据说远古时分，世界是朴素的，因为人们相信说出什么就是什么。当古人说出“兔子”的时候，毫不怀疑就是眼前这一只正在奔逃的，逮住就有晚饭，否则挨饿。甚至，巫术相信可以通过说出人或物的名称的方式，将法术的力量直接作用到对象身上。而一些部落人很小心翼翼地将自己的全名保密于至亲之间，决不能让敌人知晓。这种信念至今在各大宗教里都有传承，比如“称神的名”、“呼佛号”、“念咒语”等等。
渐渐地，“兔子”长了翅膀，飞上月亮，问题产生了。古人们开始直觉到，我们说的“兔子”好像并不就是眼前正追着的这一只，也不就是昨天吃掉的那一只，也不定就是月亮上的。对于各种不同毛色、不同大小、不同长相的，我们都叫兔子，而听的人都懂。我们真的“说出”了这个世界吗？是不是有个“实体”“存在”的兔子，既不同于我们眼前的这一只，也不同于我们说出的那个词。从而使我们能够说出和理解“兔子”呢？简单的一只兔子，开始“特性”背后有“本质”，“存在”之上有“存在”了。西方自古希腊高尔吉亚和苏格拉底起，踏上了漫长的“本体论”和“认识论”的探索旅程。
差不多的时候，东方也发出了同样的疑问。道可道非常道名可名非常名（《老子·道德经》）。按我今天的解释，就是在说：一旦进入语言思辨的领域，就离开了真实的客观世界了。而对事物的命名，并不是对世界的一个真实描述。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。（《庄子·齐物论》）这里面三个要素：客观世界、我、以及语言，其中到底是什么个关系？问题被清楚地问了出来。本体论和认识论的萌芽，具体而微。但庄子通常提出这种有深度的问题，其兴趣仅在于挑战辩论对手的智力，自己并不准备回答。即使回答也超不过一句话：莫若以明。这个，作为一种回答，在态度上就不及格。
当人们意识到语言和世界的分离，这个世界就变得陌生和诡异起来。连孔子也在担心：名不正则言不顺，言不顺则事不成。这种担忧是东西方共有的。但双方在试图解释和理解这种困惑担忧时，选择了不同的道路。中国的传统思维方式，似乎先天拙于精细的分析与严密的论证。而依赖于神秘的直觉、顿悟、洞见，以及笼统的概括。呈现出一种急于从总体上解决问题的功利心。有整体性，但没有分析精神和逻辑工具。我并不认为“整体性”是一种“综合”，没有先经分析就无所谓综合。而缺乏“分析”，就搞不清问题所在。又急于解决，中国古人最后采取的方法就是把这些问题都用一层又一层的人为的“壳”包裹起来，假设问题已经解决了。其实“名家”作了一些分析工作，但没有人肯正面地面对他们的工作。只是丑化和简单地打成异端邪说了之。这些“壳”就是些支离破碎的“圣人言”。我们用过“道德人伦”，“天人合一”，“玄学理学”等等。这些东西的作用就是出来宣布问题已经彻底解决，最终和标准答案在这里。当然，允许在外壳上做文章，儒家说只要听圣人言，问题就解决了。道家说，只要全忘了这些圣人言，就没有问题了。
进入了中国传统的思维，最受抵制的就是分析方法了。因为一旦开始分析，首先瓦解的就会是那些人为加上去掩盖问题的壳。而逻辑工具就成了有“剧毒”的文化毒药。西方从苏格拉底和亚里斯多德开始，走上了这条逻辑分析的道路。比较有耐心地一点一点分析论证，尽管这个历程是出乎意料的长。即使在中世纪，当这种方式服务于证明上帝时（谢天谢地上帝允许被证明也需要被证明），由于使用的工具是逻辑，身为教士和主教们的经院哲学家，也不得不在分析中，把上帝一步一步地往后推，作为最终推动力和解决方案。同时他们由于有太多的困难去证明圣经中所说的上帝的种种神性，就不断去探索和发展逻辑工具。这两点，从空间上和工具上，为现代科学的兴起作了必要的准备。
分析得到的结果，依然对分析开放。但是概括所得的结论，是封闭的。所以在中国的学术传统中，圣人言是作为“壳”包在最外层。这外壳成功地阻止了人们进一步分析的努力。不先打倒圣人，你根本没法接触到真问题。而西方的上帝，则是被推到了最核心或最高层，无论是哲学还是科学，在外围都还有些腾挪余地。造成这种历史进程的原因，很大程度上受初始方法论选择的影响。
分析是一项理性和细致的工作。分析可以增加和帮助我们正确理解事物和道理。但是，分析本身得不出结论也不解决问题，那是其他人或下一步的事情。这种工作，是中国文化传统中的知识分子不屑去做的。到二十世纪，一批在欧美受过这种训练的留洋人士们，刚回来时信誓旦旦要“多研究些问题”，但很快又回到指点江山的老路上去了。这就是传统文化的“场效应”。西方的分析哲学传统，到了十九世纪末和二十世纪，终于成为主流。其对语言的分析，既后来称为语言哲学的，是一个高潮。
分析工作，就像奥运会的跳高比赛，每个人最终都是以失败退场的。但是，人类跳高的记录，就是在这一次次地成功和失败之中，一厘米一厘米慢慢地升高。语言哲学家们也不例外。他们给自己设的高标杆：用“逻辑原子”规范语言，以及较低的标杆：用逻辑整合数学，都没能越过去。他们甚至不能把“意义”理论稍稍统一一点。但正是通过这一次次失败的尝试，我们对语言自身的结构，语言和客观世界的关系，哲学以及人类思维对语言的依赖性等等，有了更深入的了解。
语言哲学成功地瓦解了传统形而上学的谜思：即认为我们可以通过哲学思辨探索世界本原。我们现在知道了，语言只是对事实的逻辑化而不是直接针对事物，限定了以语言为工具的哲学，能探索的只是语言思维和表达的有效性。而哲学上的真理，其真理性只是来源于在语言系统内部的自洽性。探索世界的任务，自然要由科学去承担。罗素曾说过：“爱因斯坦的相对论使人觉得懂得之事变少了。”我这里想说：语言哲学，让我们摆脱了形而上学的纷扰，还了这个世界一份朴素。终于让“语言的”归了语言，“事物的”归了事物。
语言不依赖客观世界，而客观世界也不直接影响语言。以往形而上学许多针对世界本性的问题，其实都是在语言意义之内打圈子。作为非哲学专业的普通人，我们了解一些语言哲学的内容和成果，可以免予被那些靠自定义概念而成为专家的所忽悠。同时我们许多人热爱和追求真理，希望大家理解，这些声称为普遍真理的东西，往往仅仅具有语言内部的意义。可以帮助你的思维，是因为思维也是语言内部的东西。纵使是“宇宙真理”，也只能在语言中寻找“安身立命”之地。
那么，下面的问题是：作为普通人，了解到什么程度就够了呢？这是个很好玩的想法。当年尼克松在进入毛泽东的书房前，不知有没有回过头去问基辛格一声：我有多少哲学就够了？不过，这其实是一个没有意义的问题。我们可以把两句话放在一起分析，就容易理解了：
1． 一个人有多少钱就够了？
2． 一个人有多少哲学就够了？
这两句话语法结构相同。而且都因为太宽泛而没有明确的答案。但这两句话的深层结构是不一样的。第一句：“人有多少钱就够了”，之所以没有答案，是因为缺乏限制。这一句我们可以通过加上各种限制而逐渐明确起来：比如在温哥华生活一年，或在洛杉矶退休，再定义一下生活水准，就能够回答了。原句没有答案，仅是问题本身问得不够明确造成的。
“人有多少哲学就够了？”这一句就不一样了。哲学，我们没法找到有效限制。能想到的有一种情况，就是想要通过这次哲学考试，有多少相关知识就够了。但我们仔细想一想，就会发现，考试定及格不及格，其实只是换了个形式把这个问题又问了一遍。既然哲学不可计量，所以就不能问“够不够”。这一句没有答案是因为这个问题本身没有意义。更深层的根源，恐怕是因为钱有具体用处，可以用来解决实际问题。而哲学，不能解决任何实际问题。对于不能具体使用的，就不能这么问问题。
语法上完全合格的表达，并不能保证有意义。却可能会让我们听起来觉得意义重大。一个本体论的基本陈述：“物理对象不仅仅是由诸特性所构成的，除特性外，还存在具有这些特性的某种东西（基质）。”从这句，可以推论出“人是由两种实体构成的——一种是物质实体，一种是非物质实体。”。很不幸，这两个表达已经被语言哲学家们分析为“无意义”的陈述。我们业余人不需要去跟这种句子较劲，如果想练练手倒是挺有意思的。
我们可以用比较简单的例子，比如我们孩童时候经常相互说的：“公鸡叫，母鸡叫，送人的东西不许（往回）要！”这句前一半和后一半单独出来都有意义，但放在一起就没有意义了。因为你没法把前后建立起联系来。是因果吗？是条件吗？是启示吗？是神谕吗？如果一点都不可能证实，就没有意义。那位要说了，你和小孩子的顺口溜过不去有意思吗。好吧，我们搞个成人的。放在一起，对比一下，大家看看是表面逻辑一致，还是深层逻辑也一致：
1． 公鸡叫，母鸡叫，送人的东西不许要！
2． 天行健，君子以自强不息。
上面也说过，哲学不是个实用的东西。所以，我们对这些问题没有答案，并不影响工作生活。不需要急于找到答案下结论。哪怕永远没有答案，也比将不可靠的东西“信以为真”要自在得多。我认为任何语言上的陈述和表达，都应该开放于分析。语义上行的策略是非常有助的。任何别人想让你相信的或自己愿意去信的东西，不妨先在语义上做个分析。看看有没有“意义”。如果有意义，是什么内容在起作用，赋予了语言这些“意义”。正像维特根斯坦说的：我不让自己受到影响，这就很好！
很抱歉讲了许多枯燥的东西和无聊的话，让没有心理准备的读者们痛苦了。无以补偿大家，这里给这个系列的“意义”做个总结：
驴大哥讲话，理太偏，
谁说哲学享清闲。
科学探索顶在前，
哲学苦心玩语言。
白天去上网，夜晚敲键盘，
不分昼夜辛苦瞎胡编，
网友们才能靠着它催眠。
你要是不相信啊就往那文中看，
咱们的文和化，还有那圣人言，
千刀万剐可都被他乱糟践。
。。。。。
中国的传统和西方哲学完全不在一个层次：中国传统关注做人做事的根本，属于道的范畴；西方哲学是用分析逻辑研究具体的物，具体的形相，试图得到一些结论，顶多属于技艺的层次。中国传统早就超越了西方哲学那一套，如果还非要用西方哲学的方法来研究中国传统，就像小学生用长方形面积的算术去研究大学的微积分，如果得到什么结论的话，仍然是小学生眼里的算术。
------------------
哲学你为什么这么没完呢？
它就是这么没完呀。
为什么这么没完呢？
那是老驴不能让它完耶。
完了是你没做对哟，
可为什么还是这么没完呢？
完了哲学家怎么办呢
如果是，就需要往下做细致的分析和实验证明。而分析和实验方法是不是还有除科学之外的路可走？
如果不是，它怎么往前走呢？
其实这也是我对中国传统过于高看“道”和“根本”而轻视“技”和“局部”的疑问。
只要听圣人言，问题就解决了。道家说，只要全忘了这些圣人言，就没有问题了。”多么朴素！一般来说，朴素的东西是好的。所以，我们只要听大师的就好了~~~
唱一首就好。不过，小鱼唱歌，会不会泡泡比歌词多呢？
但是中医仍然是一种技艺吧，只不过与中国文化结合的紧密一些。在当时根本没有什么分析实验的条件下，就知道人体的很多事情并且有些直到今天分析实验也无法确认，却行之有效, 这大概就是古人的智慧吧。
怎么往前走不太清楚，关键是真正懂中医的人大概不太多吧。现在很多病其实是现代科技带来的，病的种类多，得病的人数多，现代科技治愈的应该是比不上其带来的。而西医即使把病似乎治愈了，其带来的副作用，尤其对身体和精神以后多少年的影响，大概也没有太多研究，或者西医也没有能力研究。
我没有觉得中国传统过于高看“道”和“根本”，比如发展了中医，在过去很漫长的年代也一直是世界最领先的。听说在西医出现之前西方还一直主要是以放血治病，并没有太多治病方法，而华盛顿就是因此而逝的。中国传统所轻视不愿意做的是只对物质生活和满足人的欲望有帮助，却对于自然和人的心性的损坏比较严重的事情 - 很多科技即属于此。
中医当然是一种技术。我觉得目前大家见到的多是庸医，和真正的高手不可同日而言。西医比较拿手的，是哪不对了切那，哪痛了给你屏蔽了。
而且在中医的领域加入西医是强制的。有好处也有弊端，毕竟西医的检验要精准、直观的多。传统中医的地位很可怜，国家层面现在只是高叫着大力扶持，可一旦到真金白银投入的时候就雷声大雨点小了。西医设备器械与药物利润多大呀，对地方税收贡献是中医的成千上百倍，您说政府会扶持哪一个？
凭什么把形而上的东西跟实用联系起来~~
大师辛苦了，休息一下，下个系列写什么
如果不能谁是更新保持现代化，那就是自决于生存，死亡是不可避免的。不建立在人体解剖，不建立在生物化学的最新进展，顽固坚持那些根本不了解世界时的一些幻想基础上的学术，比如阴阳五行，怎么可能和现代科学医学的发展相提并论呢。中医院的存在，和现代法律都冲突。医疗事故的鉴定，医药效果的证实，这些，如果要迁就中医的理论和实践，我们都得回到中世纪去。。。
所以，你的问题问反了。。。
大师，就像我刚才说的，哪不对就切那吧。
是一个意思，但中医巧妙地化解的这个难题，对这一点，我想说，那些中医太天才了！还是人吗
同意中医应该把解刨学纳入，事实上他们已经纳入了。也是有好处有弊端：人都有依赖性，有了容易的谁还愿意费劲。。。
另外现在的中医也把高科技引入了对穴位的认识，很神奇。还是有人在做实事，这就是希望。将来，中医很可能不会再是严格意义上的传统中医，但中国文化看重的是目的，手段是可以革新的。
中成药的标准和监督管控不到位。日本对汉方药的研究和规范，比大陆先进很多。
中医正骨的技术以及外敷和内服药，如果是高手的话，都比西医的效果好。
西方哲学是以古希腊柏拉图和亚里士多德的理论为基础而建立。在开始它的研究范围很广，跟东方哲学一样没有细分，而后来就被划分为逻辑学，伦理学和自然哲学三个不同方向。自然哲学后来发展成为近现代科学革命的自然科学。
所以你说西方哲学是用分析逻辑研究具体的物，具体的形相，好像还是有点问题的。西方形而上学的研究方向一定是不只是偏向于外在的物和形式。
东方哲学和西方哲学研究的问题都是探究我们这个世界的真相和本质。但是研究方法不同，东方哲学后来的发展缺乏系统化，没有象西方哲学家所做的那种在同一体系下，用严谨细致的分析态度，互相批判并继承他们的研究成果。所以西方哲学对现当代人思想的影响应该是更大。
但东方哲学家们注重整体和谐和性灵参悟，偏重向人的内心探索的特质是西方哲学欠缺的。
他们应该没有什么高下之分。
不在于研究的对象是什么，而是只要是研究就一定是有形像的，有相的，或者线性思维，研究的对象和研究者是相对的。中国传统不是现在意义上的研究，也不是线性思维可以思维到的。如果用西方的哲学或科学方法，分析逻辑的方式来研究中国传统是没有什么意义的研究，这一点上个帖子稍做了些说明。
所以一名好的中醫跟一名平庸的相差很远。
据说远古时分，世界是朴素的，因为人们相信说出什么就是什么。当古人说出“兔子”的时候，毫不怀疑就是眼前这一只正在奔逃的，逮住就有晚饭，否则挨饿。甚至，巫术相信可以通过说出人或物的名称的方式，将法术的力量直接作用到对象身上。而一些部落人很小心翼翼地将自己的全名保密于至亲之间，决不能让敌人知晓。这种信念至今在各大宗教里都有传承，比如“称神的名”、“呼佛号”、“念咒语”等等。
渐渐地，“兔子”长了翅膀，飞上月亮，问题产生了。古人们开始直觉到，我们说的“兔子”好像并不就是眼前正追着的这一只，也不就是昨天吃掉的那一只，也不定就是月亮上的。对于各种不同毛色、不同大小、不同长相的，我们都叫兔子，而听的人都懂。我们真的“说出”了这个世界吗？是不是有个“实体”“存在”的兔子，既不同于我们眼前的这一只，也不同于我们说出的那个词。从而使我们能够说出和理解“兔子”呢？简单的一只兔子，开始“特性”背后有“本质”，“存在”之上有“存在”了。西方自古希腊高尔吉亚和苏格拉底起，踏上了漫长的“本体论”和“认识论”的探索旅程。
差不多的时候，东方也发出了同样的疑问。道可道非常道名可名非常名（《老子·道德经》）。按我今天的解释，就是在说：一旦进入语言思辨的领域，就离开了真实的客观世界了。而对事物的命名，并不是对世界的一个真实描述。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。（《庄子·齐物论》）这里面三个要素：客观世界、我、以及语言，其中到底是什么个关系？问题被清楚地问了出来。本体论和认识论的萌芽，具体而微。但庄子通常提出这种有深度的问题，其兴趣仅在于挑战辩论对手的智力，自己并不准备回答。即使回答也超不过一句话：莫若以明。这个，作为一种回答，在态度上就不及格。
当人们意识到语言和世界的分离，这个世界就变得陌生和诡异起来。连孔子也在担心：名不正则言不顺，言不顺则事不成。这种担忧是东西方共有的。但双方在试图解释和理解这种困惑担忧时，选择了不同的道路。中国的传统思维方式，似乎先天拙于精细的分析与严密的论证。而依赖于神秘的直觉、顿悟、洞见，以及笼统的概括。呈现出一种急于从总体上解决问题的功利心。有整体性，但没有分析精神和逻辑工具。我并不认为“整体性”是一种“综合”，没有先经分析就无所谓综合。而缺乏“分析”，就搞不清问题所在。又急于解决，中国古人最后采取的方法就是把这些问题都用一层又一层的人为的“壳”包裹起来，假设问题已经解决了。其实“名家”作了一些分析工作，但没有人肯正面地面对他们的工作。只是丑化和简单地打成异端邪说了之。这些“壳”就是些支离破碎的“圣人言”。我们用过“道德人伦”，“天人合一”，“玄学理学”等等。这些东西的作用就是出来宣布问题已经彻底解决，最终和标准答案在这里。当然，允许在外壳上做文章，儒家说只要听圣人言，问题就解决了。道家说，只要全忘了这些圣人言，就没有问题了。
进入了中国传统的思维，最受抵制的就是分析方法了。因为一旦开始分析，首先瓦解的就会是那些人为加上去掩盖问题的壳。而逻辑工具就成了有“剧毒”的文化毒药。西方从苏格拉底和亚里斯多德开始，走上了这条逻辑分析的道路。比较有耐心地一点一点分析论证，尽管这个历程是出乎意料的长。即使在中世纪，当这种方式服务于证明上帝时（谢天谢地上帝允许被证明也需要被证明），由于使用的工具是逻辑，身为教士和主教们的经院哲学家，也不得不在分析中，把上帝一步一步地往后推，作为最终推动力和解决方案。同时他们由于有太多的困难去证明圣经中所说的上帝的种种神性，就不断去探索和发展逻辑工具。这两点，从空间上和工具上，为现代科学的兴起作了必要的准备。
分析得到的结果，依然对分析开放。但是概括所得的结论，是封闭的。所以在中国的学术传统中，圣人言是作为“壳”包在最外层。这外壳成功地阻止了人们进一步分析的努力。不先打倒圣人，你根本没法接触到真问题。而西方的上帝，则是被推到了最核心或最高层，无论是哲学还是科学，在外围都还有些腾挪余地。造成这种历史进程的原因，很大程度上受初始方法论选择的影响。
分析是一项理性和细致的工作。分析可以增加和帮助我们正确理解事物和道理。但是，分析本身得不出结论也不解决问题，那是其他人或下一步的事情。这种工作，是中国文化传统中的知识分子不屑去做的。到二十世纪，一批在欧美受过这种训练的留洋人士们，刚回来时信誓旦旦要“多研究些问题”，但很快又回到指点江山的老路上去了。这就是传统文化的“场效应”。西方的分析哲学传统，到了十九世纪末和二十世纪，终于成为主流。其对语言的分析，既后来称为语言哲学的，是一个高潮。
分析工作，就像奥运会的跳高比赛，每个人最终都是以失败退场的。但是，人类跳高的记录，就是在这一次次地成功和失败之中，一厘米一厘米慢慢地升高。语言哲学家们也不例外。他们给自己设的高标杆：用“逻辑原子”规范语言，以及较低的标杆：用逻辑整合数学，都没能越过去。他们甚至不能把“意义”理论稍稍统一一点。但正是通过这一次次失败的尝试，我们对语言自身的结构，语言和客观世界的关系，哲学以及人类思维对语言的依赖性等等，有了更深入的了解。
语言哲学成功地瓦解了传统形而上学的谜思：即认为我们可以通过哲学思辨探索世界本原。我们现在知道了，语言只是对事实的逻辑化而不是直接针对事物，限定了以语言为工具的哲学，能探索的只是语言思维和表达的有效性。而哲学上的真理，其真理性只是来源于在语言系统内部的自洽性。探索世界的任务，自然要由科学去承担。罗素曾说过：“爱因斯坦的相对论使人觉得懂得之事变少了。”我这里想说：语言哲学，让我们摆脱了形而上学的纷扰，还了这个世界一份朴素。终于让“语言的”归了语言，“事物的”归了事物。
语言不依赖客观世界，而客观世界也不直接影响语言。以往形而上学许多针对世界本性的问题，其实都是在语言意义之内打圈子。作为非哲学专业的普通人，我们了解一些语言哲学的内容和成果，可以免予被那些靠自定义概念而成为专家的所忽悠。同时我们许多人热爱和追求真理，希望大家理解，这些声称为普遍真理的东西，往往仅仅具有语言内部的意义。可以帮助你的思维，是因为思维也是语言内部的东西。纵使是“宇宙真理”，也只能在语言中寻找“安身立命”之地。
那么，下面的问题是：作为普通人，了解到什么程度就够了呢？这是个很好玩的想法。当年尼克松在进入毛泽东的书房前，不知有没有回过头去问基辛格一声：我有多少哲学就够了？不过，这其实是一个没有意义的问题。我们可以把两句话放在一起分析，就容易理解了：
1． 一个人有多少钱就够了？
2． 一个人有多少哲学就够了？
这两句话语法结构相同。而且都因为太宽泛而没有明确的答案。但这两句话的深层结构是不一样的。第一句：“人有多少钱就够了”，之所以没有答案，是因为缺乏限制。这一句我们可以通过加上各种限制而逐渐明确起来：比如在温哥华生活一年，或在洛杉矶退休，再定义一下生活水准，就能够回答了。原句没有答案，仅是问题本身问得不够明确造成的。
“人有多少哲学就够了？”这一句就不一样了。哲学，我们没法找到有效限制。能想到的有一种情况，就是想要通过这次哲学考试，有多少相关知识就够了。但我们仔细想一想，就会发现，考试定及格不及格，其实只是换了个形式把这个问题又问了一遍。既然哲学不可计量，所以就不能问“够不够”。这一句没有答案是因为这个问题本身没有意义。更深层的根源，恐怕是因为钱有具体用处，可以用来解决实际问题。而哲学，不能解决任何实际问题。对于不能具体使用的，就不能这么问问题。
语法上完全合格的表达，并不能保证有意义。却可能会让我们听起来觉得意义重大。一个本体论的基本陈述：“物理对象不仅仅是由诸特性所构成的，除特性外，还存在具有这些特性的某种东西（基质）。”从这句，可以推论出“人是由两种实体构成的——一种是物质实体，一种是非物质实体。”。很不幸，这两个表达已经被语言哲学家们分析为“无意义”的陈述。我们业余人不需要去跟这种句子较劲，如果想练练手倒是挺有意思的。
我们可以用比较简单的例子，比如我们孩童时候经常相互说的：“公鸡叫，母鸡叫，送人的东西不许（往回）要！”这句前一半和后一半单独出来都有意义，但放在一起就没有意义了。因为你没法把前后建立起联系来。是因果吗？是条件吗？是启示吗？是神谕吗？如果一点都不可能证实，就没有意义。那位要说了，你和小孩子的顺口溜过不去有意思吗。好吧，我们搞个成人的。放在一起，对比一下，大家看看是表面逻辑一致，还是深层逻辑也一致：
1． 公鸡叫，母鸡叫，送人的东西不许要！
2． 天行健，君子以自强不息。
上面也说过，哲学不是个实用的东西。所以，我们对这些问题没有答案，并不影响工作生活。不需要急于找到答案下结论。哪怕永远没有答案，也比将不可靠的东西“信以为真”要自在得多。我认为任何语言上的陈述和表达，都应该开放于分析。语义上行的策略是非常有助的。任何别人想让你相信的或自己愿意去信的东西，不妨先在语义上做个分析。看看有没有“意义”。如果有意义，是什么内容在起作用，赋予了语言这些“意义”。正像维特根斯坦说的：我不让自己受到影响，这就很好！
很抱歉讲了许多枯燥的东西和无聊的话，让没有心理准备的读者们痛苦了。无以补偿大家，这里给这个系列的“意义”做个总结：
驴大哥讲话，理太偏，
谁说哲学享清闲。
科学探索顶在前，
哲学苦心玩语言。
白天去上网，夜晚敲键盘，
不分昼夜辛苦瞎胡编，
网友们才能靠着它催眠。
你要是不相信啊就往那文中看，
咱们的文和化，还有那圣人言，
千刀万剐可都被他乱糟践。
。。。。。
中国的传统和西方哲学完全不在一个层次：中国传统关注做人做事的根本，属于道的范畴；西方哲学是用分析逻辑研究具体的物，具体的形相，试图得到一些结论，顶多属于技艺的层次。中国传统早就超越了西方哲学那一套，如果还非要用西方哲学的方法来研究中国传统，就像小学生用长方形面积的算术去研究大学的微积分，如果得到什么结论的话，仍然是小学生眼里的算术。
------------------
哲学你为什么这么没完呢？
它就是这么没完呀。
为什么这么没完呢？
那是老驴不能让它完耶。
为什么这么没完呢？
完了是你没做对哟，
可为什么还是这么没完呢？
完了哲学家怎么办呢
如果是，就需要往下做细致的分析和实验证明。而分析和实验方法是不是还有除科学之外的路可走？
如果不是，它怎么往前走呢？
其实这也是我对中国传统过于高看“道”和“根本”而轻视“技”和“局部”的疑问。
只要听圣人言，问题就解决了。道家说，只要全忘了这些圣人言，就没有问题了。”多么朴素！一般来说，朴素的东西是好的。所以，我们只要听大师的就好了~~~
唱一首就好。不过，小鱼唱歌，会不会泡泡比歌词多呢？
但是中医仍然是一种技艺吧，只不过与中国文化结合的紧密一些。在当时根本没有什么分析实验的条件下，就知道人体的很多事情并且有些直到今天分析实验也无法确认，却行之有效, 这大概就是古人的智慧吧。
怎么往前走不太清楚，关键是真正懂中医的人大概不太多吧。现在很多病其实是现代科技带来的，病的种类多，得病的人数多，现代科技治愈的应该是比不上其带来的。而西医即使把病似乎治愈了，其带来的副作用，尤其对身体和精神以后多少年的影响，大概也没有太多研究，或者西医也没有能力研究。
我没有觉得中国传统过于高看“道”和“根本”，比如发展了中医，在过去很漫长的年代也一直是世界最领先的。听说在西医出现之前西方还一直主要是以放血治病，并没有太多治病方法，而华盛顿就是因此而逝的。中国传统所轻视不愿意做的是只对物质生活和满足人的欲望有帮助，却对于自然和人的心性的损坏比较严重的事情 - 很多科技即属于此。
中医当然是一种技术。我觉得目前大家见到的多是庸医，和真正的高手不可同日而言。西医比较拿手的，是哪不对了切那，哪痛了给你屏蔽了。
而且在中医的领域加入西医是强制的。有好处也有弊端，毕竟西医的检验要精准、直观的多。传统中医的地位很可怜，国家层面现在只是高叫着大力扶持，可一旦到真金白银投入的时候就雷声大雨点小了。西医设备器械与药物利润多大呀，对地方税收贡献是中医的成千上百倍，您说政府会扶持哪一个？
凭什么把形而上的东西跟实用联系起来~~
大师辛苦了，休息一下，下个系列写什么
如果不能谁是更新保持现代化，那就是自决于生存，死亡是不可避免的。不建立在人体解剖，不建立在生物化学的最新进展，顽固坚持那些根本不了解世界时的一些幻想基础上的学术，比如阴阳五行，怎么可能和现代科学医学的发展相提并论呢。中医院的存在，和现代法律都冲突。医疗事故的鉴定，医药效果的证实，这些，如果要迁就中医的理论和实践，我们都得回到中世纪去。。。
所以，你的问题问反了。。。
大师，就像我刚才说的，哪不对就切那吧。
是一个意思，但中医巧妙地化解的这个难题，对这一点，我想说，那些中医太天才了！还是人吗
同意中医应该把解刨学纳入，事实上他们已经纳入了。也是有好处有弊端：人都有依赖性，有了容易的谁还愿意费劲。。。
另外现在的中医也把高科技引入了对穴位的认识，很神奇。还是有人在做实事，这就是希望。将来，中医很可能不会再是严格意义上的传统中医，但中国文化看重的是目的，手段是可以革新的。
中成药的标准和监督管控不到位。日本对汉方药的研究和规范，比大陆先进很多。
中医正骨的技术以及外敷和内服药，如果是高手的话，都比西医的效果好。
西方哲学是以古希腊柏拉图和亚里士多德的理论为基础而建立。在开始它的研究范围很广，跟东方哲学一样没有细分，而后来就被划分为逻辑学，伦理学和自然哲学三个不同方向。自然哲学后来发展成为近现代科学革命的自然科学。
所以你说西方哲学是用分析逻辑研究具体的物，具体的形相，好像还是有点问题的。西方形而上学的研究方向一定是不只是偏向于外在的物和形式。
东方哲学和西方哲学研究的问题都是探究我们这个世界的真相和本质。但是研究方法不同，东方哲学后来的发展缺乏系统化，没有象西方哲学家所做的那种在同一体系下，用严谨细致的分析态度，互相批判并继承他们的研究成果。所以西方哲学对现当代人思想的影响应该是更大。
但东方哲学家们注重整体和谐和性灵参悟，偏重向人的内心探索的特质是西方哲学欠缺的。
他们应该没有什么高下之分。
不在于研究的对象是什么，而是只要是研究就一定是有形像的，有相的，或者线性思维，研究的对象和研究者是相对的。中国传统不是现在意义上的研究，也不是线性思维可以思维到的。如果用西方的哲学或科学方法，分析逻辑的方式来研究中国传统是没有什么意义的研究，这一点上个帖子稍做了些说明。
所以一名好的中醫跟一名平庸的相差很远。