会说汉语的人都会说阴阳，也会说一点儿阴阳。
但他们说的，多是死的阴阳。
上次V君和望沙网友说八卦有生门死门，其实就是阴阳组合的变化机制。
听起来有点儿神秘，风水的东西俺也不懂。
但阴阳所代表的生死原理则不神秘：凡物有成必有亏，成则必亏。
这就是西方的死门之理：把物象从整体中割裂出来，个体化，具体化，清晰化。越是个体化，越是清晰化，就离“死”----向它的反面转化-----越近。
这个道理很简单：越接近高潮，就越接近尾声。但西方思维驱动之下，他们完全无法自制，所以追求的就是极致，过把瘾就死。从哲学、科技到古典艺术，西方都是这个路线。
中国不然。中国古人对阴阳有更深刻的理解，也有更复杂的追求：阴阳平衡的状态-----儒家说是和，道家说是混沌。能在此处驻足立稳，就能避免大起大落颠沛流离。从哲学到艺术到做人原则，中国人有意无意地，成功或者不成功，真诚或者虚伪，都围着这个中庸之道转。
红楼梦中贾母认为元妃的炮仗灯迷不祥，就是这种观念的反映。
中国人的头脑并非不能把事物搞细，但平衡的观念让中国人注重含而不露，就没法细了。老子说五色让人目盲不是色彩让人眼瞎，而是色彩乱心，而所谓乱心，也就是出离一片浑融的状态。
以艺术而言，中国人岂不知肌肉代表力量。古人不以肌肉为尚，甚至不以露肉为尚，是因为画画的赏画的多少都懂一些“活”的阴阳，得意忘形，点到为止。
有些现代人崇拜民国，讲究小情调，却不知道民国雅士多少还懂些阴阳在绘画中的应用（比如“贵妙不贵真”），能欣赏齐白石张大千。崇拜者们一边不知所以然地崇拜民国文士，一边又拿西方直透露的绘画来否定中国传统，真是兼容并蓄了。
照例再说明一下：西方哲学传统科学体系古典艺术，敢向死中寄精神，自然有其气魄与优点，俺不否定也不反对。但拿西方的阴阳割裂的原则来否定中国的阴阳浑融的传统就有点儿可叹了。
附两张中国的形男形象，可知中国的艺术家（匠）也可以表现肌肉，不用这种方式来表现理想人物，是观念的原因，而不是艺术本身的原因。
不忍古人被扭曲
请教：西方思维驱动之下，他们完全无法自制，所以追求的就是极致，过把瘾就死。从哲学、科技到古典艺术，西方都是这个路线。能否解释一下，西方的哲学，科学，艺术过完了瘾就死了？
我以为，西方思维追求细节和极致，才有了科学。极致不等于终结，不断趋向极致，却无法达到真正的极致。西方哲学从毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、到洛克、康德、休谟、伏尔泰、卢梭、黑格尔、叔本华、尼采……一波一波的高潮
西方科学从欧几里德、伽利略、阿基米德、开普勒、到牛顿、安培、高斯、欧姆、焦耳、诺贝尔、爱因斯坦、薛定谔、奥本海姆、霍金……一波一波的高潮。
西方古典艺术从马其顿、罗马、拜占庭、歌德到文艺复兴巴洛克、洛可可、浪漫、写实、印象、立体、抽象、达达以及超写实，也是一波一波的高潮。
中庸，含蓄，阴阳浑融，非常好。点到为止，一不小心就真的”止“了。
哲学上，今天谁敢说我超过了老子？
科学，呵呵……
艺术，谁敢说我书法超过了王羲之，绘画超过了唐伯虎（或八大山人）？
发发怨气可以，最好心平气和些，实事求是些。还有，这里谁在扭曲古人？你告诉我，我金箍棒砸S他（她）！
确实如此。
一不小心就止了-----确实如此。
中国古代科技，呵呵----确实如此。
“死了" 不是停下来，而是停不下来，走向冲突，不可调和。
科技哲学艺术社会是一体的。科技（西方思维）改善人的生存状况，也人为地制造生存危机：比如核能与核战，舒适与污染。
谁在扭曲古人？猴哥火眼金睛。。。
所以可以看到平常人看不到的东西。
理论上，俺推测，如果真有的话，人要定力到一定程度，所以看见没看见没啥差别。或者想看就看，不想看就不看，没有兴趣非看不可。
再问，西方的哲学科学艺术不可调和了？能给个栗子不？
科学，的确是把双刃剑，但是人类不可以没有科学，既然是剑，问题在于使用的人而不是剑本身。
既然”科技哲学艺术社会是一体的“， 那么哲学、艺术和其它人文学（如宗教道德）就会起到调和剂的作用牵制人类滥用科学。核武，克隆，基因改造等都受到道德和法律严格的制约。科学还远远没有到不可调和的地步。
冲突，就是矛盾，事物本身就是在矛盾冲突中发展的，没有矛盾和冲突，就是死水一潭。
猴哥想到的想不到的，没有一样是新鲜的
而不是国籍和性别
"死门之理：把物象从整体中割裂出来，个体化，具体化，清晰化。越是个体化，越是清晰化，就离“死”----向它的反面转化-----越近。"
俺理解气类似一种属性，这种属性不是独立不移的，一定要放到它的具体环境中去理解。与不同的因素互相作用，这种属性的功能会不一样。
会说汉语的人都会说阴阳，也会说一点儿阴阳。
但他们说的，多是死的阴阳。
上次V君和望沙网友说八卦有生门死门，其实就是阴阳组合的变化机制。
听起来有点儿神秘，风水的东西俺也不懂。
但阴阳所代表的生死原理则不神秘：凡物有成必有亏，成则必亏。
这就是西方的死门之理：把物象从整体中割裂出来，个体化，具体化，清晰化。越是个体化，越是清晰化，就离“死”----向它的反面转化-----越近。
这个道理很简单：越接近高潮，就越接近尾声。但西方思维驱动之下，他们完全无法自制，所以追求的就是极致，过把瘾就死。从哲学、科技到古典艺术，西方都是这个路线。
中国不然。中国古人对阴阳有更深刻的理解，也有更复杂的追求：阴阳平衡的状态-----儒家说是和，道家说是混沌。能在此处驻足立稳，就能避免大起大落颠沛流离。从哲学到艺术到做人原则，中国人有意无意地，成功或者不成功，真诚或者虚伪，都围着这个中庸之道转。
红楼梦中贾母认为元妃的炮仗灯迷不祥，就是这种观念的反映。
中国人的头脑并非不能把事物搞细，但平衡的观念让中国人注重含而不露，就没法细了。老子说五色让人目盲不是色彩让人眼瞎，而是色彩乱心，而所谓乱心，也就是出离一片浑融的状态。
以艺术而言，中国人岂不知肌肉代表力量。古人不以肌肉为尚，甚至不以露肉为尚，是因为画画的赏画的多少都懂一些“活”的阴阳，得意忘形，点到为止。
有些现代人崇拜民国，讲究小情调，却不知道民国雅士多少还懂些阴阳在绘画中的应用（比如“贵妙不贵真”），能欣赏齐白石张大千。崇拜者们一边不知所以然地崇拜民国文士，一边又拿西方直透露的绘画来否定中国传统，真是兼容并蓄了。
照例再说明一下：西方哲学传统科学体系古典艺术，敢向死中寄精神，自然有其气魄与优点，俺不否定也不反对。但拿西方的阴阳割裂的原则来否定中国的阴阳浑融的传统就有点儿可叹了。
附两张中国的形男形象，可知中国的艺术家（匠）也可以表现肌肉，不用这种方式来表现理想人物，是观念的原因，而不是艺术本身的原因。
不忍古人被扭曲
请教：西方思维驱动之下，他们完全无法自制，所以追求的就是极致，过把瘾就死。从哲学、科技到古典艺术，西方都是这个路线。能否解释一下，西方的哲学，科学，艺术过完了瘾就死了？
我以为，西方思维追求细节和极致，才有了科学。极致不等于终结，不断趋向极致，却无法达到真正的极致。西方哲学从毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、到洛克、康德、休谟、伏尔泰、卢梭、黑格尔、叔本华、尼采……一波一波的高潮
西方科学从欧几里德、伽利略、阿基米德、开普勒、到牛顿、安培、高斯、欧姆、焦耳、诺贝尔、爱因斯坦、薛定谔、奥本海姆、霍金……一波一波的高潮。
西方古典艺术从马其顿、罗马、拜占庭、歌德到文艺复兴巴洛克、洛可可、浪漫、写实、印象、立体、抽象、达达以及超写实，也是一波一波的高潮。
中庸，含蓄，阴阳浑融，非常好。点到为止，一不小心就真的”止“了。
哲学上，今天谁敢说我超过了老子？
科学，呵呵……
艺术，谁敢说我书法超过了王羲之，绘画超过了唐伯虎（或八大山人）？
发发怨气可以，最好心平气和些，实事求是些。还有，这里谁在扭曲古人？你告诉我，我金箍棒砸S他（她）！
确实如此。
一不小心就止了-----确实如此。
中国古代科技，呵呵----确实如此。
“死了" 不是停下来，而是停不下来，走向冲突，不可调和。
科技哲学艺术社会是一体的。科技（西方思维）改善人的生存状况，也人为地制造生存危机：比如核能与核战，舒适与污染。
谁在扭曲古人？猴哥火眼金睛。。。
所以可以看到平常人看不到的东西。
理论上，俺推测，如果真有的话，人要定力到一定程度，所以看见没看见没啥差别。或者想看就看，不想看就不看，没有兴趣非看不可。
再问，西方的哲学科学艺术不可调和了？能给个栗子不？
科学，的确是把双刃剑，但是人类不可以没有科学，既然是剑，问题在于使用的人而不是剑本身。
既然”科技哲学艺术社会是一体的“， 那么哲学、艺术和其它人文学（如宗教道德）就会起到调和剂的作用牵制人类滥用科学。核武，克隆，基因改造等都受到道德和法律严格的制约。科学还远远没有到不可调和的地步。
冲突，就是矛盾，事物本身就是在矛盾冲突中发展的，没有矛盾和冲突，就是死水一潭。
猴哥想到的想不到的，没有一样是新鲜的
而不是国籍和性别
"死门之理：把物象从整体中割裂出来，个体化，具体化，清晰化。越是个体化，越是清晰化，就离“死”----向它的反面转化-----越近。"
… 正读友人的 <魅力中医> ，脉络清楚但只能意会模糊感觉。用词如 气 等概念似乎一直抓不住，经其他医友指点 恍然大悟：主概念意义稳定，延伸词义随上下文而具体有别… 一如鸟类均有鸟偏旁，鱼…，植物…木，烹煮类之“,、、、” 想起当年一位数学家令我惊讶的话：数学的严谨也限制了它的应用范围（大意）。。。 清晰vs朦胧 境意vs精准……俺理解气类似一种属性，这种属性不是独立不移的，一定要放到它的具体环境中去理解。与不同的因素互相作用，这种属性的功能会不一样。