十六世纪上半叶，继德国马丁·路德（Martin Luther, 1483-1546）发起的宗教改革，英王亨利八世通过《至上法案》（1534）从罗马教廷夺过对英国教会的控制权。在英国，教会成为政府的附庸，政府任命神职人员；基督教成为国教，全体人民都是英国教会成员、别无选择。进入十六世纪下半叶，针对政教不分造成的腐败，在学术中心剑桥一带兴起了清教徒（Puritan）运动，改革教会以求纯洁。清教徒坚持上帝、而不是统治者才是最高权威，信众选举牧师、淘汰不合格的神职人员。清教徒中的分离派（Separatist）坚持从英国教会里脱离出来，实行政教分离。从神学角度来讲，分离派主张信徒就其个人行为对上帝负责，对日常行为较少限制。而清教徒相信集体正义和清规戒律，对日常行为有严格限制。
清教徒尤其是分离派的活动妨碍了政府对于信仰和人口的控制，政府开始对他们进行压制和迫害。斯克鲁比小镇的分离派在1608年逃到荷兰。他们中的一部分在1620年8月转道英国，并于9月搭乘“五月花号”前往北美。他们在船上订立了《五月花号公约》。12月21日，他们在普利茅斯登陆，建立了普利茅斯殖民地（以下称“普利茅斯”）。这一批分离派信徒自称朝圣者（Pilgrims），以区别于其他清教徒。
十年之后，大批清教徒为了逃避宗教迫害，在约翰·温斯罗普（John Winthrop, 1588-1649）带领下，也来到北美，建立了马萨诸塞湾殖民地（以下称“马湾”）。他们的志业，是要建立一个合乎圣经的政区。为保持殖民地的纯洁性，他们在原则上排斥民主，高度警惕分离倾向，严厉制裁异见者。他们在实践中采用一些民主手段，行政官员和神职人员由选举产生。
二者之间的差异，不仅表现在跟英国教会的关系和教义上，最明显的是人口质量。普利茅斯的朝圣者文化素质不高，不比马湾的清教徒。到1640年，前者人口也才2,500人，而马湾有20,000人、占绝对优势。今天在美国，能分清这两拨早期移民的人并不多。
但无论是普利茅斯，还是马湾，都谈不上太多的宗教自由。在英格兰受迫害的人，来到新英格兰，开始迫害别人。
马湾的安妮·哈钦森（Anne Hutchinson, 1591-1643）是霍桑名著《红字》主角海丝特·白兰的原型。安妮出生于英格兰林肯郡奥尔福德（Alford）。父亲弗朗西斯·马伯里（Francis Marbury）是伦敦圣公宗牧师，有强烈清教徒倾向。安妮出生前，弗朗西斯因一再挑战权威，遭教会监禁。
弗朗西斯提供给安妮的教育，远超绝大部分女子所受教育。安妮曾在伦敦生活，后嫁给故乡友人、面料商人威廉·哈钦森。两人回到奥尔福德生活，并追随清教徒牧师约翰·科顿。盟约（covenant）是神学的重要概念，改革宗正统坚持行为之约，而科顿主张绝对恩典（grace），差别在于恩典之约应许给所有相信基督的人永生，与信徒的行为无关。科顿因偏离正统，于1633年被迫逃往新大陆，带着安妮的长子。安妮一年后带着10个孩子漂洋过海，追随科顿在波士顿定居。
安妮在英格兰生了14个孩子，夭折了三个；在波士顿又生了一个。她是极有经验的产妇和接生婆。她四处接生，为孕妇提供精神指导。裁判官约翰·温斯罗普赞不绝口，“她日常所言都是天国事迹”，“她的话语通常是用公义和善良传达”。她利用接生建立的人缘，开始面向妇女，每周在家举办圣经讲习会，宣传科顿布道的内容。后来发展到男人也参加，规模达到60人之多，甚至包括年轻的殖民地总督亨利·范恩。她的家庭聚会引起了教会的注意和警觉。
安妮是科顿所在的波士顿第一教堂的成员。起初只有科顿主张恩典之约，本地其他牧师都主张行为之约。安妮开始在私下里、后来发展到半公开，指责地方神职人员只宣扬行为之约、忽视恩典之约。正统派牧师布道，她甚至会借故离开。一些神职人员开始指责她传播非正统神学教义。
恩典之约的主张，一度处于上升趋势。1636年5月，约翰·威尔莱特牧师从英格兰赶来，加入了波士顿的自由恩典派。让本来人多势众的正统派感受到了进一步的威胁。
1637年3月，政治局势开始转向。威尔莱特被控蔑视和煽动，并被定罪。5月，范恩在总督选举中不敌温斯罗普，波士顿所有支持安妮和威尔莱特的地方法官均在选举中失利。范恩在夏天返回英格兰，一去不返。正统派秋后算账时机成熟。11月2日，法庭决定驱逐威尔莱特，命令他在14天内离开马湾。
普通法庭7日开始审判安妮，连续两天。虽然她是自由恩典派穿针引线的灵魂人物，但是给她定罪并不容易。她有违正统的言论全是私下的、没有公开，也没有诉诸文字，难以起诉。指控她唯一的依据，是她跟数位正统派牧师的私人交谈。她在法庭上反戈一击，指出几位正统派的证词违背了牧师对信众的保密义务。她在法庭上沉着勇敢、应对自如，控方并没占到优势。温斯罗普无可奈何：“我们无意跟女人辩论。”安妮慷慨陈词，表明她只敬畏上帝，法庭无权审判她。控方得到了指控她蔑视和煽动的理由。当时就有人注意到，温斯罗普一人既是检察官、又是审判官，违背法庭规则和程序正义。
法庭宣告，安妮·哈钦森是异端、是魔鬼的代表和“不适合留在我们社会的女人”，处以驱逐，必须在三月份以前离开马湾。这一判决得到了广大人民群众热烈拥护，清教徒们真心相信，赶走安妮就是保护天神的永恒真理。
1638年3月15日，安妮被迫接受教会审判。在两次审判之间，孕中的她一直被软禁，不能跟家人见面，前后达四月之久。审判中，科顿提及安妮私生活不检的流言蜚语。科顿本是自由恩典派的始作俑者，最终却选择了明哲保身。教会法庭宣判：“……将你逐回……魔鬼之手……从此以后你就是邪恶的代表……我以耶稣基督和教会的名义命令你像麻风病人般离开教会。”
至此马湾政府和教会都驱逐安妮，主要支持者要在三个月内离开马湾，其他人被教堂解雇或剥夺权利。法庭命令将波士顿58位公民和邻近城镇17人解除武装，直到他们不再“煽动”。许多人拒绝妥协，追随安妮一起流亡。
他们投奔早先遭到驱逐的罗杰·威廉姆斯（Roger Williams, 1603-83）。威廉姆斯已经建立了普罗维登斯种植园。他们买下阿奎德内克岛（后更名罗德岛），建立了新的殖民地。1638年5月，安妮生下一个葡萄胎。马湾的正统派幸灾乐祸，认为是上帝的惩罚。威廉在1641年6月过世。罗德岛殖民地和普罗维登斯种植园实行政教分离，保护宗教自由。
面临被马湾吞并的威胁，1642年夏，安妮带着七个孩子和一个女婿前往新荷兰，一行十六人。他们定居在裂岩（Split Rock）附近（今属纽约市布朗克斯）。大约在1643年8月，他们遭到希瓦诺伊族原住民屠杀。消息传到马湾，人们普遍认为她罪有应得。康科德的彼得·布克利牧师写道：“让她这该死的异端死于神之公义复仇，吓阻她勾引的所有追随者，不再与她有任何关联。”
美国立国以后，通过宪法保护宗教自由，实行政教分离。公立学校不许祈祷，政府不能干预宗教事务。
以安妮·哈钦森为中心的“唯信仰论之争（Antinomian Controversy）”，是历史上的重要事件。有讽刺意味的是，安妮的事迹得以在历史上流传，主要归功于迫害者约翰·温斯罗普持续的关注和不断的记述。温斯罗普当然是重要的历史人物。
而安妮·哈钦森已成为女性的传奇，永载史册。她是接生婆，催生了美国的宗教自由和女性权利。
她的后人包括总统富兰克林·德拉诺·罗斯福、乔治·赫伯特·沃克·布什和乔治·沃克·布什，总统候选人斯蒂芬·阿诺·道格拉斯、乔治·罗姆尼和米特·罗姆尼，联邦最高法院大法官梅尔维尔·富勒和小奥利弗·温德尔·霍姆斯，哈佛大学校长查尔斯·艾略特等。请点击看详情。
她跟《红字》里的海丝特·白兰不一样，她没有风流韵事。海丝特吸引的是教区的牧师，安妮吸引的是牧师的教区。小说《红字》里的故事发生在波士顿，属于清教徒的马湾殖民地。黛米·摩尔主演的电影《红字》将故事的发生地移植到鲤鱼岬，历史上却属于朝圣者的普利茅斯殖民地。朝圣者较少清规戒律。电影改编在这一点上有瑕疵。
20230208
因为美国最早期的移民，有相当多是英国的清教徒（Puritan），几百年下来他们的习惯还在或多或少的影响今天的美国。相比欧洲大陆，美国有这几个puritan 的影子：
1）好莱坞正统电影，普通电视，依然对性+裸体，比欧洲要保守很多 2）对政府天生的不信任 3）对（个人）武力和抵抗的崇拜
宗教仪式淡漠。朝圣者更个人主义。十九世纪超验主义也是主张个人主义。梭罗的公民抗命，对世界影响很大。
1.关于裸体和性。我感觉欧洲人在这方面的确放松很多，有身体发肤受之父母的意思。所以FKK桑拿和温泉是混性别（现在很多地方有分开的了，我也不知道这算是进步还是退步）
2. 相反，Religion和政治理念倒是Tabu-Thema属于非常Privat的一件事，一般人不大会在公开场合谈论（政客做宣传那是另外一件事），更不会孜孜不倦把自己的推销给别人，那真的是侵犯他人隐私了。所以刚上中文网的时候我对特别是Religion这个话题这么明目张胆被谈论惊讶坏了，简直象进了另一个世界。
3. 对政府的态度，北欧更信任政府一点，特别瑞典，以trust the state a lot著称。到我们这边搬过来一些，经常游行的你也看见了。
4. 非常厌恶对个人和武力崇拜。肯定不会没有，但是绝对不是主流，而且不敢公开宣扬。
更不知道原来“红字”这本书有真人原型。
你的文非常好看。
https://www.thisamericanlife.org/
每周一集，一集也就60分钟，有时候是重放。可以感受到American experience 的丰富多彩
比如上周周末里面正好有个14 分钟的小故事，故事主角是个中国小姑娘，这个小故事让见多识广的host 哽咽
https://www.thisamericanlife.org/765/off-course/act-one-14
religion, 20+年前刚上班的时候，那时候住在中西部，都白人，亚裔很少。公司在同组的白同事时不时给我推销他的教堂觉得这个在美国可能没有欧洲那么讲究隐私。
刚还想起来了，这位同事还给我发传教的podcast 这些
后来换过好多次工作，同事们可以大大咧咧的聊宗教
但政治是个超级敏感话题，大家都避这个雷
在 the Scarlet Letter 的第一章，女主 Hester Prynne 在的监狱门口有一颗玫瑰，“This rose–bush, ... it had sprung up under the footsteps of the sainted Ann Hutchinson as she entered the prison–door”。
所以作者是在表明 Hester 这个角色是 inspired by Anne Hutchinson, 但不是讲的 Anne 的故事（真人原型）。
我也是20年前刚被发到大学里上班的时候，有STAMMTISCH（就是大家聚在一起定期吃饭，个人付个人的帐），被同事叮嘱的。当然有时候有同事抱怨被追讨教堂税大家也就笑笑。
前几周跟一个关系挺好的同事怎么聊到了时事，然后才知道他对各种阴谋论深信不疑。
以前我都觉得信阴谋论的不可思议，但这次却因为跟这位同事一直相处愉快，从而看到了他的perspective
觉得我们每个人都是很多碎片组成，有时候看到的只是某一个碎片。
清教徒是塔利班。如果他们成为主流，美国就不会政教分离了。美国人民对政府的不信任是来自殖民地时代的传统，不是清教徒的影响。
核心都是在于一个迷惑：内心和行为的差异与一致。灵与肉的冲突和协调。
导致了一部分人要强调行为（肉体行为）是救赎的必要条件，另一部分人就直接讲灵魂的信，佛教的直指人心。
不同教派的另一个差异还表现在“自力”和“他力”（佛教叫做“他力”，佛力“加持”，基督教叫做“恩典”）。基本的意思就是，单靠自己是不够的。这就拿个简单的事情来说吧，即使学科学，理论上说，你自己看书就够了，自学省事儿省钱。为啥还要上大学、而且最好是好大学？也是因为外部的引导作用很大。还有，奥运会运动的目标极其简单，只要好好练、跑得快就行了，为啥还要教练？
十六世纪上半叶，继德国马丁·路德（Martin Luther, 1483-1546）发起的宗教改革，英王亨利八世通过《至上法案》（1534）从罗马教廷夺过对英国教会的控制权。在英国，教会成为政府的附庸，政府任命神职人员；基督教成为国教，全体人民都是英国教会成员、别无选择。进入十六世纪下半叶，针对政教不分造成的腐败，在学术中心剑桥一带兴起了清教徒（Puritan）运动，改革教会以求纯洁。清教徒坚持上帝、而不是统治者才是最高权威，信众选举牧师、淘汰不合格的神职人员。清教徒中的分离派（Separatist）坚持从英国教会里脱离出来，实行政教分离。从神学角度来讲，分离派主张信徒就其个人行为对上帝负责，对日常行为较少限制。而清教徒相信集体正义和清规戒律，对日常行为有严格限制。
清教徒尤其是分离派的活动妨碍了政府对于信仰和人口的控制，政府开始对他们进行压制和迫害。斯克鲁比小镇的分离派在1608年逃到荷兰。他们中的一部分在1620年8月转道英国，并于9月搭乘“五月花号”前往北美。他们在船上订立了《五月花号公约》。12月21日，他们在普利茅斯登陆，建立了普利茅斯殖民地（以下称“普利茅斯”）。这一批分离派信徒自称朝圣者（Pilgrims），以区别于其他清教徒。
十年之后，大批清教徒为了逃避宗教迫害，在约翰·温斯罗普（John Winthrop, 1588-1649）带领下，也来到北美，建立了马萨诸塞湾殖民地（以下称“马湾”）。他们的志业，是要建立一个合乎圣经的政区。为保持殖民地的纯洁性，他们在原则上排斥民主，高度警惕分离倾向，严厉制裁异见者。他们在实践中采用一些民主手段，行政官员和神职人员由选举产生。
二者之间的差异，不仅表现在跟英国教会的关系和教义上，最明显的是人口质量。普利茅斯的朝圣者文化素质不高，不比马湾的清教徒。到1640年，前者人口也才2,500人，而马湾有20,000人、占绝对优势。今天在美国，能分清这两拨早期移民的人并不多。
但无论是普利茅斯，还是马湾，都谈不上太多的宗教自由。在英格兰受迫害的人，来到新英格兰，开始迫害别人。
马湾的安妮·哈钦森（Anne Hutchinson, 1591-1643）是霍桑名著《红字》主角海丝特·白兰的原型。安妮出生于英格兰林肯郡奥尔福德（Alford）。父亲弗朗西斯·马伯里（Francis Marbury）是伦敦圣公宗牧师，有强烈清教徒倾向。安妮出生前，弗朗西斯因一再挑战权威，遭教会监禁。
弗朗西斯提供给安妮的教育，远超绝大部分女子所受教育。安妮曾在伦敦生活，后嫁给故乡友人、面料商人威廉·哈钦森。两人回到奥尔福德生活，并追随清教徒牧师约翰·科顿。盟约（covenant）是神学的重要概念，改革宗正统坚持行为之约，而科顿主张绝对恩典（grace），差别在于恩典之约应许给所有相信基督的人永生，与信徒的行为无关。科顿因偏离正统，于1633年被迫逃往新大陆，带着安妮的长子。安妮一年后带着10个孩子漂洋过海，追随科顿在波士顿定居。
安妮在英格兰生了14个孩子，夭折了三个；在波士顿又生了一个。她是极有经验的产妇和接生婆。她四处接生，为孕妇提供精神指导。裁判官约翰·温斯罗普赞不绝口，“她日常所言都是天国事迹”，“她的话语通常是用公义和善良传达”。她利用接生建立的人缘，开始面向妇女，每周在家举办圣经讲习会，宣传科顿布道的内容。后来发展到男人也参加，规模达到60人之多，甚至包括年轻的殖民地总督亨利·范恩。她的家庭聚会引起了教会的注意和警觉。
安妮是科顿所在的波士顿第一教堂的成员。起初只有科顿主张恩典之约，本地其他牧师都主张行为之约。安妮开始在私下里、后来发展到半公开，指责地方神职人员只宣扬行为之约、忽视恩典之约。正统派牧师布道，她甚至会借故离开。一些神职人员开始指责她传播非正统神学教义。
恩典之约的主张，一度处于上升趋势。1636年5月，约翰·威尔莱特牧师从英格兰赶来，加入了波士顿的自由恩典派。让本来人多势众的正统派感受到了进一步的威胁。
1637年3月，政治局势开始转向。威尔莱特被控蔑视和煽动，并被定罪。5月，范恩在总督选举中不敌温斯罗普，波士顿所有支持安妮和威尔莱特的地方法官均在选举中失利。范恩在夏天返回英格兰，一去不返。正统派秋后算账时机成熟。11月2日，法庭决定驱逐威尔莱特，命令他在14天内离开马湾。
普通法庭7日开始审判安妮，连续两天。虽然她是自由恩典派穿针引线的灵魂人物，但是给她定罪并不容易。她有违正统的言论全是私下的、没有公开，也没有诉诸文字，难以起诉。指控她唯一的依据，是她跟数位正统派牧师的私人交谈。她在法庭上反戈一击，指出几位正统派的证词违背了牧师对信众的保密义务。她在法庭上沉着勇敢、应对自如，控方并没占到优势。温斯罗普无可奈何：“我们无意跟女人辩论。”安妮慷慨陈词，表明她只敬畏上帝，法庭无权审判她。控方得到了指控她蔑视和煽动的理由。当时就有人注意到，温斯罗普一人既是检察官、又是审判官，违背法庭规则和程序正义。
法庭宣告，安妮·哈钦森是异端、是魔鬼的代表和“不适合留在我们社会的女人”，处以驱逐，必须在三月份以前离开马湾。这一判决得到了广大人民群众热烈拥护，清教徒们真心相信，赶走安妮就是保护天神的永恒真理。
1638年3月15日，安妮被迫接受教会审判。在两次审判之间，孕中的她一直被软禁，不能跟家人见面，前后达四月之久。审判中，科顿提及安妮私生活不检的流言蜚语。科顿本是自由恩典派的始作俑者，最终却选择了明哲保身。教会法庭宣判：“……将你逐回……魔鬼之手……从此以后你就是邪恶的代表……我以耶稣基督和教会的名义命令你像麻风病人般离开教会。”
至此马湾政府和教会都驱逐安妮，主要支持者要在三个月内离开马湾，其他人被教堂解雇或剥夺权利。法庭命令将波士顿58位公民和邻近城镇17人解除武装，直到他们不再“煽动”。许多人拒绝妥协，追随安妮一起流亡。
他们投奔早先遭到驱逐的罗杰·威廉姆斯（Roger Williams, 1603-83）。威廉姆斯已经建立了普罗维登斯种植园。他们买下阿奎德内克岛（后更名罗德岛），建立了新的殖民地。1638年5月，安妮生下一个葡萄胎。马湾的正统派幸灾乐祸，认为是上帝的惩罚。威廉在1641年6月过世。罗德岛殖民地和普罗维登斯种植园实行政教分离，保护宗教自由。
面临被马湾吞并的威胁，1642年夏，安妮带着七个孩子和一个女婿前往新荷兰，一行十六人。他们定居在裂岩（Split Rock）附近（今属纽约市布朗克斯）。大约在1643年8月，他们遭到希瓦诺伊族原住民屠杀。消息传到马湾，人们普遍认为她罪有应得。康科德的彼得·布克利牧师写道：“让她这该死的异端死于神之公义复仇，吓阻她勾引的所有追随者，不再与她有任何关联。”
美国立国以后，通过宪法保护宗教自由，实行政教分离。公立学校不许祈祷，政府不能干预宗教事务。
以安妮·哈钦森为中心的“唯信仰论之争（Antinomian Controversy）”，是历史上的重要事件。有讽刺意味的是，安妮的事迹得以在历史上流传，主要归功于迫害者约翰·温斯罗普持续的关注和不断的记述。温斯罗普当然是重要的历史人物。
而安妮·哈钦森已成为女性的传奇，永载史册。她是接生婆，催生了美国的宗教自由和女性权利。
她的后人包括总统富兰克林·德拉诺·罗斯福、乔治·赫伯特·沃克·布什和乔治·沃克·布什，总统候选人斯蒂芬·阿诺·道格拉斯、乔治·罗姆尼和米特·罗姆尼，联邦最高法院大法官梅尔维尔·富勒和小奥利弗·温德尔·霍姆斯，哈佛大学校长查尔斯·艾略特等。请点击看详情。
她跟《红字》里的海丝特·白兰不一样，她没有风流韵事。海丝特吸引的是教区的牧师，安妮吸引的是牧师的教区。小说《红字》里的故事发生在波士顿，属于清教徒的马湾殖民地。黛米·摩尔主演的电影《红字》将故事的发生地移植到鲤鱼岬，历史上却属于朝圣者的普利茅斯殖民地。朝圣者较少清规戒律。电影改编在这一点上有瑕疵。
20230208
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因为美国最早期的移民，有相当多是英国的清教徒（Puritan），几百年下来他们的习惯还在或多或少的影响今天的美国。相比欧洲大陆，美国有这几个puritan 的影子：
1）好莱坞正统电影，普通电视，依然对性+裸体，比欧洲要保守很多
2）对政府天生的不信任
3）对（个人）武力和抵抗的崇拜
宗教仪式淡漠。朝圣者更个人主义。十九世纪超验主义也是主张个人主义。梭罗的公民抗命，对世界影响很大。
1.关于裸体和性。我感觉欧洲人在这方面的确放松很多，有身体发肤受之父母的意思。所以FKK桑拿和温泉是混性别（现在很多地方有分开的了，我也不知道这算是进步还是退步）
2. 相反，Religion和政治理念倒是Tabu-Thema属于非常Privat的一件事，一般人不大会在公开场合谈论（政客做宣传那是另外一件事），更不会孜孜不倦把自己的推销给别人，那真的是侵犯他人隐私了。所以刚上中文网的时候我对特别是Religion这个话题这么明目张胆被谈论惊讶坏了，简直象进了另一个世界。
3. 对政府的态度，北欧更信任政府一点，特别瑞典，以trust the state a lot著称。到我们这边搬过来一些，经常游行的你也看见了。
4. 非常厌恶对个人和武力崇拜。肯定不会没有，但是绝对不是主流，而且不敢公开宣扬。
更不知道原来“红字”这本书有真人原型。
你的文非常好看。
https://www.thisamericanlife.org/
每周一集，一集也就60分钟，有时候是重放。可以感受到American experience 的丰富多彩
比如上周周末里面正好有个14 分钟的小故事，故事主角是个中国小姑娘，这个小故事让见多识广的host 哽咽
https://www.thisamericanlife.org/765/off-course/act-one-14
religion, 20+年前刚上班的时候，那时候住在中西部，都白人，亚裔很少。公司在同组的白同事时不时给我推销他的教堂
觉得这个在美国可能没有欧洲那么讲究隐私。
刚还想起来了，这位同事还给我发传教的podcast 这些
后来换过好多次工作，同事们可以大大咧咧的聊宗教
但政治是个超级敏感话题，大家都避这个雷
在 the Scarlet Letter 的第一章，女主 Hester Prynne 在的监狱门口有一颗玫瑰，“This rose–bush, ... it had sprung up under the footsteps of the sainted Ann Hutchinson as she entered the prison–door”。
所以作者是在表明 Hester 这个角色是 inspired by Anne Hutchinson, 但不是讲的 Anne 的故事（真人原型）。
我也是20年前刚被发到大学里上班的时候，有STAMMTISCH（就是大家聚在一起定期吃饭，个人付个人的帐），被同事叮嘱的。当然有时候有同事抱怨被追讨教堂税大家也就笑笑。
前几周跟一个关系挺好的同事怎么聊到了时事，然后才知道他对各种阴谋论深信不疑。
以前我都觉得信阴谋论的不可思议，但这次却因为跟这位同事一直相处愉快，从而看到了他的perspective
觉得我们每个人都是很多碎片组成，有时候看到的只是某一个碎片。
清教徒是塔利班。如果他们成为主流，美国就不会政教分离了。美国人民对政府的不信任是来自殖民地时代的传统，不是清教徒的影响。
核心都是在于一个迷惑：内心和行为的差异与一致。灵与肉的冲突和协调。
导致了一部分人要强调行为（肉体行为）是救赎的必要条件，另一部分人就直接讲灵魂的信，佛教的直指人心。
不同教派的另一个差异还表现在“自力”和“他力”（佛教叫做“他力”，佛力“加持”，基督教叫做“恩典”）。基本的意思就是，单靠自己是不够的。这就拿个简单的事情来说吧，即使学科学，理论上说，你自己看书就够了，自学省事儿省钱。为啥还要上大学、而且最好是好大学？也是因为外部的引导作用很大。还有，奥运会运动的目标极其简单，只要好好练、跑得快就行了，为啥还要教练？