《五灯会元》记载：百丈禅师有一天上堂，下座后，众僧都已散去，独有一老人站着不走。百丈禅师便问其原因。老人回答说：“我不是人，实是野狐，迦叶佛时曾是这里的住持，当时有学人问我：‘大修行人还落因果否？’我回答说：‘不落因果。’
因此便堕野狐身五百世，无法脱身，因仰慕禅师的修为，特请禅师慈悲开示。”百丈禅师默许了。于是老人合掌问道：“请问禅师，大修行人还落因果否？”百丈禅师答道：“不昧因果。”老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身，乞和尚以亡僧礼送。”便消失了。次日，禅师在后山岩洞中发现一狐身，便用往生之礼葬了。
不落因果”和“不昧因果”，到底有什么差别呢？这中间的一丝差别，就只是“迷”与“悟”；其实悟了以后，就无所谓因果不因果，但如果说“不昧因果”的话；“不昧”就是“不弃”，即是由于知道因果、明白因果，而把因果避开了。如何“避”呢？我们经常说：“菩萨畏因，众生畏果。”我们众生由于愚痴的关系，果报未现前时是不知道怕的，但当果报现前的时候，却又后悔莫及了。菩萨因为有智慧，所以不种因；不种因将来就无所谓“不落因果”与“不昧因果”的问题。
后世有一些参禅的人，误以为自己有开悟了，就可以“不落因果”了，就可以“拨无因果”了，这些人叫作“野狐禅”，“野狐禅”这个名称就是由这典故来的。都不出于因果，所有的理都不超出心性。所以古德就教我们：“善谈心性者，必不弃离于因果。”这句也就是说，善于谈心性道理的，一定不会离开因果法则，“善谈心性者，必不弃离于因果。”下一句和上一句是对句：“深信因果者，终必大明乎心性。”也就是说深信因果道理的，终究会彻底明白心性的道理。再说一次：“深信因果者，终必大明乎心性。”
以上为摘抄, 谢谢.
禅宗修行，第一步还不是要调伏妄念；若不能调伏妄念，修什么都无从谈起。
念佛，有一个殊胜之处，就是你也可以不需要研究很多佛理，你只管念；念熟了，你得到妙处，你自己会知道。
我说的这些当然不算数；修念佛法门，应该依佛说和净土宗祖师言教。
佛说无上深妙禅，浅人当作浅法看。
只此即是长夜灯，苦海慈航斩魔剑。
要拔多劫生死根，直拼此身作呆汉，
五宗八教一句收，切莫念外觅方便。
...
此事非易亦非难，三昧全凭信行愿。
“不落因果”与“不昧因果”
大家可能常听到“野狐禅”一词，这个词发展到现在主要有两种意思，一是对歪门邪道的泛称；二是说话人谦称自己的学问没有师承，基本靠自学而来的，属于野路子之类。
第二种的意思这里就不说了，单单说说第一种。
野狐禅这个词大家常听，有些人可能不知其来源，它来自一个禅宗公案，故事如下：
『百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我巳免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。』
（记在《无门关》的原文是：
【百丈和尚凡参次，有一老人，常随众听法。众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问，“面前立者复是何人？”老人云：“某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾住此山。因学人问，大修行底人，还落因果也无。某甲对云：‘不落因果！’五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐。遂问：“大修行底人，还落因果也无？”师云：“不昧因果！”老人于言下大悟。作礼云：“某甲已脱野狐身，住在山后。敢告和尚，乞依亡僧事例！”】）
关于这个禅宗公案通常说的比较多的是嘲笑、斥责、批判野狐的妄言邪说，也就是现今“野狐禅”一词的主要含义。
野狐说“不落因果”，确是乱说，他自己这么想，放在自己心里也就是了，没人追究，但他将错误的观点传授给他人就是误人子弟了，犯了佛家所说的“大妄语”和“口孽”，影响比较糟糕，因此受到惩罚，堕生为野狐身。（写到这里，俺不由地想我也不知道啥时候，或许就是现在正犯着“口孽”呢，呵呵呵。。。大概下辈子要托生成野狗了，也成就一个新名词“野狗禅”。：））
批判邪见妄说这一层意思应该广传，千百年来也基本达到了这个目的。但这个故事的另一层含义，提的人却不多，在解释这个禅宗公案时，大多都没有解释。我觉得这是个遗憾，错误的思想和观点固然应该批判，但若仅止于批判而不给人指出正确的道路，就有些不完美了。所谓“送人送到家，帮人帮到底”。因此，我倒觉得这个“野狐禅”的词语更应该强调什么是正确的方法，指明正道，以免误事。
正见和邪见仅一字之差，一个是“不落因果”，一个是“不昧因果”。
显然“不落因果”是否定了因果规律，否定了自然界的各种客观规律，这当然是错误的。就像过去的道人炼丹吃药期望长生不老，当然是违反自然界生物生老病死的规律，属于痴心妄想了。再举个例子就过去曾有很多科学家试图发明制造出“永动机”，这也是违反客观的“能量守恒”定理，当然是错误的，注定要失败的。
因果是自然界的普遍客观规律，按规律来办事，能起到事半功倍的效果，而违反规律的蛮干、乱干、胡干只能是事倍功半，这还算好的结果，最糟糕的是破坏了自然界、社会界的良好生存状态，留下无穷的祸害。因此，“不落因果”的思想和行为应该坚决批判、抵制。
“不昧因果”是说凡事要遵循客观规律，但不应被眼前的因果所困、所蒙蔽，不要局限和拘泥于现存的因果。用通俗的话来讲，就是当处于困境时不要被眼前的困难所吓倒而裹足不前。世界万物时时刻刻都在变化发展当中，按照客观规律办事，勤勉努力地改变现状，世界的状况就会逐渐改变，个人所处的境况也会在不知不觉中改善提高。
这里面的道理在于任何客观规律都有其存在的环境和条件，脱离了特定条件就要失效了。举个科学上的例子就是牛顿三大力学定理适用于宏观世界，到了微观世界，它就不成立了，需要量子力学才解释得通。日常生活中这样的例子也不少，某种诀窍在某种环境下适用，换了环境就不成了。所以有“老革命碰到新问题”这一俗语。即不可犯刻舟求剑的教条经验主义错误。
总之，禅宗这个公案是告诉大家要遵循客观规律，但不要被所处的艰难环境所吓倒，努力按因果办事，在不知不觉中改变旧环境，创造新环境，为新的因果铺设其产生所需的条件，这样世界终将发生变化。承认世界的物质性，但也要肯定人精神的主观能动性。
若用佛语来解这个公案其旨意就是“心随境转，境随心转”。
如果只是不昧因果，也就是随波逐流，该啥做啥？
《五灯会元》记载：百丈禅师有一天上堂，下座后，众僧都已散去，独有一老人站着不走。百丈禅师便问其原因。老人回答说：“我不是人，实是野狐，迦叶佛时曾是这里的住持，当时有学人问我：‘大修行人还落因果否？’我回答说：‘不落因果。’
因此便堕野狐身五百世，无法脱身，因仰慕禅师的修为，特请禅师慈悲开示。”百丈禅师默许了。于是老人合掌问道：“请问禅师，大修行人还落因果否？”百丈禅师答道：“不昧因果。”老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身，乞和尚以亡僧礼送。”便消失了。次日，禅师在后山岩洞中发现一狐身，便用往生之礼葬了。
不落因果”和“不昧因果”，到底有什么差别呢？这中间的一丝差别，就只是“迷”与“悟”；其实悟了以后，就无所谓因果不因果，但如果说“不昧因果”的话；“不昧”就是“不弃”，即是由于知道因果、明白因果，而把因果避开了。如何“避”呢？我们经常说：“菩萨畏因，众生畏果。”我们众生由于愚痴的关系，果报未现前时是不知道怕的，但当果报现前的时候，却又后悔莫及了。菩萨因为有智慧，所以不种因；不种因将来就无所谓“不落因果”与“不昧因果”的问题。
后世有一些参禅的人，误以为自己有开悟了，就可以“不落因果”了，就可以“拨无因果”了，这些人叫作“野狐禅”，“野狐禅”这个名称就是由这典故来的。都不出于因果，所有的理都不超出心性。所以古德就教我们：“善谈心性者，必不弃离于因果。”这句也就是说，善于谈心性道理的，一定不会离开因果法则，“善谈心性者，必不弃离于因果。”下一句和上一句是对句：“深信因果者，终必大明乎心性。”也就是说深信因果道理的，终究会彻底明白心性的道理。再说一次：“深信因果者，终必大明乎心性。”
以上为摘抄, 谢谢.
禅宗修行，第一步还不是要调伏妄念；若不能调伏妄念，修什么都无从谈起。
念佛，有一个殊胜之处，就是你也可以不需要研究很多佛理，你只管念；念熟了，你得到妙处，你自己会知道。
我说的这些当然不算数；修念佛法门，应该依佛说和净土宗祖师言教。
佛说无上深妙禅，浅人当作浅法看。
只此即是长夜灯，苦海慈航斩魔剑。
要拔多劫生死根，直拼此身作呆汉，
五宗八教一句收，切莫念外觅方便。
...
...
此事非易亦非难，三昧全凭信行愿。
“不落因果”与“不昧因果”
大家可能常听到“野狐禅”一词，这个词发展到现在主要有两种意思，一是对歪门邪道的泛称；二是说话人谦称自己的学问没有师承，基本靠自学而来的，属于野路子之类。
第二种的意思这里就不说了，单单说说第一种。
野狐禅这个词大家常听，有些人可能不知其来源，它来自一个禅宗公案，故事如下：
『百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我巳免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。』
（记在《无门关》的原文是：
【百丈和尚凡参次，有一老人，常随众听法。众人退，老人亦退。忽一日不退，师遂问，“面前立者复是何人？”老人云：“某甲非人也，于过去迦叶佛时，曾住此山。因学人问，大修行底人，还落因果也无。某甲对云：‘不落因果！’五百生堕野狐身。今请和尚代一转语，贵脱野狐。遂问：“大修行底人，还落因果也无？”师云：“不昧因果！”老人于言下大悟。作礼云：“某甲已脱野狐身，住在山后。敢告和尚，乞依亡僧事例！”】）
关于这个禅宗公案通常说的比较多的是嘲笑、斥责、批判野狐的妄言邪说，也就是现今“野狐禅”一词的主要含义。
野狐说“不落因果”，确是乱说，他自己这么想，放在自己心里也就是了，没人追究，但他将错误的观点传授给他人就是误人子弟了，犯了佛家所说的“大妄语”和“口孽”，影响比较糟糕，因此受到惩罚，堕生为野狐身。（写到这里，俺不由地想我也不知道啥时候，或许就是现在正犯着“口孽”呢，呵呵呵。。。大概下辈子要托生成野狗了，也成就一个新名词“野狗禅”。：））
批判邪见妄说这一层意思应该广传，千百年来也基本达到了这个目的。但这个故事的另一层含义，提的人却不多，在解释这个禅宗公案时，大多都没有解释。我觉得这是个遗憾，错误的思想和观点固然应该批判，但若仅止于批判而不给人指出正确的道路，就有些不完美了。所谓“送人送到家，帮人帮到底”。因此，我倒觉得这个“野狐禅”的词语更应该强调什么是正确的方法，指明正道，以免误事。
正见和邪见仅一字之差，一个是“不落因果”，一个是“不昧因果”。
显然“不落因果”是否定了因果规律，否定了自然界的各种客观规律，这当然是错误的。就像过去的道人炼丹吃药期望长生不老，当然是违反自然界生物生老病死的规律，属于痴心妄想了。再举个例子就过去曾有很多科学家试图发明制造出“永动机”，这也是违反客观的“能量守恒”定理，当然是错误的，注定要失败的。
因果是自然界的普遍客观规律，按规律来办事，能起到事半功倍的效果，而违反规律的蛮干、乱干、胡干只能是事倍功半，这还算好的结果，最糟糕的是破坏了自然界、社会界的良好生存状态，留下无穷的祸害。因此，“不落因果”的思想和行为应该坚决批判、抵制。
“不昧因果”是说凡事要遵循客观规律，但不应被眼前的因果所困、所蒙蔽，不要局限和拘泥于现存的因果。用通俗的话来讲，就是当处于困境时不要被眼前的困难所吓倒而裹足不前。世界万物时时刻刻都在变化发展当中，按照客观规律办事，勤勉努力地改变现状，世界的状况就会逐渐改变，个人所处的境况也会在不知不觉中改善提高。
这里面的道理在于任何客观规律都有其存在的环境和条件，脱离了特定条件就要失效了。举个科学上的例子就是牛顿三大力学定理适用于宏观世界，到了微观世界，它就不成立了，需要量子力学才解释得通。日常生活中这样的例子也不少，某种诀窍在某种环境下适用，换了环境就不成了。所以有“老革命碰到新问题”这一俗语。即不可犯刻舟求剑的教条经验主义错误。
总之，禅宗这个公案是告诉大家要遵循客观规律，但不要被所处的艰难环境所吓倒，努力按因果办事，在不知不觉中改变旧环境，创造新环境，为新的因果铺设其产生所需的条件，这样世界终将发生变化。承认世界的物质性，但也要肯定人精神的主观能动性。
若用佛语来解这个公案其旨意就是“心随境转，境随心转”。
如果只是不昧因果，也就是随波逐流，该啥做啥？