《卡拉玛经 Kalama Sutta 》取自南传巴利经藏《增支部 Avguttara nikaya 三集 65经》
《卡拉玛经》,此经记述了佛陀对卡拉玛人的一番教诲。
当时，卡拉玛人因不知如何抉择各位宗教师所言，不辨是非，不分真假，故请示于佛。事实上，这不仅是卡拉玛人所困惑的，也是人们在任何时代、任何地区都会面临的问题。即使在资讯发达的今天，我们有了众多的查询工具，有了一生难以读尽的典籍资料，仍无法保证，在面临抉择时，作出百分百的正确判断。
那么，我们又该何去何从？
当卡拉玛人彷徨着，无法决定接受什么教义时，佛陀针对这一问题宣说了《卡拉玛经》，告诉迷茫的他们，也告诉同样迷茫的我们：不要立即接受或相信任何事，以免成为他人（包括佛陀本人）的知识奴隶。
为此，佛陀总结了十项准则：
一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。 二、不因为奉行传统，就信以为真。 三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。 四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。 五、不因为根据逻辑，就信以为真。 六、不因为根据哲理，就信以为真。 七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。 八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。 九、不因为演说者的威信，就信以为真。 十、不因为他是导师、大师，就信以为真。
《卡拉玛经》突显了佛教求真、求实、求证的根本精神，有别于其它很多宗教单纯的以信为本。上述十点，更是震聋发聩的醒世之言。 在南传佛教地区，《卡拉玛经》是一部家户喻晓的经典，深受广大信众，尤其是知识阶层的尊重与推崇。
经 文
如是我闻，一时世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗国，入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻：沙门尊乔达摩是释迦子，从释迦出家至克萨普塔，又，彼尊乔达摩有美好称赞之声扬，谓：彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。——其时，克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即于世尊互相庆慰；致欢迎，感铭之交谈已，一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言：
[大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
[卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
[卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？ [大德！为无益。] [复次，卡拉玛人！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？] [大德！唯然！] [卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？] [大德！为无益。] [复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？] [大德！唯然！] [卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？] [大德！为无益。] [复次，卡拉玛人！此有愚痴之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？] [大德！唯然！] [卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？] [大德！是不善。] [有罪耶？或无罪耶？] [大德！是有罪。] [若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？] [大德！圆满之执取，即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人！是故，我语：“卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！”如是语者是缘此而说。
[卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？] [大德！为益。] [复次，卡拉玛人！此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？] [大德！唯然！] [卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？] [大德！为益。] [复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？] [大德！唯然！] [卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？] [大德！为益。] [复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？] [大德！唯然！] [卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？] [大德！是善。] [有罪耶？或无罪耶？] [大德！是无罪。] [是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？] [大德！是智者之所称赞者。] [若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？] [大德！圆满之执取，即能引益与乐，对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人！是故，我语：“卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。”如是语者是缘此而说。]
[卡拉玛人！彼圣弟子即如是离贪、离瞋，不愚痴。以正知、正念、以与慈俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。与悲俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。与喜俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。与舍俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是横徧于上下一切处，于一切世界，广大、无量、无怨、无恼害之心、徧满而住。卡拉玛人！彼胜弟子如是心无怨憎，心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。
[若有后世，若有善作恶作业之异熟果，既有是处，我身坏、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，与此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。若作（恶）之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报，则现在于二者我已清净，此即彼所得之第四慰安。
[卡拉玛人！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。]
[世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。若有后世，若有善作恶作业之异熟果，既有是处，我身坏、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，则我将与此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。若作恶之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报，则现在于二者我已见已知清净，此即彼所得之第四慰安。大德！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。
[奇哉!尊者乔达摩!伟哉!尊者乔达摩!恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示。
[大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！请世尊存念于我等自今日起终生皈依为优婆赛。]
引自： http://dhamma.sutta.org/books/KALAMA_SUTTA.htm
悖论二字加了引号，因为它不一定是悖论。
在什么情况下此说是悖论？当你把言说形式与言说内容都当成真理的时候：一方面，这是佛说，必是真理。另一方面，这个真理教我不要轻信佛说真理。
在什么情况下不是悖论？
只看内容不看形式：一切都可检视，都需检视。因此，这个教导本身也需要，无论其出自哪里。
只看形式不看内容：某权威说的，无需检视。
符合自己想出来的哲理和預見的確實特別容易相信。
比如理发师给不能自己理发的人理发。只有在把这个论断推到极致（一个理发师给所有不能自己理发的人理发）时才会产生悖论。把“一个”变成理发师群体，悖论就没了；把“所有”变成“一些”，悖论也没了。
“上帝创造他搬不动的石头”要复杂一点儿。但基本上也是人为设置机械理解导致的。比如“全能”，一般人的理解就是按他们的设想，做他们设想的才叫“能”----他们要把神限定在他们的框框里。这就是这个悖论的起源：神要是能为人所完全了解，并且按人的设定来行事还叫神吗？想象一下，一辆车，只能前进不能后退，是一辆功能完整的车吗？在作为的层面，只能“做”，不能“不做”能叫做全能吗？只在我们的思维层面，“全能”的定义也应该是能搬得起，也能搬不起。这样的矛盾不可接受，但这只是因为我们在思维里。悖论不是神的，是思维的。
依法不依人，需要首先懂法。依义不依语，也得首先明了真正的义... 所以也不是一般可以达到的。
哪里读出“专信我”的意思的？
正文反复强调要用自己的判断力在实践中决定。
这个原则本身也应该如此。
正如唯物可以解释世界，唯心也可以，普适真理说：手里有把锤子，看什么都像钉子。
春节快乐。
当时，卡拉玛人因不知如何抉择各位宗教师所言，不辨是非，不分真假，故请示于佛。事实上，这不仅是卡拉玛人所困惑的，也是人们在任何时代、任何地区都会面临的问题。即使在资讯发达的今天，我们有了众多的查询工具，有了一生难以读尽的典籍资料，仍无法保证，在面临抉择时，作出百分百的正确判断。
那么，我们又该何去何从？
当卡拉玛人彷徨着，无法决定接受什么教义时，佛陀针对这一问题宣说了《卡拉玛经》，告诉迷茫的他们，也告诉同样迷茫的我们：不要立即接受或相信任何事，以免成为他人（包括佛陀本人）的知识奴隶。
为此，佛陀总结了十项准则：
在南传佛教地区，《卡拉玛经》是一部家户喻晓的经典，深受广大信众，尤其是知识阶层的尊重与推崇。
[大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
[卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
[卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！
[卡拉玛人！是故，我语：“卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！”如是语者是缘此而说。
[卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]
[卡拉玛人！是故，我语：“卡拉玛人！汝等①勿信风说；②勿信传说；③勿信臆说；④勿信于藏经之教相合之说；⑤勿信基于寻思者；⑥勿信基于理趣者；⑦勿信熟虑于因相者；⑧虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；⑨说者虽堪能亦勿予信；⑩虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。”如是语者是缘此而说。]
[卡拉玛人！彼圣弟子即如是离贪、离瞋，不愚痴。以正知、正念、以与慈俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。与悲俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。与喜俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。与舍俱行之心徧满一方世界，第二、第三、第四方亦同。如是横徧于上下一切处，于一切世界，广大、无量、无怨、无恼害之心、徧满而住。卡拉玛人！彼胜弟子如是心无怨憎，心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。
[若有后世，若有善作恶作业之异熟果，既有是处，我身坏、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，与此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。若作（恶）之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦耶？此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报，则现在于二者我已清净，此即彼所得之第四慰安。
[卡拉玛人！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。]
[世尊！此即如是！善逝！此即如是！大德！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。若有后世，若有善作恶作业之异熟果，既有是处，我身坏、死后得趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，则我将与此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。若作恶之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触？此即彼所得之第三慰安。若作恶之人无有恶报，则现在于二者我已见已知清净，此即彼所得之第四慰安。大德！彼胜弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲、如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。
[奇哉!尊者乔达摩!伟哉!尊者乔达摩!恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如闇中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示。
[大德！我等今皈依世尊、法、又皈依比丘僧伽，大德！请世尊存念于我等自今日起终生皈依为优婆赛。]
引自： http://dhamma.sutta.org/books/KALAMA_SUTTA.htm
悖论二字加了引号，因为它不一定是悖论。
在什么情况下此说是悖论？当你把言说形式与言说内容都当成真理的时候：一方面，这是佛说，必是真理。另一方面，这个真理教我不要轻信佛说真理。
在什么情况下不是悖论？
只看内容不看形式：一切都可检视，都需检视。因此，这个教导本身也需要，无论其出自哪里。
只看形式不看内容：某权威说的，无需检视。
符合自己想出来的哲理和預見的確實特別容易相信。
比如理发师给不能自己理发的人理发。只有在把这个论断推到极致（一个理发师给所有不能自己理发的人理发）时才会产生悖论。把“一个”变成理发师群体，悖论就没了；把“所有”变成“一些”，悖论也没了。
“上帝创造他搬不动的石头”要复杂一点儿。但基本上也是人为设置机械理解导致的。比如“全能”，一般人的理解就是按他们的设想，做他们设想的才叫“能”----他们要把神限定在他们的框框里。这就是这个悖论的起源：神要是能为人所完全了解，并且按人的设定来行事还叫神吗？想象一下，一辆车，只能前进不能后退，是一辆功能完整的车吗？在作为的层面，只能“做”，不能“不做”能叫做全能吗？只在我们的思维层面，“全能”的定义也应该是能搬得起，也能搬不起。这样的矛盾不可接受，但这只是因为我们在思维里。悖论不是神的，是思维的。
依法不依人，需要首先懂法。依义不依语，也得首先明了真正的义... 所以也不是一般可以达到的。
哪里读出“专信我”的意思的？
一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。
二、不因为奉行传统，就信以为真。
三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。
四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。
五、不因为根据逻辑，就信以为真。
六、不因为根据哲理，就信以为真。
七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。
八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
九、不因为演说者的威信，就信以为真。
十、不因为他是导师、大师，就信以为真。
正文反复强调要用自己的判断力在实践中决定。
这个原则本身也应该如此。
正如唯物可以解释世界，唯心也可以，普适真理说：手里有把锤子，看什么都像钉子。
春节快乐。