这句话的本义很清楚，俺本来也没有什么疑惑。直到多年前听人说这句话可以成为专制的借口（比如我不喜欢民主所以不给别人民主）因此是个漏洞很大的道德原则。当时心里就觉得哪里不太对，又找不出来，因此一直耿耿于怀。想起来就推究一翻，总是找不到哪里不对，但又不甘心接受这种漏洞。
今天看到一灯兄提起，就又想了一下，觉得大概明白专制说（一灯兄的鸡蛋说）的扭曲所在了。
己所不欲勿施于人强调的是用自己的情感或者感受作为自己对待别人的行为准则（想到了前两天网友提到的sympathy和emphathy），情感虽然与行为或者事物相联系，但己不欲勿施的重点是要感人之所感而随顺之。“喜欢专制因此不应该给人以民主说”钻的第一个空子就在这里。它把同情与通感的原则转为一种具体的东西，不强调同情与通感，而强调某种东西的有无。这是它第一个扭曲的地方。
拿鸡蛋说来分析，假设我之不喜是因为其味道让我不快，我应不应因此拒绝给别人鸡蛋甚至禁止别人（如果我有这个权力的话）吃鸡蛋呢？不应该。因为我不喜欢不快，那就不应该把不快加在别人身上。强迫别人不吃鸡蛋就是把不快强加在别人身上。因此，不应该这样做。不欲勿施真的是建立在通感的基础上的吗？儒家另有几处说法与不欲勿施参照可以支持这种说法，比如己欲立而立人己欲达而达人，所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上。。。，老吾老及人之老等等，都是原则而不是具体的事物。
反过来，比如孩子玩游戏最快乐，家长难道应遵循共情原则而允许孩子无节制地玩游戏吗？不应该。这时家长不欲（反对）的是“无节制”或者“有害健康”。因此不要让这样的事发生在孩子身上。这说明，同情与通感又不是随意的，它应该是在某个统一的道德或者价值体系之下。这里的家长行为不允许孩子过多玩游戏的合理性是建立在“玩游戏有害健康”的观念上的。在这个大的观念之下，节制游戏也符合不欲勿施原则。
但如果有人说“玩游戏并不见得有害健康”，再用这个做论据来质疑上边的家长的行为，那就是引入了另一个价值体系，因此也就是另一个故事了。“喜欢专制因此不应该给人以民主说”钻的另一个空子就在这里：专制与民主的矛盾让不欲勿施本来的默认的统一的大前提消失了：现在不是一个固定的价值体系而是两个或者多个平行的体系标准，不欲勿施的说法自然就没有了落脚处，甚至让人觉得荒诞。解决这个荒诞的办法，就是在两个或者几个平等或者冲突的体系中再找出一个共同的体系来，在这个共同的体系之下，不欲勿施就又合理了。比如我不要别人干涉我，那么我就不要干涉别人。我要自己选择的自由，那么我就尊重别人自己选择的自由。我不要别人压迫我，那么我也不应该压迫别人，等等。
是更多回旋的空間
是更圓融
更潤爽
是物理学的最低能量原理
因此是绿色的原理
是和平的原理
是宇宙的原理
噢！美好的己所不欲勿施于人
是永恒的法則
你可全篇MARK，然后在背景颜色中选自动，那些白底的就和大家统一了。
伦理不是道德，因为伦理仅仅是价值理念。这些价值理念是随着时代的改变而变。如古代孝道理念就与现代不适应。道德是什么？道德，即道之德。也就是通向觉醒的媒介。人们通常说它是包容心，平常心。道德永远不会随着时代的改变而变。因此，道德是伦理的基础。
"己所不欲勿施于人"是从伦理真谛（心）出发，来对所有伦理理念进行抽象化，以达到概括性的伦理结论。这种高度概括性的结论，排斥了具体的伦理理念的干扰；使得此结论直指人心。
任何曲解此理念的做法（与概括相反）是未知的表现。
最近好象出了好几次这样的问题，不知道是俺操作失误还是咋地。
多谢指点。
应该是孝的表现会随时代变，但其实质是不变的。
另外，对集权制和民主制也不该做善恶之分。集权制下也有好政府，民主制下也有坏政府。在保守主义学者亨廷顿看来，民主制和集权制都是一种社会治理方法，不存在什么善恶之分。主要看的是治理能力和效果。美国历史学家杜兰特也说过：历史上真正为人民谋利益的政府恰恰出在君主制时期。苏格拉底和柏拉图也不认为民主制就是好制度。现在某些人是把民主制搞成民主教了，好像民主制就是德政善政，集权制就是万恶不赦的。根据蔡美尔的研究，世界上很多移植美式民主制的国家，大多都是不成功的。
这句话被儒家称为＂恕”道。所谓恕，即＂如其心＂。什么是真心呢？肯定不是很多文艺作品里的follow your heart。个人感觉这里的heart更多的是欲，而无关心。什么是真心，什么是直心，说起来又是说不完。还是等石凳或谁的讨论吧。
就是欧美不是因民主而成为强国的。
民主是科技发展与社会协同方式进化（真正的实力）的产物：先有实力（资源获取力。可以通过自身实力提高来实现，也可以通过发现新资源而实现）再有民主。受实力滋养，民主最符合真正实力的要求（实力获利，制度是分利的工具）。但民主本身对没有实力的国家的图强理想来说，既非充分也非必要。没有资源获取力，或者获取力降低，民主制度的另一面就会显露出来。
俺觉得怀疑得有理。因为俺对恕的理解跟一灯兄几乎一样。
吾詩字字皆有出處。
其实任何两个人相似之处都远远多于不同之处.可就一点点不同也会变成无尽的争执.
不是正谦虚的接纳你的想法吗？
石兄真能钻啊。。。
我还是比你潇洒啊。。。
我明白了。。。。：）
所有的道德信条，都不能讲理。信则灵。全体都信才灵，部分人信则天下大乱，靠杀到信而止。。。
今天我们用法律来规范社会，思考方式是一些：成本收益分析，动态均衡等等。。。
人类社会也许永远不会完美，但我们不能放弃追求完美的努力，否则黑暗就会吞噬我们。我觉得这就是理想主义的精神所在。绝望的呼声也可以理解为实现理想社会的呐喊。
若钻是物，则汝亦可钻吾之钻。若同钻者，名为同石。吾不钻时，何不见吾不钻之处。若见不钻，自然非彼专钻之相。若不见吾不钻之地，自然即透，云何专钻？
潇洒也是一种粘，还是钻钻潇洒吧，钻钻就爽利了
你说哑谜呢？
只要意识之流不断，钻与不钻，修与不修，得与不得，都是占（据）与被占（据），脱不开这个规律就是“粘”了呗。
这句话的本义很清楚，俺本来也没有什么疑惑。直到多年前听人说这句话可以成为专制的借口（比如我不喜欢民主所以不给别人民主）因此是个漏洞很大的道德原则。当时心里就觉得哪里不太对，又找不出来，因此一直耿耿于怀。想起来就推究一翻，总是找不到哪里不对，但又不甘心接受这种漏洞。
今天看到一灯兄提起，就又想了一下，觉得大概明白专制说（一灯兄的鸡蛋说）的扭曲所在了。
己所不欲勿施于人强调的是用自己的情感或者感受作为自己对待别人的行为准则（想到了前两天网友提到的sympathy和emphathy），情感虽然与行为或者事物相联系，但己不欲勿施的重点是要感人之所感而随顺之。“喜欢专制因此不应该给人以民主说”钻的第一个空子就在这里。它把同情与通感的原则转为一种具体的东西，不强调同情与通感，而强调某种东西的有无。这是它第一个扭曲的地方。
拿鸡蛋说来分析，假设我之不喜是因为其味道让我不快，我应不应因此拒绝给别人鸡蛋甚至禁止别人（如果我有这个权力的话）吃鸡蛋呢？不应该。因为我不喜欢不快，那就不应该把不快加在别人身上。强迫别人不吃鸡蛋就是把不快强加在别人身上。因此，不应该这样做。不欲勿施真的是建立在通感的基础上的吗？儒家另有几处说法与不欲勿施参照可以支持这种说法，比如己欲立而立人己欲达而达人，所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上。。。，老吾老及人之老等等，都是原则而不是具体的事物。
反过来，比如孩子玩游戏最快乐，家长难道应遵循共情原则而允许孩子无节制地玩游戏吗？不应该。这时家长不欲（反对）的是“无节制”或者“有害健康”。因此不要让这样的事发生在孩子身上。这说明，同情与通感又不是随意的，它应该是在某个统一的道德或者价值体系之下。这里的家长行为不允许孩子过多玩游戏的合理性是建立在“玩游戏有害健康”的观念上的。在这个大的观念之下，节制游戏也符合不欲勿施原则。
但如果有人说“玩游戏并不见得有害健康”，再用这个做论据来质疑上边的家长的行为，那就是引入了另一个价值体系，因此也就是另一个故事了。“喜欢专制因此不应该给人以民主说”钻的另一个空子就在这里：专制与民主的矛盾让不欲勿施本来的默认的统一的大前提消失了：现在不是一个固定的价值体系而是两个或者多个平行的体系标准，不欲勿施的说法自然就没有了落脚处，甚至让人觉得荒诞。解决这个荒诞的办法，就是在两个或者几个平等或者冲突的体系中再找出一个共同的体系来，在这个共同的体系之下，不欲勿施就又合理了。比如我不要别人干涉我，那么我就不要干涉别人。我要自己选择的自由，那么我就尊重别人自己选择的自由。我不要别人压迫我，那么我也不应该压迫别人，等等。
是更多回旋的空間
是更圓融
更潤爽
是物理学的最低能量原理
因此是绿色的原理
是和平的原理
是宇宙的原理
噢！美好的己所不欲勿施于人
是永恒的法則
你可全篇MARK，然后在背景颜色中选自动，那些白底的就和大家统一了。
伦理不是道德，因为伦理仅仅是价值理念。这些价值理念是随着时代的改变而变。如古代孝道理念就与现代不适应。道德是什么？道德，即道之德。也就是通向觉醒的媒介。人们通常说它是包容心，平常心。道德永远不会随着时代的改变而变。因此，道德是伦理的基础。
"己所不欲勿施于人"是从伦理真谛（心）出发，来对所有伦理理念进行抽象化，以达到概括性的伦理结论。这种高度概括性的结论，排斥了具体的伦理理念的干扰；使得此结论直指人心。
任何曲解此理念的做法（与概括相反）是未知的表现。
最近好象出了好几次这样的问题，不知道是俺操作失误还是咋地。
多谢指点。
应该是孝的表现会随时代变，但其实质是不变的。
另外，对集权制和民主制也不该做善恶之分。集权制下也有好政府，民主制下也有坏政府。在保守主义学者亨廷顿看来，民主制和集权制都是一种社会治理方法，不存在什么善恶之分。主要看的是治理能力和效果。美国历史学家杜兰特也说过：历史上真正为人民谋利益的政府恰恰出在君主制时期。苏格拉底和柏拉图也不认为民主制就是好制度。现在某些人是把民主制搞成民主教了，好像民主制就是德政善政，集权制就是万恶不赦的。根据蔡美尔的研究，世界上很多移植美式民主制的国家，大多都是不成功的。
这句话被儒家称为＂恕”道。所谓恕，即＂如其心＂。什么是真心呢？肯定不是很多文艺作品里的follow your heart。个人感觉这里的heart更多的是欲，而无关心。什么是真心，什么是直心，说起来又是说不完。还是等石凳或谁的讨论吧。
就是欧美不是因民主而成为强国的。
民主是科技发展与社会协同方式进化（真正的实力）的产物：先有实力（资源获取力。可以通过自身实力提高来实现，也可以通过发现新资源而实现）再有民主。受实力滋养，民主最符合真正实力的要求（实力获利，制度是分利的工具）。但民主本身对没有实力的国家的图强理想来说，既非充分也非必要。没有资源获取力，或者获取力降低，民主制度的另一面就会显露出来。
俺觉得怀疑得有理。因为俺对恕的理解跟一灯兄几乎一样。
吾詩字字皆有出處。
其实任何两个人相似之处都远远多于不同之处.可就一点点不同也会变成无尽的争执.
不是正谦虚的接纳你的想法吗？
石兄真能钻啊。。。
我还是比你潇洒啊。。。
我明白了。。。。：）
所有的道德信条，都不能讲理。信则灵。全体都信才灵，部分人信则天下大乱，靠杀到信而止。。。
今天我们用法律来规范社会，思考方式是一些：成本收益分析，动态均衡等等。。。
人类社会也许永远不会完美，但我们不能放弃追求完美的努力，否则黑暗就会吞噬我们。我觉得这就是理想主义的精神所在。绝望的呼声也可以理解为实现理想社会的呐喊。
若钻是物，则汝亦可钻吾之钻。若同钻者，名为同石。吾不钻时，何不见吾不钻之处。若见不钻，自然非彼专钻之相。若不见吾不钻之地，自然即透，云何专钻？
潇洒也是一种粘，还是钻钻潇洒吧，钻钻就爽利了
你说哑谜呢？
只要意识之流不断，钻与不钻，修与不修，得与不得，都是占（据）与被占（据），脱不开这个规律就是“粘”了呗。