"Buddhism Without Beliefs", by Stephen Batchelor, 20年前出版，最近出门在外一口气读完。 这样听名字本该生涩冷僻的书，可以成为全美畅销书, 的确有其过人之处。 全书行文论点鲜明，脉络清晰， 哪怕对佛教一无所知的读者，都可以读懂，而且觉得有趣。
这本书最根本的一个论点是， 佛教不一定要从宗教的角度来理解， 可以从世俗行为的角度来理解。 The concepts and practices of Buddhism, says Batchelor, are not something to believe in but something to do。 要我来说， 那就是佛教vs.佛学。
1. 作者反复强调佛学里面的”空“并不是”不存在“的意思， 而是"Emptiness means there is nothing fixed or intrinsically real at the core" . 从个体角度来说，其实就是不要画地为牢，固步自封。 认识到“空”才解放个体，勇于去改变自己。 这跟荣格的thoery of individuation何其神似。 不同之处只在于， 佛学从负面来讲述， 而荣格理论是从正面来阐述同一个理念。
2. Religion vs. spirituality 曾经读过 “Religion is a deal, whereas spirituality is a journey. Religion gives a complete description of the world and offers us a well-defined contract with predetermined goals. Spiritual journeys are nothing like that. They usually take people in mysterious ways towards unknown destinations” 而禅宗里的“见神杀神 见佛杀佛”， 其意就是要敢于挑战僵化死板的宗教教条。
3. “something to believe in” vs. "something to do" 这跟现代心理学倒是挺相通的。 现代心理学越来越强调行为可以改变内心--fake it until you BECOME it. 我觉得这个这个挺有应用性的。 举个常例， 常看到的时髦语有“不要judge他人”，这个更像一种belief。 每个人心里都会有自己的行为准则，这个又受各自成长背景所影响，必然会有极不认同的情况，所谓“不要judge他人“， 又不是真空， 心里怎么不会有自己的判断呢。 不过我的一个反思是， 从"something to do"的角度也许容易些。 而”NOT to do"也是一种， 比如我有时候跟家人或朋友有争辩时，争取想想4 gates of speech（Is it kind/true/necessary/the right time)
在接着读他的自传--"Confession of a Buddhist atheist"， 读了差不多1/3. 他的人生丰富起伏，不是井底之蛙如我可以想象。英国人，18岁当和尚，先后去过印度，瑞士，韩国的寺庙清修。10年后还俗，结婚，再去了西藏。（现在定居法国）我读出来的还有他的一身学者气，通读东方佛学经典和西方哲学经典，博学多才。
从你quote的他的一段话中，我感觉到他对institutionalized buddhism有诸多诟病，这些指责我完全同意；只是。。。事情不是那么简单的：people with the same faith sought to band together for reasons that go far beyond what is obvious.
其实作者从来就不是一个true believer, 他基本上是个agnostic, 甚至他自己都说他其实是个唯物主义者。他是a product of the hippie generation, 当时confused and disillusioned, travelled到了印度的dharamshala，当时正好有一个program，所以他决定留下修习藏传佛教, 其实是抱着一种类似学习知识的态度。他自己说他从来没有相信过像轮回，karma，这些佛教的最基本的concept，并且不喜欢宗教中的dogma。我认为他并没有真正体验过佛教中的spiritual experience, 而这个体验是非常重要的。我个人认为，没有体验就不是一个真正的佛教徒，只是一个佛学的学生。所以他takes a secular approach to buddhism就可以理解了。
Having said that, 我其实被他深深感动，并且对他的经历和想法有共鸣，虽然我不认为他对佛教的secular解释是正确的。但是他的谈话充满了humility和人文关怀，让人深深动容，这也许应该归功于他长期的buddhist training吧。他其实基本上应该说是个humanist, instead of a buddhist。他是个humane, introspective, humble and knowledgeable person.
"Buddhism Without Beliefs", by Stephen Batchelor, 20年前出版，最近出门在外一口气读完。 这样听名字本该生涩冷僻的书，可以成为全美畅销书, 的确有其过人之处。 全书行文论点鲜明，脉络清晰， 哪怕对佛教一无所知的读者，都可以读懂，而且觉得有趣。
这本书最根本的一个论点是， 佛教不一定要从宗教的角度来理解， 可以从世俗行为的角度来理解。 The concepts and practices of Buddhism, says Batchelor, are not something to believe in but something to do。 要我来说， 那就是佛教vs.佛学。
当然作者的论点之一是Buddha的本意就是佛学， 但我觉得与其重复他书中内容， 不如以他书中内容展开， 天马行空的说说自己其他读过的书的碰撞和联想。
1. 作者反复强调佛学里面的”空“并不是”不存在“的意思， 而是"Emptiness means there is nothing fixed or intrinsically real at the core" .
从个体角度来说，其实就是不要画地为牢，固步自封。 认识到“空”才解放个体，勇于去改变自己。 这跟荣格的thoery of individuation何其神似。 不同之处只在于， 佛学从负面来讲述， 而荣格理论是从正面来阐述同一个理念。
2. Religion vs. spirituality
曾经读过 “Religion is a deal, whereas spirituality is a journey.
Religion gives a complete description of the world and offers us a well-defined contract with predetermined goals.
Spiritual journeys are nothing like that. They usually take people in mysterious ways towards unknown destinations”
而禅宗里的“见神杀神 见佛杀佛”， 其意就是要敢于挑战僵化死板的宗教教条。
3. “something to believe in” vs. "something to do"
这跟现代心理学倒是挺相通的。 现代心理学越来越强调行为可以改变内心--fake it until you BECOME it.
我觉得这个这个挺有应用性的。 举个常例， 常看到的时髦语有“不要judge他人”，这个更像一种belief。 每个人心里都会有自己的行为准则，这个又受各自成长背景所影响，必然会有极不认同的情况，所谓“不要judge他人“， 又不是真空， 心里怎么不会有自己的判断呢。
不过我的一个反思是， 从"something to do"的角度也许容易些。 而”NOT to do"也是一种， 比如我有时候跟家人或朋友有争辩时，争取想想4 gates of speech（Is it kind/true/necessary/the right time)
在接着读他的自传--"Confession of a Buddhist atheist"， 读了差不多1/3. 他的人生丰富起伏，不是井底之蛙如我可以想象。英国人，18岁当和尚，先后去过印度，瑞士，韩国的寺庙清修。10年后还俗，结婚，再去了西藏。（现在定居法国）我读出来的还有他的一身学者气，通读东方佛学经典和西方哲学经典，博学多才。
2/ 我更喜欢见招拆招的说法。
人不需要时时刻刻标新立异。 人类多年留下了的说法/观念多数还是充满智慧的。 有时候， 肯定一个观点比否定一个观点更难。
1. Emptiness means there is nothing fixed or intrinsically real at the core：
他这句这句话的根本思想来自于西方哲学思想：你不可能两次踏入同一条河流。他说的有一定道理，但他看待事物的视角主要来自于西方哲学思想。
我个人理解的佛教，尤其是读了心经之后的感想是：菩提本无树，明镜亦非台，也就是诸法空相。。。用现代语言来说：人对世间事物的看法都跟水中月、镜中花一样，都是自己对外部事物的折射。。。当你心中有喜悦时，你看世界都是美好的；反之，你看万物皆烦恼。。。所以佛教的本意是让人以平常心看待一切，不要用自己的主观意愿来左右自己的思想。 先说这一点，等会儿有时间再说另外两点。。。
你能改变的就是你的内心。如果你看世界的眼光和心态变了，那么世界在你眼里也变了。
作者的这本书是写给具有西方哲学思考的人看的。。。
另外，关于作者提出的第二点religion vs spirituality：
佛教在普通受众心里还是religion，佛教在中国经历了千年的变化，逐步变成了统治者的工具。佛教在中国也有很具体的世界，比如极乐净土，你做善人就能够升入极乐净土；如果你做恶的话就要进入万劫不复的地狱。
我不知道作者的经历，也许他在佛教的象牙塔里修行做和尚，也许他不了解中国的佛教在大众心里的形象。。。所以他对中国佛教这一支有误解；其实印度佛教也一样，让人修来世，进入极乐净土。。。这种思想的根本原因可能还是因为人世间太苦了，如果你做善人，你就可以脱离苦海，这是许多宗教吸引百姓信仰的诱饵吧。。。
当然作者本人对佛教的理解可能更接近释迦牟尼的本意，那就是修本心。
假以时日，让事件逐步显露出真相。。。日久见人心，就是这个道理。
这是我的理解。
都被我删掉了。
西方的：事间万物皆变化，要随时调整你的心态，这是灵活应变、与时俱进！
东方的：世界已经在那里，你改变不了世界，你只能改变你看世界的心态，而这对我就是：死马当活马医，勇敢尝试。
他们所做的就是改变自己和世界。
东方佛教思想很宿命：可能与千百年来东方一直有很强大的独裁统治有关吧。。。当然从唐代开始，宗教就是统治者的工具，其作用就是教化民众相信自己的命运，相信世界不可改变，自己要认命。虽然一千多年来有不少人奋起反抗，但他们成功之后并没有改变体制或世界，而是按照宿命的观点沿袭过去的统治方式。。。
我以前读killing England 时候的感慨：
何为文化？现在的我，觉得是个体和社会最根本的如何看待世界，看待个体，看待军事。西方文化的根本是对私有财产的保护，对个体生命的尊重，对科学的追求。中国文化的基础是“普天之下，莫非王土”，是“君要臣死，臣不得不死”。不是说哪个就更好，各有利弊，但根本立足点差别很大。
认真的说，你太厉害了。我因为读了原书和正在读他的自传，所以知道他深受existential philosophy 的影响。但你从我这短短的读书笔记，就可以有这么准确深刻的判断，后面是你自己的读书万卷
私有财产，或者就说，私有，这个概念，其实到今天我观察到的华人文化里都不是很明确清晰。
我认为这些是有优劣的差别的。起码从人性的角度讲。
2. 作者阅历很丰富，不只是在象牙塔里。你提到的这些，他有很系统的阐述，比如佛教在被传播被融入他国（比如中国，比如韩国），具体会有“本土化”
the road to selfdom没有，关于个人和集体哈耶克有很好的讲解。
另外，我不认为民族的长远生存这个概念很重要。当然，我不否认民族性，也不反对现在比较特别抬头的民族主义，但是要警惕。
是维也纳经院派代表，拿的是经济学的诺贝尔，他的老师Mieses也是----因为没有社会学奖嘛(他们没有直接的师生关系，就是做学问的辈分不一样)。我看他们一群人在维也纳咖啡馆吵架的故事，一边看一边笑。
更容易被受众接受。
但我觉得佛教的精髓不是哲学的，而是在修行中的精神体验和证悟。佛教的道理是通过证悟而不是通过逻辑推理得到的。宗教体验永远不能与逻辑思维同日而语。
关于religion和spirituality，实际上Religion就是organized spirituality啊。
1. 作者倒的确不是为了投合哪个观众群的。
他在印度跟着达赖学佛法的时候，有信仰危机。原因是他毕竟是西方受教育长大，受过西方哲学的洗礼。这本书是他自己在自己的信仰危机中摸索出来的。
其实真正言之有物的书，往往都是作者的阅历和思考。靠迎合是写不出来的。
2. 你说的证悟 vs. 逻辑很有道理，通俗一点说，就是intuition vs. reason
3. "Organized spirituallity" -- 这个理解非常棒。或者我再进一步，宗教可以说是institutionalized spirituality
问题就是在这个"institutionalized" -- 会带来僵化，教条等等
但是这本书本来的intention就不是佛教的 spiritual experience, 而是它的secular application，所以你的理解更准确, 毕竟你读过这本书。估计这本书本来就不是给宗教修行者看的，而是给对佛教有兴趣，但是想对佛教保持一个secular view的人看的。很多西方人对佛教感兴趣，想学习它的哲学，但想对佛教保持一个Secular view, 这样不与他们的基督教背景相冲突。
因为both intuition and reason还都是secular层面的；而证悟是spiritual的，是在spiritual experience里面经历了一定的awakening之后“悟”到的（类似释伽牟尼在菩提树下悟道）, 而不是通过思维获得的，证悟与intuition和reason完全不是同一个realm的东西。所以证悟vs逻辑更应该是spiritual enlightenment(or awakening) vs secular reasoning.
一个理性的过程。
他认为释伽牟尼说的4 nobel truths就是描述了这个awakening process:
1. Understand the nature of anguish
2. Let go of its origins
3. Realize its cessation
4. Bring it into a way of life
不仅如此，他还有下面这些话，都是充满理性的论证他眼里的awakening是怎样得到的：
也不知道作者的background，不过看了你的介绍，知道他做过多年的monk，这样讲也还是蛮有意思的。
从你quote的他的一段话中，我感觉到他对institutionalized buddhism有诸多诟病，这些指责我完全同意；只是。。。事情不是那么简单的：people with the same faith sought to band together for reasons that go far beyond what is obvious.
其实作者从来就不是一个true believer, 他基本上是个agnostic, 甚至他自己都说他其实是个唯物主义者。他是a product of the hippie generation, 当时confused and disillusioned, travelled到了印度的dharamshala，当时正好有一个program，所以他决定留下修习藏传佛教, 其实是抱着一种类似学习知识的态度。他自己说他从来没有相信过像轮回，karma，这些佛教的最基本的concept，并且不喜欢宗教中的dogma。我认为他并没有真正体验过佛教中的spiritual experience, 而这个体验是非常重要的。我个人认为，没有体验就不是一个真正的佛教徒，只是一个佛学的学生。所以他takes a secular approach to buddhism就可以理解了。
Having said that, 我其实被他深深感动，并且对他的经历和想法有共鸣，虽然我不认为他对佛教的secular解释是正确的。但是他的谈话充满了humility和人文关怀，让人深深动容，这也许应该归功于他长期的buddhist training吧。他其实基本上应该说是个humanist, instead of a buddhist。他是个humane, introspective, humble and knowledgeable person.
跟你的交流，让我也更深刻的理解了他的立场。非常享受我们就这本书来来回回的交流
大的宗教都是统治人民的工具，基督教和伊斯兰教都是。中国因为儒家哲学盛行，佛教还没有在西方和中东那么崇高的地位。