第三种存在
叁、拈花者谁
II. 拈花者谁
要谈「第三种存在」，必须先从「存在」说起。当我说一件事「存在」或者「不存在」，那是什么意思？就具体的事物而言，它的存在需要感官给出充分的依据。当我远望一棵树，我说「这棵树存在」；拾起一朵花，我说「这朵花存在」。又因为看不到月亮上抱着玉兔的嫦娥，所以我说「嫦娥不存在」，或者「不知道嫦娥是否存在」。简而言之，「存在」的意思就是「被看到」，或者「被听到」「被闻到」「被尝到」「被摸到」。我们且保持这种单纯的想法，就把信心安放在感官上。看到什么就信什么，看不到的一概悬置不谈。
但在这里暗含着一个问题，是「谁」在看？当我远望一棵树，手拈一朵花，被看的事物历历在目，这个能看的是「谁」？在三千年前的楞严法会上，这个问题被佛陀两次提出【3】。假如你的回答是「我在看」，这个能看的「我」又是什么呢？面对这个问题，法国哲学家笛卡尔【8】陷入沉思。
一六一九年，笛卡尔在德国南部隐居。那年冬天，天气苦寒，笛卡尔坐在炉火旁沉思。他反复追问「我是什么」？「为什么我看到的事物清清楚楚，看到事物的我却是模糊不清的【11】」？就在那个冬天，笛卡尔完成了一生中最重要的作品——《第一哲学沉思录》【9】。这是一本很薄的小册子，我买的英文版只有六十页。但就是这么一本薄薄的书，启发了后来无数的哲学家，从洛克、康德、叔本华、尼采，到逻辑原子论的创始人罗素，现象学大师胡塞尔。有趣的是，这本书的核心问题，与《楞严》开篇佛陀的两次提问异曲同工。
我们且把笛卡尔的问题放一放，转而思考一个相反的问题：「我不是什么」？对这个问题的回答似乎要轻松容易得多。显而易见，当我远望一棵树，我不是树。当我拾起一朵花，我不是花。当我看山，我不是山。当我望月，我不是月。若我停步街头，凝视车辆往来人行穿梭，匆忙的脚步里找不到「我」。我又驻足平地，仰望云衬鸟飞风托尘起，目光所及之处全不是「我」【4】。因为这个「我」，不是落于眼中的「被看」，而是藏于目后的「能看」。
更进一步说，这个「我」，它不是眼中的外境，也不是眼中的自身。譬如此刻，我看着键盘上飞舞着打字的手，这双手不是「我」。我看着屋子里悠闲踱步的脚，这只脚不是「我」。我又想象把身体打开，看着血液在管道流淌，空气从两肺吸入，食物被肠胃吞噬，又有废料从孔窍排出。这里面的心肝脾胃，哪一个器官是「我」？外面的每一寸皮每一根发，又有哪一个是「我」呢？于是我点头认同笛卡尔的观点，他在书中断然写道「我不是器官拼凑起来的身体」【12】。
这个隐秘的「我」，不是树不是花，不是山不是月，不是手不是脚，不是心肝脾胃，也非眼耳鼻舌。那它到底是什么呢？简言之，它就是佛典中处处不离的「心」。这个「心」，非指体内鼓动血液游走全身的心脏。它是人的精神主体，隐藏在感官的背后，支撑着身体的功能【5】。
我们的身体，在佛法中称为「六根」，包括五种感官以及头脑。之所以称为「六根」，是因为它深深扎根在尘世之中，被「六尘」紧紧包围。于是，在我眼中布满色彩，耳中填满音声，头脑充斥着回忆和感受。若是无「心」，我的眼不能看，耳不能听，皮肤仅是光滑的布料，头脑不过软嫩的白浆。我的身体，就仿佛田野上空心的稻草人，随风挥舞着空荡的衣袖。因为有「心」，我的眼能看明，耳能听轻，鼻能闻香，舌能尝淡，皮肤能觉冷暖，头脑能知苦乐。因为有「心」，我不再仅仅是肉体。
藏于六根的心，在眼为见、在耳为闻
「心」是什么？它是「当下在看，此时在听」，是生命当下的自觉。因为「心」，鲜活的我们不仅是肉体，有情的生命区别于机器。生命的本质是心，心是生命，它为无情的世界赋予色彩，又给冰冷的土石增添温度。世界需要「心」的支撑。没有心灵的世界，就像一台没人看的戏，没人听的剧，直觉告诉我们必是如此。但是物理主义并不满足这样的回答，以下是他们的质疑。
【3】《楞严经》卷一：「我今问汝。当汝发心，缘于如来，三十二相，将何所见，谁为爱乐。阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。」「佛言：汝将谁见。阿难言：我与大众，同将眼见。」 【4】这一段模仿《楞严经》卷二：「阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。」 【5】心，梵文citta。《楞严经》卷一：「是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼」。卷四：「阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭」。这两段经文说明「心」是「眼中见性」，也是「耳中闻性」。 【8】罗素《西方哲学史》：「勒内.笛卡尔（Rene Descartes, 1596-1650），通常都把它看作是近代哲学的始祖，我认为这是对的。他是第一个秉有高超哲学能力，在见解方面受新物理学和新天文学深刻影响的人。固然，他也保留了经院哲学的许多东西，但是它并不接受前人奠定的基础，却另起炉灶，努力缔造一个完整的哲学体系。这是亚里士多德以来未曾有的事，是科学的进展带来的新自信心的标志」。「在哲学和数学上，他的工作重要无比」。 【9】《第一哲学沉思录》是笛卡尔最重要的著作，原著是用法文写的。中译本很绕口，我在引用时做了适当加工，以求文字流畅并不失原义。这本书共分六个沉思，「我思故我在」出自第二个沉思。正是这句话奠定了精神世界的实在性，直到今天，它仍是物理主义解决不了的难题。在后面的四个沉思中，笛卡尔借用经院哲学的方法恢复了上帝，又借着上帝的踏板恢复了物质世界，从而形成物质精神对立的二元论。后四个沉思与前两个沉思体现的怀疑精神并不一致，所以罗素批评他对怀疑的应用「三心二意」，贝克莱讽刺笛卡尔「装腔作势的怀疑」。本文的讨论只限于笛卡尔的第二个沉思。 【11】《第一哲学沉思录》：「但是这个必然存在的我究竟是什么，我还没有充分的了解。」「那些我认为可疑的、不知道的和相异于我的东西，比起那些真实的和我所知道的东西，即我自己，反而被我更清楚地认识到，这确实是一件令人惊奇的事情。」（中国社会科学院译本） 【12】《第一哲学沉思录》：「我不是那种被称为人体的肢体结构；我甚至也不是一些弥散于这些肢体中的稀薄气体——风、火、空气、呼吸或任何我用想象力虚构出来的东西。」（中国社会科学院译本）
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莊周齐物论
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎，其有真君存焉。...
第三种存在
叁、拈花者谁
II. 拈花者谁
要谈「第三种存在」，必须先从「存在」说起。当我说一件事「存在」或者「不存在」，那是什么意思？就具体的事物而言，它的存在需要感官给出充分的依据。当我远望一棵树，我说「这棵树存在」；拾起一朵花，我说「这朵花存在」。又因为看不到月亮上抱着玉兔的嫦娥，所以我说「嫦娥不存在」，或者「不知道嫦娥是否存在」。简而言之，「存在」的意思就是「被看到」，或者「被听到」「被闻到」「被尝到」「被摸到」。我们且保持这种单纯的想法，就把信心安放在感官上。看到什么就信什么，看不到的一概悬置不谈。
一六一九年，笛卡尔在德国南部隐居。那年冬天，天气苦寒，笛卡尔坐在炉火旁沉思。他反复追问「我是什么」？「为什么我看到的事物清清楚楚，看到事物的我却是模糊不清的【11】」？就在那个冬天，笛卡尔完成了一生中最重要的作品——《第一哲学沉思录》【9】。这是一本很薄的小册子，我买的英文版只有六十页。但就是这么一本薄薄的书，启发了后来无数的哲学家，从洛克、康德、叔本华、尼采，到逻辑原子论的创始人罗素，现象学大师胡塞尔。有趣的是，这本书的核心问题，与《楞严》开篇佛陀的两次提问异曲同工。
我们且把笛卡尔的问题放一放，转而思考一个相反的问题：「我不是什么」？对这个问题的回答似乎要轻松容易得多。显而易见，当我远望一棵树，我不是树。当我拾起一朵花，我不是花。当我看山，我不是山。当我望月，我不是月。若我停步街头，凝视车辆往来人行穿梭，匆忙的脚步里找不到「我」。我又驻足平地，仰望云衬鸟飞风托尘起，目光所及之处全不是「我」【4】。因为这个「我」，不是落于眼中的「被看」，而是藏于目后的「能看」。
更进一步说，这个「我」，它不是眼中的外境，也不是眼中的自身。譬如此刻，我看着键盘上飞舞着打字的手，这双手不是「我」。我看着屋子里悠闲踱步的脚，这只脚不是「我」。我又想象把身体打开，看着血液在管道流淌，空气从两肺吸入，食物被肠胃吞噬，又有废料从孔窍排出。这里面的心肝脾胃，哪一个器官是「我」？外面的每一寸皮每一根发，又有哪一个是「我」呢？于是我点头认同笛卡尔的观点，他在书中断然写道「我不是器官拼凑起来的身体」【12】。
我们的身体，在佛法中称为「六根」，包括五种感官以及头脑。之所以称为「六根」，是因为它深深扎根在尘世之中，被「六尘」紧紧包围。于是，在我眼中布满色彩，耳中填满音声，头脑充斥着回忆和感受。若是无「心」，我的眼不能看，耳不能听，皮肤仅是光滑的布料，头脑不过软嫩的白浆。我的身体，就仿佛田野上空心的稻草人，随风挥舞着空荡的衣袖。因为有「心」，我的眼能看明，耳能听轻，鼻能闻香，舌能尝淡，皮肤能觉冷暖，头脑能知苦乐。因为有「心」，我不再仅仅是肉体。
藏于六根的心，在眼为见、在耳为闻
「心」是什么？它是「当下在看，此时在听」，是生命当下的自觉。因为「心」，鲜活的我们不仅是肉体，有情的生命区别于机器。生命的本质是心，心是生命，它为无情的世界赋予色彩，又给冰冷的土石增添温度。世界需要「心」的支撑。没有心灵的世界，就像一台没人看的戏，没人听的剧，直觉告诉我们必是如此。但是物理主义并不满足这样的回答，以下是他们的质疑。
【3】《楞严经》卷一：「我今问汝。当汝发心，缘于如来，三十二相，将何所见，谁为爱乐。阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。」「佛言：汝将谁见。阿难言：我与大众，同将眼见。」
【4】这一段模仿《楞严经》卷二：「阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。」
【5】心，梵文citta。《楞严经》卷一：「是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯。眼能显色，如是见性，是心非眼」。卷四：「阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐，闻性不昏。纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭」。这两段经文说明「心」是「眼中见性」，也是「耳中闻性」。
【8】罗素《西方哲学史》：「勒内.笛卡尔（Rene Descartes, 1596-1650），通常都把它看作是近代哲学的始祖，我认为这是对的。他是第一个秉有高超哲学能力，在见解方面受新物理学和新天文学深刻影响的人。固然，他也保留了经院哲学的许多东西，但是它并不接受前人奠定的基础，却另起炉灶，努力缔造一个完整的哲学体系。这是亚里士多德以来未曾有的事，是科学的进展带来的新自信心的标志」。「在哲学和数学上，他的工作重要无比」。
【9】《第一哲学沉思录》是笛卡尔最重要的著作，原著是用法文写的。中译本很绕口，我在引用时做了适当加工，以求文字流畅并不失原义。这本书共分六个沉思，「我思故我在」出自第二个沉思。正是这句话奠定了精神世界的实在性，直到今天，它仍是物理主义解决不了的难题。在后面的四个沉思中，笛卡尔借用经院哲学的方法恢复了上帝，又借着上帝的踏板恢复了物质世界，从而形成物质精神对立的二元论。后四个沉思与前两个沉思体现的怀疑精神并不一致，所以罗素批评他对怀疑的应用「三心二意」，贝克莱讽刺笛卡尔「装腔作势的怀疑」。本文的讨论只限于笛卡尔的第二个沉思。
【11】《第一哲学沉思录》：「但是这个必然存在的我究竟是什么，我还没有充分的了解。」「那些我认为可疑的、不知道的和相异于我的东西，比起那些真实的和我所知道的东西，即我自己，反而被我更清楚地认识到，这确实是一件令人惊奇的事情。」（中国社会科学院译本）
【12】《第一哲学沉思录》：「我不是那种被称为人体的肢体结构；我甚至也不是一些弥散于这些肢体中的稀薄气体——风、火、空气、呼吸或任何我用想象力虚构出来的东西。」（中国社会科学院译本）
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非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有，为臣妾乎，其臣妾不足以相治乎。其递相为君臣乎，其有真君存焉。...