其实，笛卡尔的方法根本无法给这个问题一个定论。
或者，听马克思说宗教是人民的鸦片，就以为这就是定论。
叹气！很多中国人可能是在技术方面训练有素，但一涉及到宗教问题，就类似所谓的中国胃一样，完全是小时候洗脑接受的东西。
其实，正确的态度只能是开放：
你信唯物主义、进化论、甚至人是机器，我没问题，你只管信；
我信一切唯心造，或者信上帝，也应该没问题；
...
如果你能在大庭广众之下说唯物主义、进化论，人是机器，甚至只是机器上永不生锈的螺丝钉、是那个该死的、自私的基因的工具，
那别人也可以大庭广众下谈论基督信仰，佛教信仰，信仰人是目的，而不仅仅是基因的载体和工具。
爱因斯坦能说自己信仰斯宾诺萨的上帝，
别人就有权利说我信仰基督的上帝。
=======
当然也可能有些科技卫道士，听爱因斯坦说信斯宾诺萨的上帝，直接冲上去捂住他的嘴，说，哎呦，这个信仰问题我听一个过路老师说都和房事一样是私人问题，只能在房间里盖上被子谈论的。你怎么还敢公开说？快别说了，快别说了。
政治领域一样，也是不断变换边界的。不能一劳永逸消除问题。
让那些浅薄的人认识到自己的浅薄。。。呵呵
被人敲一下就信了，也不对。
我是说，他们给出的理由太浅薄，这是华人的悲哀。严格说，只是一部分华人，其实西人也一样，信或不信的理由都只是被人敲一下，这实在是有问题。
他们分不清楚理由和缘起的差别。
好了。
如何一步一步通过严格设计的心理实验，认真观察，把各种心理、认识现象搞清楚，自古就有，玄奘取的经典-瑜伽师地论，可以说在认识论这方面包含了笛卡尔和贝克莱的各个方面。
玄奘的东西太完整（瑜伽师地论好像是从“天上”取经下来），导致学生从开始就不是从自己的问题出发来深入，而容易变成灌输。因为导师什么都知道，权威性太强，导致学生不能从挑战、提问的过程中学习。
西方哲学史的好处是，没有老师给出现成答案，笛卡尔、贝克莱等等，都是从自己感兴趣的问题出发，然后一步一步地往前走，这给人学习的机会。但是，他们走到一定程度都过不去，因为发展不出更深的观察方案。再没有人指导的情况下，深入的观察方案要想靠个人去发现，可以说是太困难了。为什么近代很多西方哲学家到印度找guru，是因为那里确实有方法。
这些人如果看到玄奘的东西（瑜伽师地论，唯识宗等等），那绝对会说，原来如此！这么说吧，笛卡尔探讨的那个抽象的我，类似玄奘的第八识，而贝克莱探讨的观念（idea, notion), 就很接近于、或者是等于玄奘的前五识。这两者（笛卡尔和贝克莱的东西）又什么关系，如何互动，都需要佛教里常年的实修才能看见（这我是多少基于理解后的信，真知还需要实证）。
这么说吧，地球这个地界，在唯识宗里，只是一个小地方，古印度确实可以从天上取经下来。文明也不是在现代科学这一小部分的内容。
。。。
如果从闻、思、修来看，康德算是思慧，和修慧不同，而大部分同学只是听说，也没时间深入思考，只能算是闻慧。。。
而且思慧也要方向，指向实修的，才能带来突破。
案。只要看他有没有设计合适的观察方案，就基本可以判断能走多远。
佛教在观察自心方面的观察方案，就是近代西方哲学传统里欠缺的---虽然笛卡尔和贝克莱都关心“心”的问题。
比如禅定功夫，在观心方面就是必须；类似炼钢，那高炉就是必须的，自己没有高炉而说自己炼出钢了，或者判断别人练不出钢，都不对。
美国不是还有UC伯克利，那也只是说他有贡献。不是说就顶天了（个人虽然很喜欢他写的东西:）。
因为二者观察方向不同。一者向内，一者向外。
而社会的资源通常倾向于往一个主流方向倾斜、流动。
如果向内的占了主导，那大部分资源、人力都会往那方面倾斜。反之，如果向外观察的（科学）占了主导，那资源也会往那个方向倾斜，同时就抑制了向内观察。因为毕竟人是受社会主流影响的。
但其实二者都需要。
另外，我说的东西方，其实更应该是个方法概念，而不是地域概念，西方也有宗教（东方的内容），也不是没有；只是没有佛教那样的系统
再一个，宗教其实比科学深。宗教为什么讲神通，而科学讲规律？而且宗教又避免神通？
因为，打个比方说，宗教、基督教的上帝、佛教的心，等等，类似董事长，而科学类似CEO，董事长当然有权直接调度公司（世界）的事情，但是也不能天天插手，如果天天插手，公司的工作人员就无所适从了，你天天想变就变，大家怎么干活？这也类似契约，上帝有契约，就自己也遵守契约，不干预世界的运行，如果不断行神通，人心就会混乱。公司职员也就无心遵守规律和纪律了，心想不知道领导啥时候又变了。
所以，契约精神，不过多地显示神通，是让人们去发现自然规律、应用自然规律的基本心理保证。
但如果像佛教或其他宗教那样，以研究究竟Power为目的，动辄打破自然规律（佛教里多少神通故事，呵呵），那，这个圈子里的人确实很难去研究“自然”规律。所以，某种程度上，人们也禁止神通，神通对思维定势有扰动、干扰。当然这不是禁止神通的唯一理由，大概还有“避免我执的陷阱”等理由。
这个世界的自然规律，就类似红绿灯系统，红灯停绿灯行，是大家约定俗成的规矩（类似佛教里的共业，基督教的契约）。你说红灯停绿灯行是不是完全不能打破，当然可以打破，但是如果每个人天天打破这个惯例，那社会就会很混乱，大家无所适从。所以习惯成自然，人们对打破规律、闯红灯、显神通有一种天然的反感，甚至非常强烈的憎恨，也可以理解。
思辨就能解决的。要实修才行（设计方案、如实观察，这个方案需要个人常年的努力）
(发自我的文学城离线浏览器)
种族是不平等的， 当一个种族保持自己的特征，无法舒适的生存，就会主动被动的放弃自己的民族特征。当然也有一些会被优势种族的博物馆养起来，那是另一回事。被养起来的情况，基本发生在快消失，或极其弱势的时候，比如大熊猫。
文化本身没有优劣。文化是一个民族为人处世的方法。其优劣要看在什么时候。所以作为文化载体的民族，要想生存，其文化必须要有其灵活性和可变性。
信仰本是文化的一部分，歇斯底里地上升到信仰的程度。基本属于走火入魔了。相信神，可能属于文化。不信的要下地狱， 那就走火入魔了。
道理很简单， 没吃饭没力气念经。很多最最本质和基本的东西并不复杂。而极其复杂漂亮的东西，往往是表面的，并不是很重要的东西。
就像是对人来说，空气更本质重要， 还是牛顿爱因斯坦的理论更本质重要？答案是显然的， 空气更本质重要。没有牛爱定理，大家可以继续幸福的活着。没了空气，一切理论都会是一屡青烟，消失在漫无边际的白噪声中。
另外我打坐念佛，也经历过一些基督教经典中描述的上帝荣耀等过程。不过这并非严格的认识，
真正严格的认识需要更多的实践。
我的意思是，大家必须接受：可能行很多，不能直接就把大家关在一个小黑屋里，不让探索。。。必须保持信仰自由。。开放
--------
而且，佛教的理论所描述的过程并不是那么浅显的，这个世界如一个精密设计的圈套，层层缠绕，比Ikea(宜家）设计的迷魂阵要复杂多了，让人轻易找不到回家的路。虽然终极上说是有究竟真相（如果没有，或即使有，也没人能认识，那佛和耶稣就是乱说了），但也不是简单直线就能跳出去的。
佛经上很多时候说，人要理解、意会，很多时候只能通过比喻。那么圣经上到底哪些是比喻，哪些是具体真实，我不太清楚，所以我从佛教入手。
理论和科学并不存在。是人类的发明物。人是世间最灵性，所以也是最不可测的存在。人的灵性没有规律性，所以当理论用于人的时候，是用来减少人的灵活性和不可测性。人的灵性无法彻底消除，所以哲学和宗教总是在不断的更新和推翻中。当然到人类沦为AI的人肉机器臂的时候，哲学和宗教就可以定型下来了。
相比之下，无机物就容易控制的多，以至于无需忽悠。在不断的观察和实验中，人类掌握了规律，用来控制这些缺乏灵性的物质，于是就成了科学。由于物质缺乏灵性，所以科学定律无需修正。当然此宇宙消失以后，一切就都清零了。
所以要让经济学成为“科学”，就必须要忽悠人类必须是以自身物质利益最大化为生存的最高目标。当然如果能忽悠大家到，金钱是最高目标的时候，人的不可测性将会大大降低，社会就更容易管理了。
一切都是那么阴暗。有没有不变且光明的东西呢？可能有，但只能存在于人的直觉中，而非此物质世界。老子的直觉是道，孔子的直觉是爱。任何一个民族要想生存，必须要有一个，能将物质世界和非物质世界协调起来的文化。
反而觉得只在一二层享受的动物们更可爱？显然是在所谓马斯洛高层的那些人，掌握着并且使用着无数坑人，坑万物的法宝.
一个吃饱了就不吃了，享受阳光的猪可爱。还是一个不断贪婪占有外在物质，以达到物质极度丰富，然后跳到马斯洛第五层的人可爱？你觉得马斯洛第五层的人愿意看到所有人都跳到第五层吗？还是想尽方法把其他人踢到第一层或第二层更有可能？
到达目的地的八戒有以下两种可能：
1. 修到真经，但没有消灭肉身。此猪的忽悠能力将大大增强，获得食色的本领将远超路上的八戒。此种境界的八戒，无需干活，就可以获得高家庄的姑娘和馒头。
2. 修到真经，但消灭了肉身。此猪已超凡脱俗，已入化境。人类已无法体会此猪的可爱。
问题是庄严肃穆的东东太多，人就没法活了。观音菩萨如果不能送子，估计受欢迎度会大大降低。
就像当年老毛发动群众把富贵之人踏在脚下，作为穷人的感觉自然是很爽。
就讲本地的多点吧。
如果不是为富不仁到达一定程度，你觉得毛能成功吗？如果那时的国民党清正廉洁，毛根本就不会造反。毛的早期文章（收入毛选）说， 自己以前总是责怪穷人不努力，后来发现自己错了，是穷人再努力也没用。于是以毛的混不吝的性格，就走上了造反的道路。
人物质性很大，所以还是有些规律的。大部分时候遵守有因必有果的规律。老是欺负人家，人家能力到了，自然会造反。
贫穷富裕，多少大小，乃尘世中的物质定义和感觉，已不适合天堂。
而将富裕（他们以为是贫穷）留给了天堂。
因为超过人类感知，所以怎么说都可以。
害人之心不可有，防人之心不可无。不害人，但别人的害人之术，却要尽数掌握。我想这是说这句古话的人的期望吧。
其实，笛卡尔的方法根本无法给这个问题一个定论。
或者，听马克思说宗教是人民的鸦片，就以为这就是定论。
叹气！很多中国人可能是在技术方面训练有素，但一涉及到宗教问题，就类似所谓的中国胃一样，完全是小时候洗脑接受的东西。
其实，正确的态度只能是开放：
你信唯物主义、进化论、甚至人是机器，我没问题，你只管信；
我信一切唯心造，或者信上帝，也应该没问题；
...
如果你能在大庭广众之下说唯物主义、进化论，人是机器，甚至只是机器上永不生锈的螺丝钉、是那个该死的、自私的基因的工具，
那别人也可以大庭广众下谈论基督信仰，佛教信仰，信仰人是目的，而不仅仅是基因的载体和工具。
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爱因斯坦能说自己信仰斯宾诺萨的上帝，
别人就有权利说我信仰基督的上帝。
=======
当然也可能有些科技卫道士，听爱因斯坦说信斯宾诺萨的上帝，直接冲上去捂住他的嘴，说，哎呦，这个信仰问题我听一个过路老师说都和房事一样是私人问题，只能在房间里盖上被子谈论的。你怎么还敢公开说？快别说了，快别说了。
政治领域一样，也是不断变换边界的。不能一劳永逸消除问题。
让那些浅薄的人认识到自己的浅薄。。。呵呵
被人敲一下就信了，也不对。
我是说，他们给出的理由太浅薄，这是华人的悲哀。严格说，只是一部分华人，其实西人也一样，信或不信的理由都只是被人敲一下，这实在是有问题。
他们分不清楚理由和缘起的差别。
好了。
如何一步一步通过严格设计的心理实验，认真观察，把各种心理、认识现象搞清楚，自古就有，玄奘取的经典-瑜伽师地论，可以说在认识论这方面包含了笛卡尔和贝克莱的各个方面。
玄奘的东西太完整（瑜伽师地论好像是从“天上”取经下来），导致学生从开始就不是从自己的问题出发来深入，而容易变成灌输。因为导师什么都知道，权威性太强，导致学生不能从挑战、提问的过程中学习。
西方哲学史的好处是，没有老师给出现成答案，笛卡尔、贝克莱等等，都是从自己感兴趣的问题出发，然后一步一步地往前走，这给人学习的机会。但是，他们走到一定程度都过不去，因为发展不出更深的观察方案。再没有人指导的情况下，深入的观察方案要想靠个人去发现，可以说是太困难了。为什么近代很多西方哲学家到印度找guru，是因为那里确实有方法。
这些人如果看到玄奘的东西（瑜伽师地论，唯识宗等等），那绝对会说，原来如此！这么说吧，笛卡尔探讨的那个抽象的我，类似玄奘的第八识，而贝克莱探讨的观念（idea, notion), 就很接近于、或者是等于玄奘的前五识。这两者（笛卡尔和贝克莱的东西）又什么关系，如何互动，都需要佛教里常年的实修才能看见（这我是多少基于理解后的信，真知还需要实证）。
这么说吧，地球这个地界，在唯识宗里，只是一个小地方，古印度确实可以从天上取经下来。文明也不是在现代科学这一小部分的内容。
。。。
如果从闻、思、修来看，康德算是思慧，和修慧不同，而大部分同学只是听说，也没时间深入思考，只能算是闻慧。。。
而且思慧也要方向，指向实修的，才能带来突破。
案。只要看他有没有设计合适的观察方案，就基本可以判断能走多远。
佛教在观察自心方面的观察方案，就是近代西方哲学传统里欠缺的---虽然笛卡尔和贝克莱都关心“心”的问题。
比如禅定功夫，在观心方面就是必须；类似炼钢，那高炉就是必须的，自己没有高炉而说自己炼出钢了，或者判断别人练不出钢，都不对。
美国不是还有UC伯克利，那也只是说他有贡献。不是说就顶天了（个人虽然很喜欢他写的东西:）。
因为二者观察方向不同。一者向内，一者向外。
而社会的资源通常倾向于往一个主流方向倾斜、流动。
如果向内的占了主导，那大部分资源、人力都会往那方面倾斜。反之，如果向外观察的（科学）占了主导，那资源也会往那个方向倾斜，同时就抑制了向内观察。因为毕竟人是受社会主流影响的。
但其实二者都需要。
另外，我说的东西方，其实更应该是个方法概念，而不是地域概念，西方也有宗教（东方的内容），也不是没有；只是没有佛教那样的系统
=======
再一个，宗教其实比科学深。宗教为什么讲神通，而科学讲规律？而且宗教又避免神通？
因为，打个比方说，宗教、基督教的上帝、佛教的心，等等，类似董事长，而科学类似CEO，董事长当然有权直接调度公司（世界）的事情，但是也不能天天插手，如果天天插手，公司的工作人员就无所适从了，你天天想变就变，大家怎么干活？这也类似契约，上帝有契约，就自己也遵守契约，不干预世界的运行，如果不断行神通，人心就会混乱。公司职员也就无心遵守规律和纪律了，心想不知道领导啥时候又变了。
所以，契约精神，不过多地显示神通，是让人们去发现自然规律、应用自然规律的基本心理保证。
但如果像佛教或其他宗教那样，以研究究竟Power为目的，动辄打破自然规律（佛教里多少神通故事，呵呵），那，这个圈子里的人确实很难去研究“自然”规律。所以，某种程度上，人们也禁止神通，神通对思维定势有扰动、干扰。当然这不是禁止神通的唯一理由，大概还有“避免我执的陷阱”等理由。
这个世界的自然规律，就类似红绿灯系统，红灯停绿灯行，是大家约定俗成的规矩（类似佛教里的共业，基督教的契约）。你说红灯停绿灯行是不是完全不能打破，当然可以打破，但是如果每个人天天打破这个惯例，那社会就会很混乱，大家无所适从。所以习惯成自然，人们对打破规律、闯红灯、显神通有一种天然的反感，甚至非常强烈的憎恨，也可以理解。
思辨就能解决的。要实修才行（设计方案、如实观察，这个方案需要个人常年的努力）
(发自我的文学城离线浏览器)
种族是不平等的， 当一个种族保持自己的特征，无法舒适的生存，就会主动被动的放弃自己的民族特征。当然也有一些会被优势种族的博物馆养起来，那是另一回事。被养起来的情况，基本发生在快消失，或极其弱势的时候，比如大熊猫。
文化本身没有优劣。文化是一个民族为人处世的方法。其优劣要看在什么时候。所以作为文化载体的民族，要想生存，其文化必须要有其灵活性和可变性。
信仰本是文化的一部分，歇斯底里地上升到信仰的程度。基本属于走火入魔了。相信神，可能属于文化。不信的要下地狱， 那就走火入魔了。
道理很简单， 没吃饭没力气念经。很多最最本质和基本的东西并不复杂。而极其复杂漂亮的东西，往往是表面的，并不是很重要的东西。
就像是对人来说，空气更本质重要， 还是牛顿爱因斯坦的理论更本质重要？答案是显然的， 空气更本质重要。没有牛爱定理，大家可以继续幸福的活着。没了空气，一切理论都会是一屡青烟，消失在漫无边际的白噪声中。
另外我打坐念佛，也经历过一些基督教经典中描述的上帝荣耀等过程。不过这并非严格的认识，
真正严格的认识需要更多的实践。
我的意思是，大家必须接受：可能行很多，不能直接就把大家关在一个小黑屋里，不让探索。。。必须保持信仰自由。。开放
--------
而且，佛教的理论所描述的过程并不是那么浅显的，这个世界如一个精密设计的圈套，层层缠绕，比Ikea(宜家）设计的迷魂阵要复杂多了，让人轻易找不到回家的路。虽然终极上说是有究竟真相（如果没有，或即使有，也没人能认识，那佛和耶稣就是乱说了），但也不是简单直线就能跳出去的。
佛经上很多时候说，人要理解、意会，很多时候只能通过比喻。那么圣经上到底哪些是比喻，哪些是具体真实，我不太清楚，所以我从佛教入手。
理论和科学并不存在。是人类的发明物。人是世间最灵性，所以也是最不可测的存在。人的灵性没有规律性，所以当理论用于人的时候，是用来减少人的灵活性和不可测性。人的灵性无法彻底消除，所以哲学和宗教总是在不断的更新和推翻中。当然到人类沦为AI的人肉机器臂的时候，哲学和宗教就可以定型下来了。
相比之下，无机物就容易控制的多，以至于无需忽悠。在不断的观察和实验中，人类掌握了规律，用来控制这些缺乏灵性的物质，于是就成了科学。由于物质缺乏灵性，所以科学定律无需修正。当然此宇宙消失以后，一切就都清零了。
所以要让经济学成为“科学”，就必须要忽悠人类必须是以自身物质利益最大化为生存的最高目标。当然如果能忽悠大家到，金钱是最高目标的时候，人的不可测性将会大大降低，社会就更容易管理了。
一切都是那么阴暗。有没有不变且光明的东西呢？可能有，但只能存在于人的直觉中，而非此物质世界。老子的直觉是道，孔子的直觉是爱。任何一个民族要想生存，必须要有一个，能将物质世界和非物质世界协调起来的文化。
反而觉得只在一二层享受的动物们更可爱？显然是在所谓马斯洛高层的那些人，掌握着并且使用着无数坑人，坑万物的法宝.
一个吃饱了就不吃了，享受阳光的猪可爱。还是一个不断贪婪占有外在物质，以达到物质极度丰富，然后跳到马斯洛第五层的人可爱？你觉得马斯洛第五层的人愿意看到所有人都跳到第五层吗？还是想尽方法把其他人踢到第一层或第二层更有可能？
到达目的地的八戒有以下两种可能：
1. 修到真经，但没有消灭肉身。此猪的忽悠能力将大大增强，获得食色的本领将远超路上的八戒。此种境界的八戒，无需干活，就可以获得高家庄的姑娘和馒头。
2. 修到真经，但消灭了肉身。此猪已超凡脱俗，已入化境。人类已无法体会此猪的可爱。
问题是庄严肃穆的东东太多，人就没法活了。观音菩萨如果不能送子，估计受欢迎度会大大降低。
就像当年老毛发动群众把富贵之人踏在脚下，作为穷人的感觉自然是很爽。
就讲本地的多点吧。
如果不是为富不仁到达一定程度，你觉得毛能成功吗？如果那时的国民党清正廉洁，毛根本就不会造反。毛的早期文章（收入毛选）说， 自己以前总是责怪穷人不努力，后来发现自己错了，是穷人再努力也没用。于是以毛的混不吝的性格，就走上了造反的道路。
人物质性很大，所以还是有些规律的。大部分时候遵守有因必有果的规律。老是欺负人家，人家能力到了，自然会造反。
贫穷富裕，多少大小，乃尘世中的物质定义和感觉，已不适合天堂。
而将富裕（他们以为是贫穷）留给了天堂。
因为超过人类感知，所以怎么说都可以。
害人之心不可有，防人之心不可无。不害人，但别人的害人之术，却要尽数掌握。我想这是说这句古话的人的期望吧。