什么是三殊胜？ - 2021年2月9日未名空间存档

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什么是三殊胜？

　　第一、动机殊胜。在每次做善事之前，肯定会有目的，没有任何目的的行善、修法是很少的。如果在行善时，具备殊胜的动机，就能起到事半功倍之效；

　　第二、无缘殊胜。是指在修行时所要达到的一种境界。如果能达到这种境界，则无论做任何善事，比如打坐或者放生，都能成为非常殊胜的善行；

　　第三、回向殊胜。行善修法结束后，还应当如理如法地回向。在打坐、放生时，就已经成就了很好的善业，将此善业用于何处，是很关键的问题。是用于解脱？还是用于健康长寿？或是用于下一世的人天果报？这是自己可以选择的，这种目的性的选择，就叫回向。

　　无论作任何善事，都不能离开这三种殊胜。一旦脱离了这三个关键问题，则不管所做的善事从外表上看有多么的了不起，实际上也是不好的。所以，弄清这三个殊胜并付诸实施至关重要。
三殊胜的具体修法

　　1、动机殊胜

　　行善时每个人的情况不同，因而所希求的目标（动机）也千差万别。所有这些动机，可以归纳为三种：不善、无记和善。

　　（1）不善的动机：现在，在信佛、学佛的人当中普遍存在的行善、修法动机往往
都是不善的。何为不善动机呢？凡是仅考虑今生的快乐、仅为今世生活打算的动机，如为健康、长寿、发财、避免魔障及痛苦等等而行善，都称为不善动机。为了达到这些目的而修法，则无论所修的法有多么高深，也只能成为世间法。这样的修法除了能使这一生健康，长寿，发财，避免魔障、痛苦等等之外，没有其他的善报。

　　例如，如果人们是为了消除这一世的病痛、魔障而修习大圆满法，则大圆满也是世间法。大圆满法为何成了世间法呢？大圆满法本身不是世间法，但因为我们的动机，是为了达到世间的目的，这就使它成为世间法了。这样的动机就称为不善的动机。

　　有人不禁会生起疑惑：这些人是在行善、修法，并非想杀人、偷盗，为何要用“不善”二字呢？那是因为，虽然仅仅为了今生的健康长寿等而修行，也有可能达到目的，但在达到健康长寿的目的以后，又能怎样呢？也许，在健康无病之时，会造更多的业，从而导致更多痛苦。这种动机本身虽然不是罪恶，但因为毕竟是有漏之法，不但无法离开痛苦，而且会引发众多苦痛，所以，此动机称为不善。

　　听闻这些修法，不是为了茶余饭后的闲聊，也不能当成一种文化、学问来研究，而是要运用于日常生活的处事待人之中。

　　具体如何运用呢？我们可以打一个比方，《大乘阿毗达摩论》中讲过：有三个人一起吃饭，其中一人想，吃完饭后我要去偷盗、杀生……；另一人想，吃完饭后我要去放生、磕头……；第三人只是为填饱肚子，吃饭以后没有什么打算。同样是吃一顿饭，因为三个人各自的不同目的，同样的“吃饭”，就变成了三种不同的业。其中，吃完饭后打算杀生、偷盗的人，他的“吃饭”就是造罪；吃饭是为了有体力去磕头或做其他善事的人，他的“吃饭”就变成善业，将来肯定会获得善果；只想填饱肚子的人，他的“吃饭”就成了既非善、亦非恶的无记业，是一种很平常的生活，也就不会有特殊的善恶果报。这三个人在吃饭时，虽然既没有去造恶，也没有去行善，但由于动机不同，“吃饭”的结果就有三种差别。所以，动机至关重要。

　　如前所讲，如果目的是为了健康长寿等等，就是不善动机。因为动机是不善的，所以在此前提下所做的一切，无论是打坐、念经，都是世间法，与解脱没有任何关系。华智仁波切讲过，在不具备出离心和菩提心的基础上，即使闭关九年，断绝与任何人的来往而修大圆满，连解脱的种子都不能播下。如果在心田中竟然不曾播下解脱的种子，那成就就更谈不上了。没有出离心和菩提心就是这么可怕——即使修大圆满法都不能播下解脱的种子，修其他的法就更不用说了。所以，千万不能轻视对动机的选择。

　　凡是为获得这一世的幸福，或者为遣除这一生的痛苦而修法，这样的动机都是不善的。虽然这样的行善比不信佛、不行善要好得多，但却与解脱毫无关系。因此，对于希求解脱的修行人而言，绝不能有这样的目的。经书里讲过，这种动机是需要断除的。所以，我们在每次行善的时候，首先要观察自己的动机。比如：心里突然冒出一个念头，我要去磕头（或我要去放生），这时就要问一问自己，我为什么要磕头（放生）呢？如果发现自己的动机是错误的，就必须及时纠正。

　　（2）无记的动机：无记是指没有善恶的记录，既非善，亦非恶。例如，一个人去
放生，邀请他的朋友同往。他的朋友并不了解放生的功德利益，只是应邀同去放生，心里没有任何目的。放生结束后，受邀同去者的所做之业就称为无记。也许有人会提出疑问，他不是同样也解救了生命吗？为何是无记呢？因为，他虽然与大家在行为上毫无二致，但是他的内心却没有这种概念，所以，他的所做就是无记的。类似这样的概念，在世间也存在。例如，如果故意杀人，就犯了重罪；但如果是无意中杀了人，则所犯的罪就没有那么严重。在这一点上，世间法与佛法是一致的。

　　经书上讲，如果我们发现自己的动机是无记的，就需要改善，而不是断除它。因为无记与善比较接近，而不善与善却有着天壤之别，所以前者可以改善，后者只能断除。平时我们在修行、打坐之前，一定要认真观察，如果发现动机是无记的，就必须改善它。因为在此前提下所作的一切，都不能成为解脱法，与解脱毫无关系。以无记动机所造的善业虽然有些世间善报，但却很微弱。

　　（3）善的动机：这是三种动机中最上乘的。但是，善的动机又可分为低、中、高
三种层次：下士道、中士道、上士道。

　　第一是下士道，这种动机是三种善的动机中层次最低的。具有这种动机的人不是考虑解脱，而仅仅是为了下一世不堕地狱、饿鬼、旁生道，希望得到人、天的果报，为了来世能得到健康、长寿，获得有地位、有财产、有名誉的人身而去行善。这虽然是善，但仍与解脱没有关系，所以是最低层的。

　　有人会想不明白，前面讲追求健康、长寿的动机是不善的，而现在又讲这是善的，其原因何在呢？因为，前面的动机根本没有考虑后世，所有的目的都是为了今世，所以叫不善。而作为下士道发心的人，虽然没有追求解脱，但是也没有顾及今世，而是希求下一世的世间圆满，所以叫善。

　　但对希求解脱的人而言，也不能以此动机来行善。现在很多居士每天都在念佛、烧香、拜佛……请你们扪心自问，自己的目的究竟是什么？是否是为这一世的健康、长寿？抑或是为下一世的健康、长寿、不堕地狱？如果是这样，则一切所作永远跟解脱无关。在这样的基础上修行，即或修一百年、一千年、甚至一万年，也绝不可能解脱。因为这些善业都不是解脱的因，此因成熟时，也不可能获得解脱的果。以这样的修法除了能使下一世健康、长寿、不堕地狱等等之外，没有其他善报。

　　因果是有一定法则的。譬如，大米的种子长出的必然是大米，而不可能是青稞。同样，如果所修持的不是解脱之法，又怎能得到解脱之果呢？很多人都认为：自己经常在念《金刚经》、《三十五佛忏悔文》、《普贤行愿品》、《心经》……，就一定是学佛、修行的人。其实是不一定的，念这些经固然很好，佛也赞叹了念诵这些经文的功德。但是，动机是很重要的。动机不正，则一切都不正；动机若正，则做一切都是正确的。

　　尽管有些人学佛较早，有些人近两年才学佛，但无论时间长短，都应该回头看一看，学佛以来，自己行善的动机是什么？如果是前面所讲的动机，虽然会有善果，但与解脱却没有关系。现在如果能意识到这个问题，我们也有办法将已做善业变为解脱法。最行之有效的方法，就是发起菩提心。为什么呢？因为，虽然从刹那刹那生灭的角度来看，以前的所做所为已不存在了，但是，其种子的相续却已经留在我们的阿赖耶识里。一旦我们能生起出离心、菩提心，阿赖耶识中的相续就可以立即转变。以前所做的善业，也能因此而成为菩提之因。如果我们不去改善，那么，它将永远是世间法，永远不能成为解脱之因，这实在太可惜了。

　　我们所讲的不能以上述动机行善，并非是指佛法不能令人得到世间利益，也不是指绝对不能将佛法用于世间法。比如皈依，无论怀有何种动机，皈依后都可以避免人与非人的违缘，可以清净许多罪业，也可以获得健康长寿，这是皈依本身所具有的功德。又如，平时遇到痛苦或困难时，祈祷上师三宝是很正常的，是作为学佛人所应该作的。我们并不排斥有时为健康等而行善，也不排斥间或为长寿、发财而做适当的法事。但是，如果将所有的修法，都用在追求世间圆满方面，那就不对了。只有解脱，才是我们修行的最终目标。

　　第二是中士道，即小乘声闻、缘觉的动机，也即不是为了追求世间圆满，不是考虑健康、长寿等而修行。因为这种发心的人，对世间圆满以及自身五蕴（肉身等）怀有恐慌厌离之心，极其渴望能早日摆脱五蕴的束缚。所以，他的行善修法不是为了追求世间圆满。但是，他也从未考虑过众生的解脱。那么，阿罗汉是否没有慈悲心呢？不，他有慈悲心，也认为众生非常可怜，但因为其慈悲心深度不够，所以没有勇气度众生，只是想解决自己的生、老、病、死。他们不愿发菩提心，为众生而修法。所以，这种动机是中等的。以这种修法除了能使自己获得解脱之外，没有其他的果报。

　　或许有人会认为：我是学大乘的、学净土的、学禅宗的、学密乘的，不是小乘修行人，小乘的法没有什么可修的，大乘的法才殊胜，密乘的法才了不起，并因此而沾沾自喜。但是，请大家仔细地观察一下自己的发心，也许我们会自惭形秽地发现，自己连小乘的修行人都不如。

　　佛教的一切分支都归纳于大乘和小乘当中，没有其他的第三乘。要作小乘的修行人，第一个条件就是必须要有坚定不移的出离心——非常讨厌世间圆满，并不遗余力地希求解脱。我们做到了吗？如果没有，就算不上是小乘的修行人。

　　而大乘的修行人，又必须具备百折不挠的菩提心，能无自私、无条件地付出，我们能作到吗？如果不能，则也算不上是大乘的修行人。

　　如果我们既不是大乘的修行人，也不是小乘的修行人，那么，从严格的意义上来讲，我们就根本不是佛教的修行人。那么，我们是什么呢？只是信仰佛教，信仰释迦牟尼佛，平时念念咒、做做善事，比不信佛的人稍强一筹的人而已。虽然我们听了很多法，灌了很多顶，拜见了很多高僧大德，却与解脱了无关系。当我们反观自省时，如果发现自己竟然不是佛教修行人，那是非常可怕的。

　　也许很多人以前也知道三殊胜，但仅仅知道是不够的，关键问题在于能否做到。若不能做到，我认为就没有必要听更多的法，先把听到的法落实到行为上，做到一个，再听下一个。就像在走路时，如果能先看清眼前的十几米路，就可以稳稳当当地往前行进。如果始终寸步未行，那么，即使前面一百公里、一千公里的路况你都能了然于心，也是于事无补的。

　　所以，要做一名真正的佛教徒没有那么容易，但大家也不用因此而灰心失望。出离心、菩提心，是否只有神仙或天堂里的帝释、梵天才能做到呢？事实并非如此。发起出离心、菩提心，完全是人，而且是像我们这些末法时代的凡夫俗子所能够做到的。如果出离心和菩提心，是佛或者登地菩萨的专利，凡夫根本无法办到，则即使知道自己不是修行人也无济于事。但实际情况却不是这样，这些发心都是普通人力所能及的。所以，我们既不用太气馁，也不能太傲慢，而是要如实地衡量自己，对自己有一个正确评价，并时刻激励自己：“我必须努力改善、不断进步，决不再做名义上的修行人！”当我们知道自己什么也不是，并有了压力之后，才会努力去改善。只有踏踏实实地付诸行动，我们才会成功。

　　不重视这些问题，是会走错路的。我想，有些人根本没有必要去听大圆满等高深之法。是否听闻这些法没有利益呢？不是，这样做也可以在心田里播下一些好的种子，也有闻法的功德，但除此之外，再没有其他好处。所以我认为，在基础不具备的情况下，仓促地去听这些法，并没有很大意义。当务之急，是调整动机。

　　当然，是否具有出离心、菩提心，只有自己心里明白。除非有他心通，否则，其他人即使通过算命、打卦，也是不可能了解的。所以，我们必须成为在监督自己方面不讲情面的纠察员。

　　第三是上士道，也就是大乘菩萨的发心，这是善的动机中难度最大的。以我的一己之见来看，能走上上士道的人很少很少。凡夫从无始至今，都对自己珍爱有加，一切所作所为，都是为自己打算，很少考虑别人。即使考虑，也是有条件的，从不会无条件地为他人着想。所以，想成就世间的事业并不是很难，而要生起无伪的菩提心，却并非易事。可是，一旦缺少这些根本，一切修行都不能成功。

　　因此，无论发菩提心如何艰难，我们也要向这个方面努力，要挑战自我，挑战自私心，并坚持不懈地与它作斗争。如果肯下功夫，我们最终必定是会胜利的。

　　以前因缺乏智慧，所有人都毫不顾忌地爱自己，为自己打算。但是，我们的自私心不但没有理由、没有根据，并且是我们获得最终安乐的大敌。关于这一点，在我们以前所学的世间文化里从没有提及，虽然有些人说过一些类似的话，但深度却远远不够。只有佛将这些真理告诉了我们，在依靠佛陀教言进行观察抉择之后，我们就会明白，以前为了自己所作的一切是何等错误！就能由此而发起菩提心。由此可见，菩提心是最关键的，也是善的动机中最殊胜的。

　　2、无缘殊胜

　　所谓无缘，就是空性之义。我知道，绝大多数人还没有证悟空性，即便如此，也不用着急，只要能修起出离心和菩提心，证悟空性也是轻而易举的事情。但是，如果没有出离心和菩提心，妄想证悟有如蒸沙成饭。就像在春天播种，就很容易长出庄稼；而在冬天撒种，则因为机缘不成熟，再努力也是徒劳无功一样。在所有的条件成熟以后，一切愿望都会瓜熟蒂落的。

　　佛经对无缘殊胜的要求是，在不离空性境界的同时，去行持布施、持戒等六度。例如，放生的时候，应了知放生者（自己）、所放生命和放生行为都是无有自性、如梦如幻的，亦即做到三轮清净（或称三轮体空），这就是无缘殊胜。

　　在没有证悟空性时，真正的“无缘”是无法达到的。这时，我们可以按“相似的无缘”来行持，它比较接近无缘，却不是真实的无缘。比如：我们将中观的思维方法学好后，就能深刻体会到，一切法都是显而无自性，是如梦如幻的。但这只是字面上的了解，而并非真实的证悟。仍以放生为例，最好在放生的同时，至少也应在放生完毕回向的时候，能以中观理论来抉择三轮的无实空性，这样的抉择就叫“相似的三轮体空”。这虽然不是真实的三轮体空，但已经比较接近于真实，可以作为初期的三轮体空来行持。

　　以上介绍了相似的无缘与真实的无缘。真实的无缘是指登地的菩萨在证悟空性后，于不离空性境界的状态下行持六度万行。因为菩萨已经证悟了一切现象都如梦如幻，故而没有任何执着。但是，没有证悟的人最多只能做到相似的三轮体空。如果不懂中观，那么就连相似的三轮体空也无法做到。如果相似的无缘与真实的无缘都做不到，“无缘”之说又从何谈起呢？

　　针对这种人，佛陀也为他们指明了一条路：佛经中讲，在行善时，虽然不能做到“无缘”，但也要认认真真、一心一意地去做。所谓的“一心一意”，是指在行善时，不但身体要认真去做，内心也要如理如法地发心、回向，认真谨慎地观想、作意，这可以算是“无缘”的最低限度。如果身体在行善，心里却在胡思乱想，就只是表面上的善事，作表面善事是劳而无功的。所以，大家应当对此加以重视。

　　如果要解脱，必须证悟空性，无论困难有多大，都一定要知难而上，这是最后冲刺的一关。早期要过的关是出离心和菩提心，在出离心和菩提心完全具足以后，还要过证悟空性这一关。即使已经圆满了出离心和菩提心，如果没有证悟空性，离解脱就还有一定的距离，所以，我们最终必须证悟空性。

　　在没有证悟之前的“无缘殊胜”，就是在出离心和菩提心的基础上，认认真真、心不散乱、如理如法地去行持。虽然现在做到无缘殊胜有一定难度，但如果具备出离心和菩提心的基础，证悟空性也是指日可待的事，因为菩提心与证悟空性的智慧是互相观待的。也就是说，如果证悟了空性，出离心和菩提心就能自然而然地生起；有了出离心和菩提心，证悟空性的智慧也就唾手可得了。

　　3、回向殊胜

　　回向的含义是什么呢？譬如，有十个人，其中只有一人有食物，而其他九人却没有，现有的食物本来可以被拥有者独享，但他却舍不得，而愿与其他九个人共同分享。回向的含义也与此类似。人们在行善时所造的善根，能够获得善报，但大乘的修行人却不愿独自享受此善果，而是将它分给普天下所有的众生，这就是回向的内涵。

　　回向有两种，一是有毒的回向，二是无毒的回向。所谓“有毒的回向”，就是有执着的回向。《般若波罗密多经》里讲过，凡是有执着的善根，就像有毒的食品。虽然在吃有毒食物的时候，也许还会感觉味道鲜美可口，但当毒发之时，就会痛苦异常。同样，有执着的、不是三轮体空的善根，虽然也会带来一些临时性的善报，但因为是有漏之法，所以不但不能最终脱离轮回的痛苦，反而会引发众多苦受。

　　无毒的回向是指无执着的回向、无缘的回向，也即在证悟空性的境界中回向。无毒的回向又分为两种：一是真实的无毒回向，二是相似的无毒回向。所谓“真实的无毒回向”，是指登地以上的菩萨在无缘禅定中的回向，这是薄地凡夫所无法做到的。我们现在只能做相似的无毒回向，这种回向不是指以中观的逻辑来抉择一切法是空性，而是按照《三十五佛忏悔文》里所讲的方法，真心诚意地进行观想：所有十方三世的佛菩萨如何回向其善根，我也如是回向我的善根。这种回向，就是相似的无毒回向。

　　很多经书上说过，这虽然不是真实的无毒回向，却可以代替无毒回向。例如，在放生过程中所造的善业，该如何回向呢？我们应一心一意地想：过去的佛、现在的佛、未来的佛如何回向他们的善业，我也如此回向我的善业，这就是无毒的回向。当然，我们也可以念诵《普贤行愿品》，因为其中包含了很多殊胜的回向。如果不会念或没有时间念其全文，就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过：这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以，仅念这八句就等于念诵了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行，同时又是相似的、清净的无毒回向。

　　做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢？

　　第一、发嗔恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是嗔恨心。生起严重的嗔心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；

　　第二、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；

　　第三、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；

　　第四、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪嗔痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其他的善报。

　　如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是嗔恨心，它能毁坏难以计数的善业，对凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。

　　如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。

　　此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。

　　回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。

　　在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：

　　第一、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。

　　第二、佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；而是应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。

　　回向可以比喻为，一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就越有可能减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。我们千万不要忘记回向。

　　回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。

　　但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。

　　无垢光尊者讲过，所有的善业，无论大小，都不能离开这三个框架，都要框于此三殊胜中间。如果不离开三殊胜，则所做的一切善业皆为解脱道；如果离开这三种殊胜，即使表面上再伟大、再深广，也不是解脱道。所以，这三个殊胜非常重要。

　　对我们多数人而言，虽然目前很难做到无缘殊胜，但也可以暂时以相似的无缘殊胜来代替。如果想真正做到发心与回向殊胜，肯定也要以一定的修行为基础。正如体育运动员为了取得异于常人的成绩，就要提前锻炼一样，要发如此伟大的誓愿，肯定是要提前修行的。没有修行，就不可能发此大愿。希望每一个修行人都能重视、实践这三个殊胜，尤其是出离心和菩提心，至于其他的修法，在将基础打牢以后再修也不迟。