诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽

现代物理学的发展已经发现了现象界的一些较深的层次.

所以量子物理学认为，在亚原子条件下，粒子的运动速度和位置，不可能同时得到精确的测量，微观粒子的动量、电荷、能量、粒子数等特性都是分立不连续的，量子力学定律不能描述粒子运动的轨道细节，只能给出相对机率，也就是说，在原子的这个层次里面，这个电子它并不是像我们地球绕太阳这样子有个轨道，因为它是个电子云；如果电子绕著原子核绕行有轨道的话，那显然它有一个空间可以被直接探索到它的原子核。譬如我们太阳跟地球的关系，是地球有一个黄道来绕太阳，所以它只在一个平面里面，这个黄道的上下就可以直接去碰触到太阳。可是原子核跟电子的关系不是这样子，因为电子是整个密布的分布在整个原子核的外面，而形成一种不能去探索到原子核的一种情况，所以它没有什么轨道可言。也就是说，电子它是如何从某一点移动到另外一点？它是无法理解的！而且不能计算出它的轨道的。而且他们用探针去探索原子核的时候，探针到哪里，那个电子云一定阻挡到哪里，不管你用多快的速度或各个角度都没办法去突破的；所以，因为这个缘故，所以它是没有办法去计算出精确的电子的绕行的轨道。

那么这也略相近于佛法的对于现象界的描述.

我们来看看《阿含经》怎么说？《杂阿含经》卷11（佛告比丘）：“比丘！诸行如幻、如炎，刹那时顷尽朽，不实来实去。是故，比丘！于空诸行当知、当喜、当念：‘空诸行，常、恒、住、不变易法空、无我、我所。’譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。”（《杂阿含经》卷11）

这里就讲到 佛陀说：诸行，它一定是如幻、如焰，而且刹那的时间里面就尽朽。也就
是说，任何一个行为它时间、空间的变换，最后它一定都是朽尽的。也就是说，我们去观察电子去绕行原子核，事实上它并不是真正的绕行，它是刹那生灭变异的。也就是说，“生住异灭”是一个现象，当它生灭——才一出生、暂住，它就灭尽了；然后，灭尽之后，它又被出生了，那是另外一个生住异灭。

我们的法界，事实上就是这样的刹那生灭，既然是刹那生灭，所以它是没有轨道可言的。我们会认为，地球绕行太阳有轨道，那是我们的如来藏的这种功能性，让我们有这样子的观察跟现象。可是，当我们进入到最微观的世界里面，在量子力学的范围里面，事实上它所进行的是真正的因果律则。也就是，所有的物质之法它是四大所造，它是地水火风——一切四大还有四大所造的这一切色，事实上它是刹那生灭的！也就是说它才一出生，它就暂住、变异而朽尽；朽尽之后，如来藏再出生下一个法，然后再生住异灭——又朽尽了！可是我们的观察就会以为说：“这前面的生住异灭，跟后面的生住异灭是有连续性的。”所以这种连续性，是我们对于刹那生灭的一种错解。也就是说，如来藏祂是变生我们的器世间是刹那的生灭；可是因为祂的法性的坚固，让我们错以为刹那变异的这些现象它是连续性的。

　　因为如来藏的法性，可以令前面的刹那的生灭变异，跟后面的刹那变异它是有一些相似性的；因为有这个相似性，我们就错以为它是同一个物质——它是同一个东西；所以，我们就以为这个是一直不变的一个东西！物质之法就是这样子，因为如来藏的坚固的法性，所以祂可以一时变生一切世间，然后让一切世间刹那生灭，来让一切众生错以为生活在真实的世界里面。而这个就是如来藏的因果律。如来藏的真实的因果律，就是以刹那生灭的方式来令一切众生在三界里面生活。所以，这样的因果律则是从来不变的，连量子物理学也在祂的含摄范围之内。

那么对于现象界及其背后的东西， 从古至今，从哲学到宗教，绝不缺少各种猜想。

除了真实的佛法之外，世间的所有学问, 包括哲学， 宗教以及科学，对于宇宙人生的
真相（第一因）存在种种猜想。但都不能实证，对于法界实相到底是什么，从古至今，还是说不清楚。

所以哲学上有柏拉图理念世界，认为这是唯一真实的世界。至于我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界，是不真实的虚幻的世界。

　　康德现象界”与“自在之物”世界之区分.

　　中国哲学道生一道生一，一生二，二生三，三生萬物.
　　但道到底是什么？道可道，非常道，说不清是是什么。

　　那么宗教上 的"上帝说", "梵天说".

我们都活在我们的感官世界里面，我们有没有离开我们的感官世界去认识这个世界呢？我们眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的，乃至于我们的身体感触到的，以及我们意识所能了知到的，这个在佛法里面就称前六识—眼、耳、鼻、舌、身以及意识，这个就叫作前面六识，这个就是我们人所认识的世界。所以那个史提夫霍金他写的《大设计》这一本书里面，就点出了―我们都活在我们的感官世界里面，真的世界并不是我们感官世界所能够了解的样态。这些都表达了凡夫众生对法界实相的种种猜测。

那真的世界是什么呢？佛法里面就告诉我们，生命的实相就隐藏在我们的感官的后面，也就讲我们前面六识后面，还有第七识跟第八识。第七识就是我们讲意根，也就是西方所探求的是不是有一个“潜意识”，我们很多行为，这些行为发出来，后面它主导的力量是什么？我们佛法里面讲得很清楚―就是第七识，也就是我们叫“意根”―意识的根。意根在佛法里面讲，它说“意根触法尘生意识”，所以意识是由意根接触了法尘以后产生出来的，他是会生会灭的。但是一般学佛人，都落在用意识心上去学，所以就本末倒置。那个如来藏他有什么功能呢？他就是执藏我们所有累世以来的我们所有的这个习气的种子，一世一世，我们的各种烦恼的习气的种子，都帮我们执藏起来。

佛法与世间哲学宗教的区别就在于如何实证这一宇宙人生的第一因，不是逻辑理性先验推理，推出的理论再严密, 再牵强附会东拉西扯一些量子力学概念以为时髦,
毕竟还是推论，不能证实. 所以世人才会有哲学已死之说。

科学也是力图实证，但因找不到正确的方法，科学家不得不承认真实世界并不是我们感官世界所能够了解的样态。

什么是佛法的实证方法， 我们已说了很多，如有必要，我们还可不厌其烦的继续说。

每一个众生都有自己的“摩尼宝珠”，而我们的五阴身其实就是在自己的“摩尼宝珠”上面生生灭灭、起起落落。五阴的色身以及见闻觉知心有生灭、有起落，但是那颗“摩尼宝珠”祂是不生也不灭的，祂是永远那么样的清净，如金刚一般。那么由这样的认知当中来消除我们对依这个五阴而说有生死、有烦恼的那个苦以及恐惧。所以说学佛，就是要找到自己的“摩尼宝珠”，让自己不只是有解脱的智慧，也要让自己有实相的智慧。

　　我们来看《法华经》当中有这样一段经文：【诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世：诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。】

这个就是大家很熟悉的“开”、“示”、“悟”、“入”。佛之所以降生到人间来教导众生修学佛法，祂的目的就是要把祂的知见开示让众生能够了知，并且要让众生也能够悟入 佛的知见。当然　佛的知见，就不只是有解脱的智慧，也有实相的智慧。所以说 佛世尊之所以会降生到人间来，这个一大事因缘，就是要让众生悟入我们前面所说的“摩尼宝珠”，要知道众生有“摩尼宝珠”，而且还要去找到自己的“摩尼宝珠”。这个“摩尼宝珠”在佛法上来讲，就是众生的第八识如来藏，所以说学佛要了生死、要除烦恼，就是要找到每一个人都具有的第八识如来藏。那么学佛要了生死、要除烦恼，可是它最终的目的是要做什么呢？释迦牟尼佛在《法华经》当中祂又这样子开示，祂告诉舍利弗尊者说：“舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。”这个意思就是说，释迦牟尼佛祂降生来人间，为了要让大家开示悟入佛的知见，能够找到自己的摩尼宝珠，找到如来藏；那么进一步，佛所立的誓愿就是要让众生“如我等无异”，要让众生跟 佛一样没有差别，那就是什么，那当然就是要众生都能成佛。所以说既然 释迦牟尼佛祂立这样的誓愿，要让众生将来都能够跟祂一样能够成佛，那么祂所要“开”、“示”、“悟”、“入”让众生了解的这个诸佛世尊的所知所见，那就是佛世尊的认知嘛！那就不只是要了知“摩尼宝珠”这个如来藏所生所显的那个五阴身是虚妄、种种的我所是虚妄－－这样了知以后，具有了“解脱”的智慧，更要具足有实相的智慧，也就是要证得众生各个本具的生命实相、真如佛性，而且要证知祂的无量无数的功德。