佛教认为的邪见：离五阴已，别计有我

转两段佛教徒对离五阴已，别计有我(五蕴之外存在不生不灭的真我）的评论

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从吠檀多派的见解，就能一定知道它为啥能一举灭掉佛教，因为这个派别吸取了佛教的很多精华，但又巧妙转化成人们特别愿意相信的一种见解——离五阴已，别计有我！吠檀多派认为，我们世间的一切都没有真实，五阴是假我，都是幻相，但在这幻相之内在，有个遍一切处的、生发出一切幻相的根本，这即是“梵”——那才是真实的“我性”。

不管吠檀多派如何表达这个“梵”的性质，比如空性、无相……（这都是学了佛教的表达），但它这个“梵”的本质就是“离五阴已，别计有我”。

这个观念是契合我们众生的一般观念的，所以特别受欢迎就不足为奇了。
而佛教的基本立场，本质上则是非常违反众生观念的东西，是特别不好理解的，稍有差池就理解错的东西。

So，面对“吸取了佛教优点、又去除了传统印度教糟粕、又契合众生观念”的学派，怎么能不把佛教一网打尽呢？
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五阴与“我”。二者的关系是此论论述的重点，也是否定有“我”最重要的根据，故下面当做详论。五阴与“我”有这样的论证：说“佛自说言彼时大喜见王我身是也，如是等本身，今五阴非昔五阴，是故有我从本至今”，大喜见王即是佛，但是二者 从体貌
上看已非一人，所以说前后非同一五阴之身，但是大喜见王又确实是佛，故知有一个不变的“我”存在，而不是由五阴和合而成的一个“我”；又说“汝先等说但名字等，是事不然，所以者何，佛但以外道离五阴已别计有我常不坏相，断此邪见故言无我，今我等说五阴和合名之为我，是故无咎。”，这里是说“我”即是五阴，非五阴之外别有“我”存在，关键的是如果不承认这点，那么“如杀泥牛，不得杀牛，若实杀牛，亦不应有罪；又如小儿一名字物施，皆有果报，大人持施亦应得报”就会有滑向否定果报的矛盾之中。

关于第一点，《成实论》说“汝言本生者，因五阴故，名见喜王，即彼阴相续故名佛，故说我是彼王，汝法中我是一，故不应差别”，这其实并没有正面回答上面的问题，只是上面从前后相异的体貌否认了五阴的相续，这里只是机械性的回应说见喜王和佛前后并无差别，同样的五阴在这里却是相续的，故二者实为一人。

关于第二点，《成实论》论述就相对比较严密，说：又汝法中说我非五阴，是则不生不灭，无罪福等，有如是过。我等说五阴和合假名为我，因是我故，有生有灭，及罪福等。非无假名，但非实耳。又汝先言破外道意故佛说无我者，汝自妄想如是分别，佛意不然。又种种说我，皆是过咎。如汝言外道离五阴已别计有我，汝亦如是。所以者何？五阴无常，我不可说若常无常，是即离阴。复次阴有三分：戒定慧品、善不善无记、欲界色界无色界系，如是分别，我不得尔，故异五阴。又我是人，五阴非人，是则为异。又阴是五，我是一，是故我非阴也。若有我者。以此等缘。则异五阴。

这里只是再度强调无所谓有常、不生不灭之“我”，所谓的“我”只是因缘和合而成的五阴之假名，既然“我”即是五阴，那么五阴所应受的生灭、罪福等也同等作用在“我”上。当然这样的论证还是不够有说服力，下文又接着论证“我”非五阴，也就暗示着五阴之外别无“我”，有这样几点论证：一、五阴无常，即五阴是有生灭的，是众缘和合而成的，然而外道所执之“我”却不可说常与不常而实际上外道所说的是无生灭之常我，故“我”非五阴；二、关于五阴要对戒定慧、善不善无记、欲界世界无色界等等都要做出区分，而“我”则不做此区分，故说五阴非“我”；三、五阴与“我”是异而非一，如我是人，五阴非人，五阴是我，我是一，所以“我”异于五阴。

当然《成实论》所要排斥的“我”是五阴之外别立之常“我”，不生不灭之“我”，并不是和合之假名“我”。

商羯罗的吠檀多思想和大乘的中观以及唯识都共同认为现象（五蕴身心）都是虚幻不实的，都不是真正的我。

二者的分歧是，中观和唯识并不承认五蕴之外有个不生不灭的常驻之心（真我），但是吠檀多承认有个常住持存具有不变性（自身同一性）的atman。在唯识思想里面，阿赖
耶识也是生灭无常的有为法。

但是过渡到如来藏思想以后，由于如来藏是常驻真心，故而已经和吠檀多的梵我论基本上一致了，佛教从无我论演化成了神我论，而且成为中国佛教的统治思想（汉传佛教基本都是如来藏思想）

我的思想和吠檀多以及大乘各派不同的是，我的思想承认现象具有实在性，并非完全的虚幻不实，坍缩的粒性物质现象和粒性意识现象都是真实，只是意识构建出的一个客观的经典
宏观世界和宏观自我，并不是完全真实的，它实际是先验本体的一种现象性投射，不是完全真实，但也不是完全虚假。

和吠檀多思想相近的是，我明确承认在五蕴身心现象（经验自我）之后，有个具有连续性的可以常驻本体界的先验自我，它有恒常性，也有独立性和主宰性，故而是真我。这和佛教的无我论是根本对立的。

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分立的物理时空之外的具有自身同一性的先验自我（波性意识）才是超越生死，实现永恒的真正关键。因为经验自我（粒性意识）是被定域性的物理时空局限所禁锢的，先验自我才具有非定域的跨时空特征，它是常驻持存和始终自身同一的，这是恒常性；它独立于现象之外，也和其他主体不同，这是独立个体性；它生成和主导了现象，这是主宰支配性，所以它是真正的自我。先验自我的无止尽坍缩正是生死轮回的本质，而先验自我的不再坍缩则是永生的本质。
——节选自《先验自我论证：认知的理性审查》
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离五阴已，别计有我，才是真正的正见！佛教的五蕴非我，非我所，诸法无我，才是真正的邪见！

为什么生灭的五蕴是我，是我所，我在另外一篇文章当中也给出了论证。

佛教批判：诸法无我和五蕴非我http://www.mitbbs.com/article_t/Wisdom/31698909.html

【 在 runsun (灭佛者天行) 的大作中提到: 】
: 转两段佛教徒对离五阴已，别计有我(五蕴之外存在不生不灭的真我）的评论
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: 从吠檀多派的见解，就能一定知道它为啥能一举灭掉佛教，因为这个派别吸取了佛教的
: 很多精华，但又巧妙转化成人们特别愿意相信的一种见解——离五阴已，别计有我！吠
: 檀多派认为，我们世间的一切都没有真实，五阴是假我，都是幻相，但在这幻相之内在
: ，有个遍一切处的、生发出一切幻相的根本，这即是“梵”——那才是真实的“我性”。
: 不管吠檀多派如何表达这个“梵”的性质，比如空性、无相……（这都是学了佛教的表
: 达），但它这个“梵”的本质就是“离五阴已，别计有我”。
: 这个观念是契合我们众生的一般观念的，所以特别受欢迎就不足为奇了。
: 而佛教的基本立场，本质上则是非常违反众生观念的东西，是特别不好理解的，稍有差
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第一：诸法有我

存在具有自身同一性，主宰支配性和独立个体性的自我，但祂不是经验的，而是先验的，祂是永远不可能被直接经验观察的，而只能被理性和直觉的认识之。经过深入的对身心现象的经验观察和理性分析之后，我们将会发现分立性的物理时空和变动不居的身心现象之外，必定存在一个具有自身同一性的先验自我。就像我在《先验自我论证》那篇文章中所说的：“每个时刻的单一经验主体只能面对当下时刻的单一经验客体，不可能一对多，不可能跨时空。物理时空内的经验主体根本没有可能对不同时刻获得的杂多表象进行综合统一，可是又必须要有一个这样的主体，那么这个主体只能在分立的物理时空之外，否则没有任何可能完成多个物理时刻的杂多表象整合从而获得宏观的整体认知。物理时空之外必须要有一个具有自身同一性的先验主体对杂多的感性经验材料进行统觉，才能产生宏观的整体认知以及同一性的自我主体认知。我把这个物理时空外的先验主体称为先验自我，它是自我的高级形式，也可以称为本源自我或者本体自我。”

第二：五蕴是我，是我所

五蕴是经验自我（是我），经验自我也属于整体性的自我（我所），它其实是本体性的先验自我在当前局域时空的坍缩转化。先验自我和经验自我二者具有一种本质的自身同一性，类似于量子力学波粒二象当中的波粒互补同一（德布罗意：波即是粒，粒即是波），因而才能实现转化，这种转化是一种建立在自身同一性基础上的辩证法式的自否定，所以五蕴也是自我的具体表现形式。从整体上来说，整个经验性的物理时空上的五蕴生灭序列，正是自我，它是本体性的先验自我在物理时空上的现象性呈现。虽然五蕴前后相异生灭，看起来是变动不居的，但是这其中包含着潜在的自身同一性，同一性和差异性是自我的不可或缺的两面，佛陀夸大了差异性而忽视了同一性，进而提出了极端的无我认识。
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精妙的认识。

【 在 runsun (灭佛者天行) 的大作中提到: 】
: 商羯罗的吠檀多思想和大乘的中观以及唯识都共同认为现象（五蕴身心）都是虚幻不实
: 的，都不是真正的我。
: 二者的分歧是，中观和唯识并不承认五蕴之外有个不生不灭的常驻之心（真我），但是
: 吠檀多承认有个常住持存具有不变性（自身同一性）的atman。在唯识思想里面，阿赖
: 耶识也是生灭无常的有为法。
: 但是过渡到如来藏思想以后，由于如来藏是常驻真心，故而已经和吠檀多的梵我论基本
: 上一致了，佛教从无我论演化成了神我论，而且成为中国佛教的统治思想（汉传佛教基
: 本都是如来藏思想）
: 我的思想和吠檀多以及大乘各派不同的是，我的思想承认现象具有实在性，并非完全的
: 虚幻不实，坍缩的粒性物质现象和粒性意识现象都是实在，只是意识构建出的一个经典
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如果无我
怎么会出现释迦牟尼这个人形？
心经是了义
为了修行，只教人从有到无，这没有什么问题
但是你非要说无就回不到有，这就彻底的违反常识了

还有，你持戒了吗？我就问按照最原始的修法，你做到了吗？
不吃葱蒜？

【 在 minquan (三民主义) 的大作中提到: 】
: 如果无我
: 怎么会出现释迦牟尼这个人形？

按照原始佛教的教义，释迦牟尼的人形（五蕴）只是因缘和合的产物，而五蕴都是生灭的，故而没有一个常住的独立的自我主体（无我邪说）。经典里面的我如何如何，这里的我只是假名安立，是世俗谛的方便说法。

但这里有个问题，释迦牟尼的五蕴生灭之流是如何又是为什么能够保持同一性，这里的同一是指同一股五蕴相续生灭之流，这是乔达摩的原始教义不可能回答出来的。

按照大乘唯识和如来藏的教义，释迦牟尼的人形（五蕴），是阿赖耶识（如来藏）的幻生。而阿赖耶识是有个体性的。每个众生都有各自独立的阿赖耶识。这里的阿赖耶识（如来藏）就是某种自我主体。

但唯识说的阿赖耶识是生灭的有为法（虚妄唯识），而如来藏（自性清净心）则是常住不灭的无为法（真常唯心）。

: 心经是了义

心经是大乘伪造的，还不如我曾经写过的南传版本的心经，更符合乔达摩的原义。

: 为了修行，只教人从有到无，这没有什么问题
: 但是你非要说无就回不到有，这就彻底的违反常识了

乔达摩的无我本来就是荒谬的邪说邪见。

: 还有，你持戒了吗？我就问按照最原始的修法，你做到了吗？

我持我们天行新学的戒律，不是佛教的愚蠢戒律。佛教无论什么原始不原始的修法，都是邪法。

: 不吃葱蒜？

我吃葱蒜，也吃肉。

乔达摩也吃葱蒜，也吃肉，而且还是因为吃了有毒的野猪肉，严重腹泻而死。

不吃五辛，不吃肉是大乘搞出来的。提婆达多就是素食者，但他是佛教最大的魔头。

最初的不吃五辛，其实也是因为它们味道比较大，如果一起打坐，这种味道会对其它禅修者有影响。

那你慢慢修你的魔去吧

【 在 runsun (灭佛者天行) 的大作中提到: 】
: 按照原始佛教的教义，释迦牟尼的人形（五蕴）只是因缘和合的产物，而五蕴都是生灭
: 的，故而没有一个常住的独立的自我主体（无我邪说）。经典里面的我如何如何，这里
: 的我只是假名安立，是世俗谛的方便说法。
: 但这里有个问题，释迦牟尼的五蕴生灭之流是如何又是为什么能够保持同一性，这里的
: 同一是指同一股五蕴相续生灭之流，这是乔达摩的原始教义不可能回答出来的。
: 按照大乘唯识和如来藏的教义，释迦牟尼的人形（五蕴），是阿赖耶识（如来藏）的幻
: 生。而阿赖耶识是有个体性的。每个众生都有各自独立的阿赖耶识。这里的阿赖耶识（
: 如来藏）就是某种自我主体。
: 但唯识说的阿赖耶识是生灭的有为法（虚妄唯识），而如来藏（自性清净心）则是常住
: 不灭的无为法（真常唯心）。
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