在公元2000年三月，教宗若望二世(John Paul II)曾为天主教教会在过去二千年来所犯的过错特表歉意及悔改。这一次的道歉是史无前例的，又是极具历史意义的。当时教宗说： “我们不能不承认我们兄弟间在过去，特别是在第二个千禧年中，有作过背弃福 音讯息的事。”
那么教宗所指的是那些严重过失呢？这些过犯包括十字军东征、大审判（The Inquisition)、活燃异端人士、又强迫异教徒（包括美洲新大陆的土着、非洲人和印度人等）改信天主教。这些行动导致不可胜数的流血事件，但是在外表上却打着保卫真理、拯救世人的名义。自己以为自己拥有其理，又以真理或神的名义去迫害他人，藐视和贬低他人的宗教与文化，这不正是“法执“的表现吗？基督教提倡舍已救人，而且基督教教义说耶稣为世人钉十字架赎罪。耶稣在世时，又反对以武力解决问题。但基督教一朝得势，却以暴力去排除异己，这不是一个很大的讽刺吗？梵蒂冈回顾过去二千年教友们曾经犯过的种种肆虐暴行时，用“为真理服务时所犯的罪“（sins committed in service of truth)一词来形容，我们能不震憾吗？人有了“真理“作为后台，就可以 不顾一切，无法无天！这就足以证明，单说修菩萨道是绝对不足够的。“救世人“的名堂打得愈大，出严重错误的危险就愈高。故此修菩萨道的人，必须修慧修觉观，尤其是要在“心念处“和“法念处“下功夫！菩萨和魔王，只是一念之差而已。
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解脱道果真是菩萨道的基础吗？
梁兆康
2019.10.17
记得我少年时曾写过一篇文章，是讨论爱（或慈悲）和真理之间的关系的。当然，爱心和真理两者皆极具社会价值，但是两者是谁比较重要呢？作为一个成年人，我们有时要从两者中只择其一。尤其如果我们是从事写作，有很多时会感到两难。因为如果说真心话，可能一些人听了会有反感。但是如果不说真心话，那岂不是故意说谎吗？如果故意避免谈别人不爱听的说话，又多谈大众爱听的说话，那不是譁众取宠吗？故意不说真心话，当然不能说是诚实的做法，亦不是很有爱心的。这一个情形，也是弘法者或传道人经常遇到的两难。从事宗教工作的人，说话应该促进人与人间的和谐，还是尽力去为“真理“效忠呢？其次，传教士如何能确保自己所说的确实是“真理“而不是一己的偏见呢？宗教与宗教之间的争执，甚至是同一宗教却不同法门之间的争执，不是极之常见吗？党派之争，有时是导致流血事件的。这不是与宗教所标榜的慈悲恰恰相反吗？对日本禅文化和俳句有兴趣的人，大概会认识英国作家Reginald Horace Blyth。他是英国文
学教授，又曾是日本皇储的私人教师。大约一个月前，我曾在Facebook䀡上
Blyth的一段很有意思的话。他说：
“基督的禅是爱心，但其智慧何在？佛陀的禅是真谛，但其人情（humanity）何在？“
这一段说话刚贴在网上，立刻有不少人回应。有些人极表赞同，亦有不少人极表反对，意见不一。这也是我意料中事。每一个人的经验不同，故此同一段说话听进不同人耳中，其领会必定有不同。同样的句子，意思大有不同。我们无须要求大家都有共同的了解，各人道出自己的了解，其实已经有不少讨论的价值。
本期慧訉的主题是解脱道与菩萨道之间的关系。我认为两者之间的关系，可以以基督教和佛教的不同作了解。大体说来，我同意Blyth的说法：基督教比较近似菩萨道, 因为
根据基督教的教义，耶稣是为了救赎人类旳罪而被钉十字架。这可以说是大菩萨的作风。然而，基督教似乎没有提供任何令人增长智慧的途径。基督徒要效法耶稣舍已和服务人群的精神，但是没有智慧的舍己，比较容易出乱子。中国佛教则恰恰相反。佛教有多种令人増长智慧的方法，然而中国佛教徒似乎视情感为修行的障碍。而中国人又有一句话–“慧剑斫情丝“。在基督教教会里，教友以兄弟姊妹相称。有很浓的人情味。然而在寺庙中佛教的信众之间，似乎感情很澹。相信这亦与佛教界认为感情会有碍修行的想法有关。有这种想法的修行人，又如何真的能舍己救众生？佛教所言的慈与悲，不也是一种感情吗？解脱道与菩萨道之间，究竟有没有基本的矛盾呢？
我个人认为解脱道与菩萨道不但没有矛盾，而且是相辅相成的。基督教与佛教之间，亦可以互相学习，互相补足。佛陀本人就主张悲智双运。佛教的三宝歌的歌词，亦言“大悲大智大雄力，南无佛陀耶！” 一个菩萨心肠的人，他关怀的是众生的利益而不是一
己的利益，故此贪与瞋都减弱。有如此襟怀的修行人不会以自我为中心，自然心境比较能够祥和泰然，有利于慧的修持。反过来说，一个修慧修得好而且有觉观能力的人，能够洞察自己的起心动念，知道自己行善事的真正动机。不少人行善举，其实真的动机是沽名钧誉。就算是存心积功德，其实亦是一种我执和贪的表现。只是变相的执着和贪而已。一个有修觉观的人，就有一种内明，能够了知自己的行为有多少是真正的出自悲悯心，又有多少是变相的我执。
嘉陵兄谈四念处，从九零年初至今已有三十载。修四念处就是修内观。四个念处–身、受、心、法。“身“是指身体，“受“是指感受，这两处很容易了解。但心念处和法念处则比较难。刚才说的，一个人对自己的起心动念，对自己行为的真正动机有清晰的了解，这就是心念处的功夫。其次，自己的心境是否是很轻松还是很执着，心中是充满了慈悲安逸和善意，还是充满了敌意、妒忌、混乱、傍徨和不安感，这都是属于心念处的范围，都是有关对自己的心的了解。如果口说的动机和内心的动机不协调，我们亦需察觉到。有内明的修行人能够见到自己的虚伪和矛盾。作为一个法师、传道人或任何神职人员，尤其要着重心念处。否则满口是慈悲和爱心，但内心却充满了贪和瞋，如此情况果真是可修菩萨道吗？
四念处最后的一一是“法念处“，这也是一般修行人最乏了解的！一般人对名、利和感官欲乐的执着都有一定的了解。甚么为“法念处“？法念处包括一切道德上、精神上、宗教上和知性上的东西。凡是我们可以想出来的东西都属于“法“（dharma)。例如佛
法、基督教的教条、政治思想（如资本主义、共产主义、种族主义等等）和哲学和科学思想（如唯物论、唯心论、进化论等等），通通属于“法“。人有我执和对欲乐的执着，但是从历史的角度看来，杀伤性最强的还是对“法“的执着！不少大屠杀和战争，都是基于“法执“！为什么？ 因为一般人多以自己崇拜的法为至高的真理。为了维护这
个“真理“，不惜牺牲一切，甚至牺牲自己的性命也情愿的！心中还有一个意识，认为这就是牺牲小我，完成大我，或是将自己生命奉献给神、佛陀、等等。故此，四个念处最重要的一个，还是法念处呢！一个没有内明，但却以为自己是替天行道的人，实在是很可怕的！自己以为自己站在真理的一边，有甚么事是不可作的？！
在公元2000年三月，教宗若望二世(John Paul II)曾为天主教教会在过去二千年来所犯的过错特表歉意及悔改。这一次的道歉是史无前例的，又是极具历史意义的。当时教宗说： “我们不能不承认我们兄弟间在过去，特别是在第二个千禧年中，有作过背弃福
音讯息的事。”
那么教宗所指的是那些严重过失呢？这些过犯包括十字军东征、大审判（The
Inquisition)、活燃异端人士、又强迫异教徒（包括美洲新大陆的土着、非洲人和印度人等）改信天主教。这些行动导致不可胜数的流血事件，但是在外表上却打着保卫真理、拯救世人的名义。自己以为自己拥有其理，又以真理或神的名义去迫害他人，藐视和贬低他人的宗教与文化，这不正是“法执“的表现吗？基督教提倡舍已救人，而且基督教教义说耶稣为世人钉十字架赎罪。耶稣在世时，又反对以武力解决问题。但基督教一朝得势，却以暴力去排除异己，这不是一个很大的讽刺吗？梵蒂冈回顾过去二千年教友们曾经犯过的种种肆虐暴行时，用“为真理服务时所犯的罪“（sins committed in
service of truth)一词来形容，我们能不震憾吗？人有了“真理“作为后台，就可以
不顾一切，无法无天！这就足以证明，单说修菩萨道是绝对不足够的。“救世人“的名堂打得愈大，出严重错误的危险就愈高。故此修菩萨道的人，必须修慧修觉观，尤其是要在“心念处“和“法念处“下功夫！菩萨和魔王，只是一念之差而已。
当然，打着“为真理而战“的名堂去肆虐、迫害异己的事，不单是天主教的问题。这是人类社会的共有问题。当罗候罗尊者(Walpole Rahula)写”佛陀教了些什么“一书时，他曾说“佛教与其他宗教不同，在佛教历史中，从来没有洒下一滴无辜的血“。我是佛教中人，这话我当时就听得很顺耳，而且有沾沾自喜之感。我读这书时大概是1994年，当时我在网上有一个讨论小组，我曾提出这一点。有一位澳洲的女子就不赞同。她说在有佛国之称的斯里兰卡就有佛教徒迫害异教徒的例子。当时我𣎴以为然，但最
近在缅甸又有佛教徒迫害回教徒的传闻，并且有佛教领袖在煽风点火。去年我又阅到有关印度阿育王的新史料。阿育王是在历史上着名的贤君。据一般的了解，阿育王原本是一个残暴的国君，后来改信佛教，以佛教原则治国，又鼓励宗教与宗教间的互相包容，很受大众爱戴。但据最新的历史研究，阿育王似乎没有什么根本的改变。他改信佛教之后，曾经屠杀一群近似耆那教的教徒，因为这些异教徒对佛陀不敬。死亡人数至少逹数万。故此宗教战争是人类共同的陋习，不是天主教或一神教之所独有。我对教宗若望二世在千禧年年初的反省悔过极之赞叹。似乎世上从来没有一个宗教团体有如此的勇敢认错！他能够低头认错，亦就是破我执又破法执的表现！天主教中当然有慈悲济世的本怀，但不等如教徒及其领导阶层都能有自觉能力，能察觉到自己的所为与基督的爱心不相乎。
最后作一个总结：解脱道和菩萨道是可以同时共修，但是修解脱道确是要比修菩萨道更重要。一个没有内明的人，不能洞察自己的起心动念，也不明白自己行为的根本动机。更危险的是未能见到自己的法执，自以为是站在真理的一边，替天行道。在这情况下，闯祸的机会很高。发心济世，但结果却是伤害众生。越南禅师释一行曾说：“如果一个人不懂得如何去爱，很容易伤害了他所爱的人“。一个没有觉观能力的人只能盲目地爱，我们应以此为戒！
：一个没有觉观能力的人只能盲目地爱，我们应以此为戒！
这点同意，不过如果严格说起来，我认为“证阿罗汉”的人的觉观能力
应该是比一般法师的觉观能力强。一般人因为觉观能力不够，可能会误导别人。
为了不盲目地爱，佛才让人尽快证阿罗汉，更好地摆脱我执的束缚。
毕竟，是阿罗汉觉观、证知五蕴皆空，而不是普通人证了五蕴皆空，所以，
论觉观能力，当然是阿罗汉强。普通人即使按个笑脸，也不会比认真的
阿罗汉更有觉观能力。
我反对的是那些反对历史上佛的真实做法的人。不管他们引经据典多模巧妙。
如果进而，在自己没有实证解脱的情况下，暗示自己比阿罗汉的觉观能力还强，
那就是未证言证。
因为他的觉观能力根本就没有让他能觉察到阿罗汉到底觉察到了什么。
更不要说佛觉察到了什么了。
我其实表达的就是个原则看法。
【 在 chanworld (chanworld) 的大作中提到: 】
: https://chanworld.org/2019/10/18/【转载】梁兆康：解脱道果真是菩萨道的基础嗎
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: 解脱道果真是菩萨道的基础吗？
: 梁兆康
: 2019.10.17
: 记得我少年时曾写过一篇文章，是讨论爱（或慈悲）和真理之间的关系的。当然，爱心
: 和真理两者皆极具社会价值，但是两者是谁比较重要呢？作为一个成年人，我们有时要
: 从两者中只择其一。尤其如果我们是从事写作，有很多时会感到两难。因为如果说真心
: 话，可能一些人听了会有反感。但是如果不说真心话，那岂不是故意说谎吗？如果故意
: 避免谈别人不爱听的说话，又多谈大众爱听的说话，那不是譁众取宠吗？故意不说真心
: ...................
: 解脱道、菩萨道
都度众生
佛陀本身及上座部，度众生是附带的，可做可不做。
大乘的度众生，好像是，一定要的，非做不可的。就像”公理”一样不可违逆
既然是”公理”了，就要解决阿罗汉跳脱三界，不在世间轮回的问题
于是各种说法出来说服大家 e.g.已经解脱了，又因为…..可以再轮回。
: 都度众生
: 佛陀本身及上座部，度众生是附带的，可做可不做。
: 大乘的度众生，好像是，一定要的，非做不可的。就像”公理”一样不可违逆
: 既然是”公理”了，就要解决阿罗汉跳脱三界，不在世间轮回的问题
: 于是各种说法出来说服大家 e.g.已经解脱了，又因为…..可以再轮回。
一般人，会更喜欢哪个?
不带先入为主的来看，我会较喜欢大乘的说法，
因为大乘看起来比较伟大。 因为我很脆弱，希望有人照顾我。
基督教也说基督的血是为世人而流，基督用血来洗刷世人的罪。耶稣很伟大。