再谈因果业报

「因果业报」是印度教和佛教的基本教义，但是因为地区的不同，东亚一带受佛教影响较深，而佛教又是把「因果业报」观念發挥得淋漓尽致的一个宗教，所以在佛教最昌盛的中国及台湾，「因果业报」的观念更是深植人心；

「业」这个字，我们其实接触得很早，大约六、七岁之龄，进入小学一年级就读，就会随时听到这个字眼；例如：「各位小朋友！放学回家要记得写作业哦！」、「你作业写完之後再看电视！」、「没有按时交作业的，站到讲台上，手心给我伸出来！」……

「业」的意思很简单；就是「纪录」或者「成果」，却又有有形的「业」和无形的「业」之分，还有「各业」和「共业」之分；

以有形的来说；个人写一封信，烧一道菜，画一张图，甚至打死一隻蟑螂都是一个「业」；

以无形的来说；说出一句好话是「业」，说出一句髒话去骂人也是「业」。

以「共业」来说；合力建造金字塔，建筑万里长城当然是「业」，出於善心去帮偏远山区的民众修筑一条桥樑也是「业」，而合力共谋去绑架富家子勒赎是「业」，被组头收买，合力打假球也是「共业」！

问题是；「因果业报」确实是普遍包罗、广大流行的吗？就和正气歌中所形容的「气」：「杂然赋流形，沛乎塞苍溟」这样的吗？「因果业报」是一种自然的机制，是普遍的存在於天地之间，是纯自然的在运作吗？

这个问题很複杂；

因为我们（有基本自我和环境认知的人类）当下是生活在一个相对的世界；所有的运作又有时间的现象，当有先後以及过去、未来的分别时，就会产生「因果」的关係；其实「因果」是我们生存的世界中最常见的现象，「因果」的本身并没有好坏、善恶、苦乐，也没有喜悦、恐怖等等的问题；

佛家常说：「菩萨畏因，众生畏果！」

这是断章取义，引喻失义最典型的谬误见解；

想想；你我皆是众生；我们喜欢吃的所有甜美多汁的各种水果，那是「因」还是「果」？用心裁培照顾果树是「因」，结出硕大饱满又甜美多汁的水果是「果」；即使我们不是实际种植的农民，基於自由贸易的原则；我们努力去赚到薪资或者利润，我们可以用「通用货币」去购买喜欢的美味水果来品嚐享受，谁说我们众生一定「畏果」呢？

我们每天朝九晚五的辛勤工作；到了月底可以领到应得的薪水，我们摆摊卖小吃，每天起早摸黑的打拼，赚点蝇头小利辛苦钱，但是每晚结帐，看到一点点盈餘可以养家活口，我们很高兴也很心安理得；「辛勤工作」是「因」，薪水或生意盈餘是「果」，我们会畏这样的果吗？

自古以来，寒窗苦读求取功名；今天攻读学位；考取证照；苦心研發，创造發明；

从物种求偶、交配传宗接代、人类恋爱结婚、成家立业、生儿育女、甚至含饴弄孙，不都是期待着美好的「结果」吗？这是「畏果」吗？

当然不是；宗教的论述甚至经典惯常以偏概全，顚倒是非，其实所谓的「众生畏果」，畏的不是好的果，而是「恶果」，只是少数人作了亏心事或是恶事，虽然没有被發觉，自己良心不安，又受到「果报」观念的影响，所以才会畏惧不测的後果，但是，这毕竟只是少数的例外，一般人只要安分守法，甚至不用刻意行善作功德（连「功德」都是宗教的骗术），只要正正当当的过日子，不要有失德的言行，有什么「果」好「畏」呢？

反倒是「菩萨怕因」才更不可思议呢？

「业报」是「毒树毒果理论」

一般世俗凡人很难揣测佛教中所说的「菩萨」到底有多高的智慧，因为在佛教中都还有什么「八地」、「十地菩萨」等等差别，但是，单单从「菩萨畏因」这句话就可以看出「菩萨」的智慧也是不怎么样的；

因为我们人类或其他物种是生活在一个「相对」的世界之中，因为相对再加上时间机制的运作，才会有「因果」的相对，但是，如果「菩萨」也是生活在这个相对空间的生命，本身也受「因果」机制的影响，那「菩萨」的层级就不比人类高明多少，如果「菩萨」可以超脱「因果」的机制，甚至根本超脱了「相对」空间，那么，「菩萨」应该非常清楚，「因果机制」只在有时间流逝现象的「相对空间」中才存在，在其他空间不只是不發生作用，而是根本没有「因果」的存在！

非常难以想像；佛教中所谓的「菩萨」为什么连「因果」只是现象也不甚了了？一样也是梦幻泡影的虚幻不实，不是根本究竟，也不是终极的答案，所以干嘛要「畏因」呢？

如果是像观世音菩萨或者地藏王菩萨的「慈悲」，不忍心见到众生因为无明的贪、嗔、痴

而在不知不觉中造下「恶因」，终究要遭到「恶报」，所以主张「慎於始」，也就是劝导众生一开始就不要走错路做错事，不造「恶因」就不会得到「恶果」，其实这道理人人都知道；只是人生在世，多苦多难，生活从来就是很艰难的，看看所有的物种，连植物都会自然的产生谋略甚至「放毒」来扩大自已的生存空间，掠食动物的狡诈欺敌或运用口袋战术，诱捕体型庞大的猎物再分而食之，这样算不算是造了「恶因」呢？要不要嚐到「恶果」呢？

其实，我们人类和其他物种也是一样这样进化而来；都是秉自然而活，为了生存下去，不论做了什么，有什么「善因」、「恶因」的问题呢？

有「因」就有「果」，不想有「果」就不要造「因」在先，所以如果植物放毒铲除邻居的异种植物以扩张自身的生存空间是「恶因」，会嚐到「恶果」，掠食动物捕猎草食性动物如果是「恶因」，也会遭到「恶果」，那么如果这些众生「畏果」的话，就不造「因」，那么简单说就是「自杀等死」，根本不要生存下去……

这是「菩萨」或佛教期望的结果吗？那么现今死寂一片的月球或火星，算不算「究竟湼盘」之境呢？那边绝对「无苦」也「无烦恼」！

如果植物或掠食动物的求生行为不算「造恶因」，也没有任何「果报」，那么，为什么独独人类同样为了求生存的那些作为，就例外的是造下「恶因」，必遭「果报」呢？

而且，人类至少己经存活在这世界上数百万年，之前没有文明没有宗教，没有什么「因果业报」，文明进展到三千多年前，从印度教率先提出了「因果业报」的理论，佛教在这个教义上更是發扬光大，不只是人的言行举止，甚至单纯的起心动念都有可能种下「恶因」，造下「恶业」，而且必遭「果报」！

同时，这个教义还会溯及既往的，所以又有「累世」业报的说法，反正今生终生吃素行善若竟不得善终，无法自圆其说时，当然最好的托词就是推给前世或累世；所以「善有善报、恶有恶报，不是不报，时候未到！」

那么什么时候才会到？没有人知道？佛、菩萨也不知道，因为神通不敌业力，「业」的力量如此强大，神通广大的佛、菩萨也莫可奈何？

但是，迟来的正义不是正义，正义需要即时，才是真正的正义，迟来的报应也不是报应，如果，一个人谋财害命，没有及时被绳之以法，或罪证不足不能在阳世判处刑罚，如果死後或来世才会受到果报，甚至十几世之後才受到所谓的「果报」，这样的报应有意义吗？对今生的被害人以及家属有任何补偿或抚慰作用吗？

反过来假设；某甲一生与人为善，奉公守法又热心公益，而且还是虔诚的佛教徒和志工，某日清晨正要去寺庙当志工，正常穿越人行道，却遭酒醉驾车闯越红灯的车辆撞倒还被辗过，身首分离，血肉模糊，人人都不相信他会有这么凄惨的下场，结果有通灵的师父一算，原来他十几世之前曾经杀过一隻牛，先砍头再切块分售，所以今生当遭受此「恶业果报」！

切！这是什么胡扯？

这是什么报应？

这又是什么「因果证论」？

这样的结论，对他的家人以及同修有什么正面的意义？只是害附近牛肉麵店的生意变差而己！

牛，得到正义的伸张了吗？

十几世前杀了一头牛，填饱了当时许多人的肚子，如是在明末流寇作乱，很多地方饥馑到了「人吃人」的时期，搞不好因为杀了这头牛，煮了几锅肉，救活不少飢民，这是「行善」还是杀业的「恶因」呢？

对当事人而言，十几世前的事，他怎么会知道？今生才遭此「果报」到底会有什么意义呢？

让阎罗王那边的帐面上取得平衡？让黑白无常能够顺利交差？还是让佛教的主张可以继续无限上纲的扩大解释？

不管你是不是佛教徒、出家人或者什么修行人，不要开口闭口就是「因果业报」，老实说；你们根本不够资格去论断什么「因果业报」，连「菩萨」都不懂「因果」，从原始佛教承继了印度教「因果业报」的基本教义就是根本错误，几千年来无限上纲的扩大解释还是错误；

所谓的「毒树毒果理论」；

一棵有毒的树，结的果子也一定有毒！

一个错误的基本教义，再怎么演绎和註解，其结果仍然是错误的。

远看一棵百花盛开的大树真是美丽极了；但是，走近细细端详，才發现到；巨大的树干是用钢筋水泥捏塑修饰的，外表的树皮再用油漆彩绘得栩栩如生，然後插上繁盛的枝干和茂密的树叶，缀满盛开的似锦繁花，地面上还有几片枯黄的落叶，乍看之下，真的就像一棵百花盛开的大树；但是，主干是人工假造的，枝干怎么可能是真的？怎么可能是活的？假树干和假树枝又怎么可能会长出真的树叶和百花？而地上那几片枯叶又怎么可能全是真的？

巨大的水泥主干树立在印度，茂盛的枝干和树叶、花朵是跨越到中国，枯叶是落在西藏。外表也许很漂亮，但是，本质却终究还是假的。

再谈「杀生」与「果报」

印度教、耆那教、佛教的教义都有关於「杀生」和「果报」的教条；

亚洲人因为受到这三大教的影响最深，所以，「杀生」与「果报」的观念根深蒂固，加上直到现今，许多宗教法师仍然是「毁」人不倦的利用各种传播媒体在宣扬这种观念；

今晚在电视上看到几位名嘴在谈论这次台湾地区的「流感」话题，其中一位名嘴马先生过年前罹患了流感，据他上节目虚弱的自述；他曾病得非常严重，住院廿天，医生使用了各种抗生素，并且是高剂量的来医治他，直到现在都还没有完全回復健康；（目前已知有1800人左右是病况严重的，已经有84宗死亡病例）。

我们也来谈谈这个问题；释迦牟尼当年就是因为化缘乞食时，吃到不新鲜的猪肉，结果造成严重腹泻不止，最後因为年老体衰，终究无法抵挡病魔的侵袭而因此过世圆寂；

猪肉不新鲜甚至腐臭，当然是细菌引起的，不论那是大肠杆菌、金黄葡萄球菌或者赤痢杆菌，在随着食物进入我们身体之後，数量和我们人体的免疫系统是否强悍会形成不同的消长，如果病菌的数量少，年轻体壮的因为免疫力强，一些吞噬细胞，譬如白血球可以消灭这些恶意的入侵者，可能不会出现任何不适，也可能只是轻微的肚子痛，腹泻，但是，很快就因为免疫系统消灭了病菌而自癒康復，也可能经过医生治疗投药，治好了他；

但是，万一病菌数量太高，免疫力又不佳，或者没有得到应有的医疗，结果病菌大量繁殖，人体无法消灭这些入侵者，最後就有可能因为脱水或者其他合併症状使人一命呜呼。

那么我们先撇开医疗手段来谈：

细菌和病毒也是地球上的一种生物，它们也有生存的权利，也有求生和繁殖的欲求，这是所有生物共同的本能，那么它们当然会拼命找寻适合生存和繁殖的场地，包括各种动物，也包括人体；

而站在人类的立场，我们也有求生和繁衍後代的基本欲求，而我们身体中的免疫系统正是为了保护我们避免被外来细菌、病毒入侵自然设定的一道防护罩；

那么当细菌或病毒入侵人体时（几乎是随时随地都在發生），在我们呼吸的每一口空气中都有种类多不胜数的细菌和病毒存在，我们喝的水，吃的食物以及我们身体触摸到的物件上，包括当下正在按压的键盘上也是同样情形，或者我们出入公共场所，包括门把、公共厕所、公用水龙头、电梯按钮、楼梯扶手等等，都有可能接触到各种病菌、病毒：：

那么我们的身体当然随时随地都是一个杀戮战场，我们的吞噬细胞随时随地都要执干戈奋勇杀敌来保护我们不被入侵者所伤害和征服，而病菌和病毒为了自身族群的生存和繁殖同样也是务必希望能先攻佔滩头堡，然後消灭顽强的守军，最後终能佔领成功，所以可以说双方随时随地都是在进行着殊死战的；而且一旦有明显疾病的症状出现时，那更是表示双方已经厮杀得死伤累累，尸横遍野了。

如果我们感到不敌之时，也许自己找药吃或者去看医生，寻求救兵来增援，目的则无不是能够克敌制胜，击退来犯的敌人，赢得胜利，并回復健康。

那么这样的互相杀戮有没有对错呢？细菌和病毒是为了求生和繁殖而战，我们的吞噬细胞也是为了保护主体以及自身的生存而战，互相杀戮，加上现代医药中發展出来的各种抗生素，也是为了杀死病菌病毒而产生。那么有没有对错呢？

从英国的弗莱明在1928年發明了青黴素（Penicillin盘尼西林）开始，迄今因而救活了多少人？这是善业还是恶业？但是，却也因此杀死了多少细菌？这是善业还是恶业呢？

盖医院治病要杀多少生？

依照那些宗教的教义；认定杀生是错的，那么病菌病毒当然是错的，我们的吞噬细胞也是错的，人类發明的抗生素也是大错特错的，那么如果「杀生」必然有「果报」的话，病菌病毒会有什么果报呢？我们的吞噬细胞又会有什么样的「果报」呢？而發明抗生素及使用抗生素的果报又有多大呢？（佛教团体又何必盖医院？）

释迦牟尼从得道说法开始，几乎一生都是靠化缘乞食维生，相信以印度普遍炎热的气候，加上当时没有很好的冷藏设备，他吃到不新鲜食物的机率一定很高，他因此肚子痛腹泻的经验也一定不少，他能活到八十岁才圆寂，那么表示之前腹痛腹泻之时，当然都是因为自身免疫力够强，能够有效消灭了病菌病毒，所以才能康復，那么被他杀死的病菌病毒有多少呢？他身体中的吞噬细胞有没有果报呢？他这个主体生命有没有果报呢？还有最後终於使它致命的病菌又要担负多大的果报呢？

出佛身血，杀僧尼的是要坠入无间地狱，永世不得超生的，更何况竟然胆敢杀佛致死，那还得了？

释迦牟尼的时代，他当然没有细菌病毒致病，以及什么免疫系统、吞噬细胞会杀死病菌病毒的知识，所以他当然没有提到这些问题，也不会讲述这种杀戮的果报问题，不过，他既然已经证得「无上正等正觉」，又有佛眼可以遍观三千大千世界，那么他怎么没有看到自己身体随时随地都是在进行杀生的活动，竟然就是一个杀戮战场呢？

答案很简单，因为他根本看不到也不知道，他的自然知识还不如现在一个低年级的小学生，所以，他那套杀生果报的论调，在自己身上就完全失灵，又怎么可能放诸四海皆准，适用於一切众生呢？

杀生杀戮都是所有生物的必然和当然；也是最自然不过的事，会有什么果报呢？二千六百年年前的原始的思维和不符合自然律的错误认知，可以当成金科玉律的绝对真理吗？

看到网路上很多受过高等教育的知识份子，仍然活在二千六百年前的愚昧无知之中，在那裡摇旗呐喊，助纣为虐，宣扬迷信，还以为自己是在行善，是在惜生，真的是为人类的基础教育感到莫大的悲哀。

什么是「乐观的悲观主义」，正是孔子说的：「知其不可为而为之」！他知道大同世界是无法在人间实现的，但是，他还是奋勉的朝着那个目标和理想前进；

我当然也有些悲观，但是，相较之下，我只是在对现状和时间太长久上的悲观，然而，乐观的是我知道人类有自省的能力，所以终究会有普遍醒觉的一天，只是那可能会在五百或者一千年之後吧？

（註：称为病菌或病毒，是人类主观的界定，我们想要消灭它们，是站在自我保护和求生本能的立场，也以此来界定什么好菌坏菌，但是，从大自然的角度来看，那些都是自然界的一些微生物，根本没有什么好坏之分，它们跟我们人类一样拥有生存的权利，所以为生存而战并互相杀戮有什么善恶之分，又有什么果报不果报的呢？）

因果、业报、轮迴

我们现今生活的现实世界，是一个有时间的空间，也是一个相对的世界，因此，也才会有各种「因果」的现象；

「因果现象」必须建立在有条件的空间中，第一是「必须有时间」，第二必须是「顺行的线性空间」；缺一不可，否则「因果现象」将无法成立。

「因」和「果」是有先後顺逆的，所谓的先後就是必然是先有「因」才有「果」，只能顺行，无法逆转，而且在「因」和「果」之间，不论相隔时间的久暂，是必定要有时间差的，不论宗教上的诡辩如何，断然没有「因果同时發生」，或者「果」早於「因」的逆行现象。因而不可能「倒因为果」，否则，连「因果」一词的定义都无法成立。

但是，我们生活的世界也是一个同时有「必然」和「偶然」的时空，所以，「因」和「果」之间通常是「必然」，但也会有「偶然」，所以，「有因未必有果」，但是，「有果必然有因」，因为「果」是不会凭空产生的（既然定义为「果」，已经是一个经过时间差在此一空间产生变化後的现象），而且，有时可能是「多因一果」或者「一因多果」，未必是「一因一果」而已。

举例来说：所谓的「种豆得豆、种瓜得瓜」，不过，有时因为其他的偶然因素（其他因果关係的干扰），所以也可能「种豆不得豆、种瓜不得瓜」，以实际的农业收成来说；辛勤的种豆种瓜可能因为气候的关係，不论是乾旱或淹水而无法得豆得瓜，所以「有因未必有果」这种是偶然。但是，「有果必然有因」，所以，最後得的若是豆，种下的必然是「豆」，最後得的若是瓜，种下的必然是「瓜」，断然不可能「种豆得瓜、种瓜得豆」的，这点却又是必然的。

「因果」既然有时间差才能成立，所以「因果」当然不会同时存在，用一颗瓜子来种西瓜，就不可能原本当种子的瓜子和後来长成的西瓜同时存在，而更不可能先有西瓜，再逆转变成原本那颗种子；或者打破一个花瓶变成了碎片；完整的花瓶和花瓶的碎片是不可能同时存在的，而花瓶的碎片也不可能逆转成为原本完整的花瓶。

这是我们平时轻易就能观察到的现象，所以，我们不用否认，也不容否认「因果现象」的实存。

但是，所谓的「业报」，就要看定义了，假设指的是一种行为所带来的影响，或者对自身形成的好恶回应，那么如果是指在现实的世界，不涉及所谓「前世、来世」或「死後世界」的範畴，那么「业报」通常也大都会成立的，譬如行善助人，有时会得到实质或象征性的回报，作恶则通常会受到「法律」实质的制裁或者社会舆论的象征性制裁，也可能某些个人的不良嗜好和习惯可能造成自己身体的伤害，譬如酗酒、抽烟或吸毒等等。但是，同样，这些行为也未必都能得到「必然」的报应，行善助人也许没有任何回报，也甚至得到不好的回报，而作恶也未必一定会得到法律或舆论的制裁，许多犯罪的人终其一生都逍遥法外的也大有人在，有些是拥有某种特权，有些可能是出於侥倖，所以「业报」在现实世界有其必然，也有偶然。不过，「业报」是一定要建立在「因果现象」上的，没有「因果现象」，就无所谓「业报」，因为「业」就是「因」，「报」就是「果」。

但是，关於「前世因，今生果，今生业，来世果」，这点是非常不确定的，因为不是人人都能清楚知晓「前世」或「来世」的，因为「来世」还未發生，根本不存在，所以当然不可知，而「前世」是否真的有，目前没有可以量化到人人都能知晓的地步，那么今生所遭遇的好事坏事，是否一定是「前世因」所造成的呢？

此外，如果「业报」在今生现实界也有相当的必然性，为何又要延宕到不可知的「来世」呢？有没有可能只是「人死债烂，一死百了」呢？在现实的世界，所有的「业报」都是随着报应结束而结束，不然就是随着当事人的死亡而终结，死人是不受法律制裁的，也无法加以制裁的。

如果「业报」在今生现实界不是那么的必然，在死後的世界或者「来世」是否就非要得到报应才算公平呢？

看看「因果现象」吧；假设以实际的农业收成来说；辛勤的种豆种瓜可能因为气候的关係，不论是乾旱或淹水而无法得豆得瓜，那么在何种情况下，可以从其他方法得到期望中的收成，取回「豆和瓜」呢？如果答案是不能，那么，又有何「必然的公平」呢？如果这种情形是实存的，那么人类行为善恶的报应为什么就一定有「必然的公平」呢？如果今生现实界未曾得到「必然公平的报应」，为什么就一定会在「死後的世界」或者「来世」必定会取得呢？

何有「必然的公平」？

所以，由此可见；「业报」本身是建立在一个并不稳固的「因果现象」上，而「死後的报应」或「来世的果报」那岂不是更不确定？而且也没有任何自然现象可以支持这个说法或想法。

而所谓的「轮迴转世」又是建立在「因果业报」这个条件下的，没有「业报」就不需要「轮迴转世」，因为「前世」有未能得到公平报应的「善恶作为的业因」，所以有需要重新「轮迴转世」来偿还或取回相对的报应，但是，这个说法或想法，其成因实在太薄弱太难让人信服了。

还是回到起点；「因果现象」是确实存在的，但是，未必百分之百的必然和绝对，有时有因也未必非有果，也几乎不会有任何补偿性的现象出现（辛勤种了一大片瓜田，结果才刚刚准备收成，却遇上大洪水；所有西瓜全部被冲走，一颗不剩，除了惨遭损失，等量的西瓜会不会隔天在原地出现？或者一星期之後在别的地方原样重现？当然不可能，否则就成了痴人说梦了）。既然如此，在今生一个人的善恶行为如果没有得到应有的报应，譬如张三神不知鬼不觉的强盗杀人，但是，始终未被發觉，因此一直逍遥法外，那么在今生是否会为这个行为必然得到应有的报应呢？还是会遭到补偿性的报应呢？如果统统没有發生，那么我们如何能确定在「死後的世界」或者「来世」就一定会得到相等的报应以求取公平呢？

其实在「因果现象」中原本就没有「必然的公平」，也因此在所谓的「业报」中也难有「必然的公平」，而「轮迴转世」就变成一种补偿性的假说，只有在不全然了解「因果现象」的情况下，才会这么执着的非要取得「必然的公平」不可，如果在现实界不能取得，就假设在「死後的世界」或「来世」也非要取得不可。

我们生活的这个世界，或者单指地球吧，确实有其平衡之道，生态也会自然取得平衡的，包括弱肉强食，以力取胜，以智取胜或者以量取胜都是一种生态平衡之道，但是，这种生态平衡都是指大规模的，大数量的，「自然」并不会过问一个或少数个体生命的好坏遭遇是否得到应有的报应，一隻羚羊被母狮猎食了，「自然」不会去惩罚母狮杀生之罪，也不会立即重新複製一隻新的羚羊身体来补偿被吃掉的那隻羚羊，有什么「必然的公平」或者「报应」呢？但是，当一群沙丁鱼出现，不论鲔鱼、沙鱼、海豚、海鸥如何海空夹击，大肆捕猎，饱餐而去，沙丁鱼都会有将近半数能倖存，因为沙丁鱼的繁衍之道就是「以量取胜」，每次总是孵化繁衍出超过可能被捕猎数量更多的後代：：在这种生态的竞争中；物种有自己的平衡之道，何需为被捕猎死亡的沙丁鱼求取任何「公平的报应」呢？

为什么人类就特出於所有自然物种之外，为什么不只今生要为自己的行为得到报应，甚至还被要求要在「死後的世界」或「来世」得到报应，以获致「必然的公平」呢？

这样的课题，如果由「必然与偶然」的条件来详论；当可發现我们对於所谓的「因果现象」其实了解的十分有限，因为「因果」之间的变数太多，并不是我们以为的那么截然与确定；因为相较於我们生活的这个时空宇宙，人类实在太渺小了，我们无法完全超然宏观的看清楚任何一个「因果」现象的完整脉络，太多我们以为我们知晓的「因果关係」，其实并非真正客观完整的事实全貌；

我们生活在这个自然之中，或者更近乎的说：「我们生存在这个自然天地之中」， 关
於「自然的起源」、「我们生存的当下」以及「自然未来的發展」究竟是必然的，或者是偶然的呢？

这是一个非常大的问题，不但关係到正确的「自然律」，也关係到「人类在自然中的定位」以及「人类未来的可能」等等。

「自然的起源」和「自然未来的發展」可能是我们非常难以知晓的，甚至可能是永远不能知道的，尤其是当我们人类本身就是生活於其间，我们本身就是自然的一部份时（就如同藏身在鸡蛋中尚未孵化的小鸡，牠如何知道什么是蛋？又如何能超然的来探索蛋呢？）

但是，如果以在自然之中「我们生存的当下」的自我与环境认知以及经验法则的所有可得资讯来分析归纳；显然至少我们可以肯定「自然不是绝对必然的！」，但也「不是纯偶然的乱变数」。

尤其是在有「时间」这个奇妙机制之下，我们同时可以看到「必然」和「偶然」的并存状态；而且，有时同一件事因为「时间的作用」，可能会是「必然」的，也可能变成了「偶然」的；

譬如以人们常挂在嘴边的「种瓜得瓜，种豆得豆」为例；

如果以大多数人们的经验法则的认知而言：「种瓜得瓜，种豆得豆」是一种必然，而不是偶然的例外或奇蹟。

但是，「种瓜得瓜，种豆得豆」是绝对的必然吗？那却又未必，因为在自然的基因遗传上，「种瓜得瓜，种豆得豆」是一种必然没错，然而，仍然可能有机率极微小的「突变」而改变了原本必然的结果；

更严重的也是来自自然的因素；尤其是气候或者某些「天灾」（剧烈天气如风灾、水灾、旱灾或自然环境变动如地震、火山爆發及病虫害）以及某些人为因素，都有可能成为严重的偶然变数，而使得「种瓜不得瓜，种豆不得豆」的一无所穫。

而且，「时间」又往往扮演着「蕴酿偶然变数」的主要角色，所谓的「物换星移，沧海桑田」，说明了「时间」会不停地改变表面上看似完全静止不变的事物，而事实上在时刻变动的自然天地中，确实也没有什么「永恒不变」的事物存在。

「时间」确实是会改变事物原本的「必然」性的，但是，我们并不能说事物的偶然变动幅度与机率是和时间的长短成正比，只是在可见到的各种现象中，时间越短，「种瓜得瓜，种豆得豆」这种必然越容易成立，相反的；时间越长，各种偶然的变数就越多，因此改变原本「短时间的必然」的可能就越大。

以人类还未有现今对小行星、彗星的认知知识前；一年、十年、一百年之间，小行星撞击地球的偶然机率，以及一千万年间小行星撞击地球的偶然机率，是大不相同的，而且甚至这个议题本身都很有趣；（就是小行星撞击地球究竟是偶然还是必然呢？其实在事实日常生活面上来观察，我们习惯将之当成「偶然」，但是，在天文学上来说；小行星撞击地球是必然的，问题只是何时何地和影响多大？）

既然如此，当我们意识到「时间」可以影响事物的必然性，而且「种瓜得瓜，种豆得豆」也不是绝对的必然，那么在自然界，或者至少在我们生活的这个时空之中，那些宗教所宣扬的「因果律」难道会是必然的吗？

问题很简单；如果「种瓜未必得瓜，种豆未必得豆」，或者「种瓜不得瓜，种豆不得豆」这种「偶然」也是常常發生时，那么「因果律」为什么一定就会是必然的呢？尤其当我们在日常的生活面中看到太多太多的「偶然」，太多太多的「事与願违」之时，我们又如何能相信宗教「因果律」是永恒不变的铁律呢？

在各种传世的宗教中，几乎都有「必然的因果律」，通常最常听到的当然就是「善有善报，恶有恶报」；「好人上天堂、坏人下地狱」：：

但是，在现实生活面，太多的「善无善报，恶无恶报」，於是宗教界有了但书：「不是不报，时候未到」！

「时候」是指什么呢？是不确定的未来，更多的却是指死後，所以基督教有死後或末日审判，印度教和佛教有轮迴转世投生善道恶道，或者直接转生「极乐世界」的说词；

但是，问题是；谁知道呢？谁能证明呢？或者更精确的说；这种「不必然」的结果，推到死後或来世，这些宗教能用什么具体的实证来证明「其必然性」呢？

答案当然是「不能」！

大家都清楚知道；事实也不容否认的是；我们当下是生活在一个有因有果关係的世界，甚至於说在这个自然界是有「因果律」存在的也不为过，只是这个所谓的「因果律」却不是这么必然和绝对而已。

无知者才「畏因畏果」！

我们常说：「事出必有因！」，这是对的！也说「有因必有果！」，这可就未必了；因为在这个自然界的种种因果关係有时很单纯，有时又是错综複杂的，也许是一因一果，也许是一因多果，也许是多因一果，也许是多因多果，也许是亘为因果，也许是有因无果：：

此外，所谓的因果关係或者「因果律」是必然要建立在「时间」的机制中，没有时间的先後，就没有所谓的前因後果，「因」必定在「果」之前，没有「时间」就没有前後之分，因果自然不能成立；但是，「时间」也是对因果有着非常奇妙关係的；

其一；「原本在短时间一向必然的因果，因为时间拉长之後，导入了太多变数，结果發生了『偶然』的变故，导致不同结果，或者失去任何结果；譬如种麦子会长麦子，可是作为种子的麦粒放太久而發霉死亡，种在同样的土地上也就不会长出麦穗了。」

其二；「原本在短时间發生的偶發事件或意外，可能让我们非常震惊惶恐，但是，把时间拉长之後，我们才發现这种事件其实是必然的，譬如地震和火山爆發，假设人类到今天都还没有挖掘而發现『庞贝古城』并加以考古研究；我们并不知道『维苏威火山』在二千多年前曾经猛烈爆發并掩埋了『庞贝古城』，假设『维苏威火山』像美国『圣海伦火山』一样在近期爆發，我们只会震惊的以为那是偶然，但是，地质考古研究却明白的告诉我们；全世界包括维苏威火山在内的许多火山都有周期爆發性的，爆發是必然的，只是时间的迟早问题。」

所以，我们生活在一个有因果关係的世界上，又有「时间」的机制在运作，我们许许多多的事物也都仰赖着短时间内「必然的因果」来运作或过活，譬如农业种植和畜牧养殖，进而连人类结婚性交来繁衍後代也是因为我们会信赖「短时间内必然的因果」，然而；我们也经历过偶發事件，而未能如响斯应的看到或得到原本预期的结果，譬如种植、养殖的失败，生育时的流产或者婴儿的意外夭折：：这些种种都昭示着我们；这个世界上的因果关係并不是这么稳固的，所谓的「因果律」也不是绝对必然的。

稻子和麦子原本是野生的禾本植物，在没有动物之前一样是「离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生」而已，後来有了草食动物，有些可能也会嚼食稻麦为食，也有些鸟类会啄食稻穗或麦粒。

人类出现之後应该是无意间採集到了野生稻穗和麦粒，發现可以当作食物充饥，後来从渔猎採集逐渐懂得种植之後，稻米和麦类成了人类的主食。

在释迦牟尼的时代，印度人民大多以米饭和麦饼为主食，相信释迦牟尼自己也吃这些当主食，想必一生都看到这些吃米饭和麦饼的事实。那么每次收成的稻穀、麦粒，留下来作种的，播种在田地裡，会长出新的稻子麦子，确实可以证明有因有果。

但是，每次收成以至全世界所有农作物在收成之後有多少亿为单位的是变成了人类和牲畜的食物，而不是重新种回田地裡去，这些农作物是因，那么果呢？谁说「有因必然有果」，我们人类的主食就否定了这个太绝对的推论。

我们生活的空间确实有「因果」，但是因果并非绝对，也因为「因果」并非绝对，「业报说」的根基就不可能稳固，甚至於，用数学来推算也可以证明；我们把「因果」相对的必然性提高到90％吧（就是假设从因实现为果的成功率是90％，只有10％有因无果），就算把「业报」的必然性肯定为100％，那么「因果业报」的必然率当然是「90％Ｘ
100％」，那么答案怎么可能是百分之百呢？所以，当「因果业报」也不是必然的时候
，所谓的「前世业报」又怎么可能出现绝对公平的必然性呢？

同样的，我们不能总是卸责式的把这个世界的现象当成『例外』，如果这个世界上的因果关係不是绝对必然的，各种宗教所宣扬的「因果律」又怎么可能是绝对必然的呢？

在有时间机制稳固「因果关係」的世界上，「因果律」都不是绝对必然时，在其他可能没有时间的世界，「因果律」又怎么可能会是绝对必然的呢？

佛家说：众生畏果，菩萨畏因；

如果真是如此，所谓的「菩萨」距离真正的「悟」那还真的非常遥远，拥有的「智慧」也就不会太多了，太少的「智慧」却有着太多的「慈悲」其实是违逆自然的。

事实上，释迦牟尼对这世间「因果」的必然与偶然所知也有限，甚至是错误的。

综上论述；在「时间」机制下，短时间的因果关係或许有必然的可能，而且人类也或许可以掌握和运用这样高机率的「瞬间必然性」，但是，却也因为时间越长，「偶然」的变数越多，「必然」的机率就大幅锐减，最後当「时间」变成越来越长久时（譬如数年、数十年、数百数千年、甚至数万年或天文单位时），「必然」的机率也就大幅递减；也因此所谓的「未来」也就不可能是绝对的必然。

然而古传的各种的宗教却都是言之凿凿的在向世世代代的信徒保证「永远、绝对、必然的未来」，尤其是当你信仰够虔诚的话，宗教就会保证「美好天堂」会稳固的在等候你「死後」可以去享有。但是，显然的，宗教的故步自封、唯我独尊的认知；只是千年如一日的在原地踏步，他们并不知道在变动的宇宙天地中，几千年前的教义并不一定是「绝对真理」，如果受限於当时不發达的自然知识，有些其实只是很主观、很个人期望的「未来」，如果不符合自然律的话，那极可能只是「画饼」而已，而几千年後的今天，其实最重要的是人类必须持续致力於「心智」进化，能够长期用「理性的思辨」去芜存菁的来结晶「智慧」，培养强大的「心智能力」，掌握最好的当下，同时继续發展物质文明和精神文明；而「未来的美好天堂」其实一样可以在现实世界实现，也将因此会在「灵界」实现，所以，只有靠我们真正能实际掌握的每一个当下；藉由大多数人共同的理念和共同的努力才是最实际，也最有可能实现的。

再想想；「无常」是什么？「无常」不正是「偶然」吗？不就是「非必然」吗？佛教高唱的「因果律」在人间不是绝对的必然，不也就是「无常」吗？那么有什么样的理由可以证明在其他时空就肯定是「必然」的呢？有果必有因，有因却不必然有果，那么众生的「畏果」应该更实际於菩萨的「畏因」吧？

无上的悲悯

你一定听过：

「神通不敌业力，业力不敌願力」

有道理吧！

於是所有的神、佛、菩萨、阿罗汉到众生都会「發願如何：：」，在佛教的说法中，甚至明明已经臻至不入轮迴的果位了，还是为了悲悯众生而「乘願再来」。

但是，真相是什么呢？

从今天起改一下吧；

「神通不敌业力，业力不敌願力，願力不敌实力」

「發願」？何其容易，实现，谈何容易？

「循声救苦」？

千手千眼不够，亿手亿眼仍然不够；

观世音菩萨大慈大悲，救苦救难，但是，自古以来，所有受苦遇难者真的能统统获救吗？

这是挟泰山以超北海，非不为也，是不能也！

所以，重点不是「願意不願意」，也不是「發願如何」，就一定能心想事成！

所以，观音垂泪，佛陀太息！

因为『心有餘而力不足』！

再说「地藏王菩萨」吧；渡空地狱那也是他的「慈悲大願」，但是，地狱何曾空过？何时才能真正完全净空？

痴人说梦罢了！

「慈悲」、「願力」不是坏事，也是人类社会中的疗伤止痛的基本必须药物，但是，却不是万灵丹，对症下药（或不下药，譬如可以鼓励自癒，以免造成药物依赖）更重要。

送鱼给苦难者是一时权宜的「慈悲」，教会他们钓鱼、捕鱼才是「智慧」。

「慈悲」和「願力」都不是可以依赖的实力，只有「智慧」才能發挥成为实力；

从生食到钻木取火、到十元一个塑胶打火机，相隔了几百万年，中间的「智慧」就值得钦佩。

真正无上的悲悯，不是循声救苦或渡空地狱的「宏願」，因为那个不是根本究竟；

当你懂得去悲悯「循声救苦或渡空地狱」等表相的慈悲，和那些如此这般的發願者（譬如观音或地藏，悲悯他们的宏願和悲悯他们的不能），并且有足够的智慧把「願力」展现为「实力」时，那才是『真正无上的悲悯』！

罪业与恐吓

平心静气的想想；

这世上所有的物种都是活得非常快乐自在，无忧无虑吗？

当然不是！

其实，所有物种都活得非常挣扎和艰辛，而且随时随地都有生命的危险；

人类也是物种之一，一样也活得非常挣扎艰辛，只是因为我们的科技文明突飞猛进，使我们终於能位处食物链的最顶端，减少了被其他物种掠食的机会，也因此减少了不少生命的威胁，但是，同类相残以及不流血的「同类掠食」，包括合法和非法的诈欺手段，政治的谋略，商业的伎俩，在在都是在剥削平民甚至「贫民」，形成严重的贫富不均：：

人在自然中谋生不易，在人海中谋生同样艰困，还有生老病死种种的本体逆境，以及天灾人祸的侵袭；

平安顺遂是人类普世最基本的祈求，但是，这样的顺境却竟然不是常态，反而是一种奢求，绝大多数人一生都难得长保如此，若非短暂的拥有，就是终生求之不得。

於是；其实也只是一种本能，人类必须非常艰辛、挣扎的去「讨生活」，难免就会有一些竞争，有时难免耍一些心机，难免说一些谎话，或者有些违反社会遊戏规则的言行。

但是，在人类精神文明的架构下，许多的宗教和礼教却又是这么苛求的去制约所有人类；

特别是一些宗教，下地狱，末日审判，因果业报等等，轻率的用来桎梏人类，而强调这些「罪」、「业」的又全都是被全人类供养，无需为三餐谋，不需为妻儿温饱病痛操烦的「出家人」；

真的是看人挑担不吃力！

如果让这些神父、修女、和尚、尼姑还俗回到社会中，靠一己之力来谋生，一样男婚女嫁，养儿育女，一样挣扎艰辛的在人海中讨生活，不知道还会不会再开口闭口就是「罪」、「业」、果报？

应该不会吧？

或者；我们把这些精神文明以及宗教的本位观点从人类社会中暂时移除，就是让人类暂时生活在一个原本的自然物种环境，仍然维持在「食物链顶端」的最高的高度：：

没有「罪」和「因果业报」的恐吓；

人类会变得更坏或者变得更好？

我相信；不会有太大的改变，因为人类是自然的产物，还是会依照自然的物竞天择选择最有利，最适性的方式过活。

尤其是没有了宗教，人类不会变得更坏，也不会变得更好，但是，至少会变得更自由和更自在；在肉体上可以更加自由，在心灵上会更加自在；

因为人类可以因此真正作自己的主人，而不是永远被蒙在鼓裡的做神鬼的仆人，不用去服事虚拟的神，不用去讨好鬼，不用浪费钜额的社会资源；平白去供养那些靠鬼神宗教获利自肥的神棍和寄生虫，更不用再被这些人长期的恐吓。

「真正的人」是懂得自我定位的，懂得自律的，不是用「罪业」的框框来桎梏才懂得循规蹈矩的！根本不需要！

鬼神无权干涉人类的思想言行，宗教也不能拥有任何控制审判人类思想言行的特权，神棍教棍也不能拥有寄生的特权，更不能轻率的用「罪业」来恐吓世人！

白色恐怖统治时期的地区；才会有「你思想有问题！」，红色恐怖统治时期的地区才会有「你是现行反革命！」等等的恐吓词彙；同样的，只有在鬼神宗教统治的地区，才会有「罪业果报」和「下地狱」的恐吓词彙！

「罪业果报」只是一种恐吓词彙而已！

「思想有问题！」、「现行反革命！」终究会随着政体和意识型态的土崩瓦解而成为历史，「罪业果报」也会的！当人类真正脱离神权统治，不再谄神媚鬼，彻底扬弃迷信之时，「罪业果报」这种恐吓词彙也会成为人类精神文明大黑暗时期的「历史名词」而已。

该担心「罪」与「罚」吗？

由「布莱德彼特」与「安东尼霍普金斯」主演的「第六感生死缘」一片；「布莱德彼特」饰演的是死神；最後「安东尼霍普金斯」终於必须离开这个人世前，他问了「布莱德彼特」一句：「我该担心吗？」（意指进入死後的世界时）；

「布莱德彼特」很肯定地回答：「像你这样的人，不需要！」

没错！不是每个人都需要担心死後的种种！而且是绝大多数人都不需要担心！

只要你够诚实；诚实的面对自己，诚实的面对他人，诚实的面对世界，诚实的面对自然天地；还有什么好担心的呢？

「诚实」的真意，绝对不是能够成为圣人，不是能够成为佛、菩萨才叫做「真正的诚实」，其实条件非常简单，门槛也很低，就是至少维持在最低的道德标准之上（守法），然後诚实的面对你所拥有的一切，包括能力、才干、经济能力、健康、外貌、内在、还有基本慾望，以及自己的缺点：：

界限在那裡？只要你不去伤害别人，不危害别人的利益，在你能力所及的範围之内，做你自己喜欢的事，包括满足基本慾望，（其实只要诚实面对自己的慾望，不要蓄意隐瞒，就不容易犯错败德或违法）；

譬如基本的食慾；喜爱美食是天性，只要经济能力许可，可以放心大胆的去品嚐任何美食，但是，为了健康则必须适度的节制，太贪口腹之慾而过胖甚至造成心血管疾病，那也是很个人的痛苦，法律道德都不会过问你，完全由你自己「约束」，唯一的禁忌就是不要为了满足一己口腹之慾而赶尽杀绝的去食用珍稀生物，或者穷奢极侈的去「焚琴煮鹤」，因为没有那种必要，你的身体也不需要那样的珍贵食物才能存活。

简单说：你最低的食物需求是只要能维持生存所需的养分就可以了，如果你的经济能力和身体许可，而你又喜欢享受美食，那就可以好好的；很放心自在的去品嚐美食，人是杂食性动物，差别是有些人喜欢蔬果多些，有些人喜欢肉食或者海鲜多些，但是，食物越多样，肯定比「偏食」要更健康；

你该担心「杀生」的问题吗？

不需要！就像其他掠食性动物及杂食性动物一样，只需顺自然而活，不用担心什么，更不用担心宗教的「罪业果报」说。（该担心的反而是这些以「业报」恐吓众生的各种宗教僧尼们，因为他们不诚实，长期的欺骗大众）。

「佛」的原意是「觉者」，就是对生命、宇宙，特别是生死上已经大彻大悟的尊者；

但是，释迦牟尼对於生死，特别是「死亡」却有着分裂性的矛盾观点；

一方面是豁达洒脱的彻悟认为「三界唯心所造」，「一切有为法皆如梦幻泡影」，否定了「人生」和「人身」的真实性，不断的提醒应该赶紧脱离这个虚拟的「火宅」；

同时，却又把「死亡」看得过度严重，一再警告「勿杀生」（没有规定不可食肉），并且认为「杀业最重」！

想想；如果六道众生（或者缩小範围只谈人和畜），都是「唯心所造」的虚拟幻影，那么这个肉身也不过只是「四大」（地水火风）或者说一些五浊恶世中粗糙的分子材料拼拼凑凑出来的东西，有什么好珍惜不捨得呢？肉体一旦死亡就会变成腐烂的尸体，就会变成其他食腐动物甚至蛆虫的食物：：再不然，烧成灰化作烟，或者埋进土裡，分解为一些花草树木的肥料，重新被利用。

不都是在养活其他生物吗？不也是一种「分子的轮迴」过程吗？那么活着被吃掉或者死後才被吃掉有多大的差别呢？有些佛教界人士认为生前被杀死不免会有嗔心怨恨，就会对加害者不利或者亟思报復：：

如果生命在死後就一无所有，随着肉体的死亡、腐烂分解也一同烟消雲散，那么，怎么会有什么「因果业报」呢？

假设；我杀了一隻羊，烤来吃了，羊要死後无知无觉，牠当然不会来找我索命形成「业报」，如果，我死後也无知无觉，又会有什么「因果业报」呢？所以如果死後是无知时；「业报机制」是根本不成立的；

除非，这隻羊有很多兄弟家人，知道我竟然吃了他们的家人，於是围成圆圈同时用犄角攻击我，这个叫做「现世报」，或者还勉强能说是「报应」！

当然这是玩笑，不成立的！

那么如果灵魂不灭，死後有知：：那就表示「累世说」是成立的，轮迴转世的机制是不停在运作的，那么我应该已经活过也死过很多很多次了，那隻羊应该也一样；

那么我和那隻羊的每一次死亡都是「寿终正寝，含笑而逝」的吗？

不可能吧？应该也有许许多多次是死於非命的吧？

而且，依照佛家的「缘起缘灭说」，既然这一世牠会被我抓到、杀了、烤来吃了，我和牠之间肯定有着宿世的孽缘，再根据佛教「因果业报」，也许前一世我是隻猪，他是屠夫，所以是他先欠我的；所以这一世是牠「该死」，一命抵一命罢了！

所以，我该在意「业报」吗？不用吧，还清债务，两不相欠，各奔前程，不是吗？

如果是初次在这一世相逢，我杀了牠，「业报」一定会安排一辈子要偿还吗？万一我是猎户，杀掉吃掉的飞禽走兽难以数计，怎么清偿呢？谁才是第一顺位呢？

再一直往前推，那些被我吃掉的飞禽走兽，是某一世合力杀害我并且分而食之的宿仇；那么这样冤冤相报何时能了呢？

其实这个观点是说不通的；

因为衡诸事实；我指的是我们生存的这个自然界的事实状况；

看看偶而某天傍晚开始会突然在整个都市出现满天的白蚁，围绕着每盏灯火飞舞，好像是蚁后的一声令下所以群蚁倾巢而出，其实应该是某种化学物质的气味促使它们同一时间孵化，同时出洞飞行求偶交配，然後产卵并死亡：：

为什么会这样？因为它们顺应自然律的弱肉强食，必须以量取胜，当它们自身或者虫卵被吃掉，必须同时「现身」并产下超过所有掠食者（譬如鸟、蝙蝠等等）的单位时间内最大的食量，这样才能保住少部份的虫卵可以存留，以延续种族；

看看海中的珊瑚产卵也是一样，都是同一天夜晚，同时产卵，一时间海中有如一阵阵烟雾，亿万颗珊瑚卵四处漂动，也吸引无数鱼群前来大快朵颐，但是，不用担心珊瑚卵会统统被吃完；因为自然的生态已经演化出一种机制；珊瑚生产的卵一定会多过被鱼群吃掉的；

看看会结成「大鱼球」的沙丁鱼，不管鲔鱼、海豚、旗鱼、甚至沙鱼如何猎捕吞食，总是会有倖存者的；

这其实正是一种自然的妥协生存法；提供一大部份同类给掠食者，保存多餘的以供繁衍，这种延续种族的方式；肯定比努力进化武装自己，双方拼个你死我活，最後可能是同归於尽要好。

很多物种是採取这种策略才能成功延续族群的；像海龟同时上岸产卵，同样也是供应大部份给掠食者，保留少部份自我延续。（在哥斯大黎加的一个封闭型海湾，每年都会上演这种戏码；海生的「榄觿龟」会集体上岸产卵，在沙滩上挖洞掩埋龟卵，再集体爬回海中；龟卵的数量很多，有些还未孵化前就已经被某些哺乳类动物挖掘出来吃掉，而大部分的龟卵则几乎会在同一天孵化出幼龟，但是，这些幼龟却是当地一种「军舰鸥」那一段时间的主食，特别是用来哺育刚孵化出来的幼鸟；（ 因为要哺育幼鸟，不能远飞
，只能就近觅食）

所以，应该说进化的自然机制同时引导两种生物的竞争和消长，「军舰鸥」一定会比「榄觿龟」提早一些时间产卵孵化出幼鸟，而「榄觿龟」一定会产下超过此一海湾所有「军舰鸥」所能掠食更多的龟卵，连孵化出的幼龟数量也会超过，而且比较优秀强壮的幼龟会较早孵化，会儘快爬向海中，以免被「军舰鸥」或其他动物吃掉，而大部分幼龟则统统变成「军舰鸥」的佳餚及哺育幼鸟的婴儿食品；

註：这也同时是一种优胜劣败的自然筛选，能存活的幼龟都是比较强壮的品种。

这样的一种自然机制，是不是比佛陀在二千六百年前「凭空想像」的「业报机制」更精妙？近代生物学家的长期观察研究结果是不是比宗教主观的纯个人想像更合乎客观的自然生态？
这其中有没有「因果业报」的问题，「军舰鸥」死後要不要遭到血腥的报应？

其实，生死真的没有那么严重，尤其没有佛陀或後代佛教徒所误以为的那么严重，一种滥慈悲的谬见，错误的解读着生物的生死存亡。（自然界没有慈悲的现象存在，在弱肉强食、物竞天择的大自然环境中，从来没有「慈悲」可言，只有人类社会的精神文明發展中才产生出来一种相互对待之道，但是，不能把「慈悲」无限上纲的去框框所有物种的行为，也不能用来框框人类和其他物种的互动关係，否则就会形成根本错误的「宗教谬见」！）

或者，在「军舰鸥」的眼中，「榄觿龟」的这些幼龟只是天然的食物，是用来哺育自己下一代的必须品而已，也或者，在大自然超然的观点来看；那些只是会动的蛋白质而已；跟没有孵化的龟卵并无不同；其中有没有「灵」，不是掠食者所能理解也不会想知道更多的。

有没有想过；「猪」可能也是採用了这种延续族群的策略，和人类合作；提供大部份的同类来满足人类对肉食的需求，人类就会很照顾所有的猪隻，然後，猪才会永绩的繁衍不绝？（我是看了某电视频道得到一种啟發）

再说死亡吧！

「死亡」如果一定要揪出罪魁祸首来给他一个严惩，以求大快人心；

那么中古世纪，在欧洲發生的「黑死病」，一举夺走了欧洲三分之一人口的性命，黑死病就是鼠疫，是老鼠身上的跳蚤传染的，那么谁才是真正的罪魁祸首，谁才应该担负这个「因果业报」呢？

跳蚤？老鼠？

还是那个据说从亚洲把鼠疫带回欧洲的船员（一说是在义大利热那亚港口登岸，一说是在威尼斯登岸，这两地都是当时欧亚贸易的大港）

佛家的「业报」应该去跟那一个对象清算呢？

现在到欧洲旅遊，有许多地方都有「黑死病」纪念碑，有些地方还有「人骨教堂」，都和那次差点毁灭欧洲的大瘟疫有关；而且还有着和佛教完全不同的认知；

因为那次的黑死病实在是太严重了，甚至动摇了天主教的地位和教义；大家不免要怀疑既然神爱世人，又是无所不能的，为什么不能阻止这么恐怖的大瘟疫呢？为什么不能慈悲的给予虔诚的信徒救赎呢？

教廷几乎招架不住的状况下，总要找个替罪羊；於是当然一口咬定是撒旦的卑劣恶行，但是，撒旦是无形的，怎么能具体的来刑罚他呢？於是有了「女巫同谋说」；就推说是这些女巫和撒旦私通，为了拥有法术来反抗上帝祈求长生不老或者青春永驻，所以甘願成为撒旦在世间的帮凶，所以在欧洲各地散佈恐怖的黑死病；於是，这个一石二鸟之计也随即在欧洲各地掀起了「血腥」的猎巫潮，几乎是全数的所谓女巫其实都是教廷的栽赃结果，因此冤死的女性高达十餘万以上：：

同一件事，各种宗教就会有不同的解释和「栽赃解套」法。

我们应该相信「业报说」、「女巫说」，或者实事求是的当个理性的现代人，更理性的和大自然相处，不受宗教邪说谬论的桎梏呢？

「因果业报」是一个集合名词；

我们生活在一个相对的世界；「因果」现象是一种明显可见的常态；

但是「业报」在日常生活中也可以观察到；只是却被宗教扩大解释，过度强调，甚至将之变成了一种教义和铁律；

那么「业报」是不是无始之始就已经存在的自然机制呢？

肯定不是！

以佛教最喜欢说的「造口业」一词来看；这就不是自然存在的；因为「造口业」通常意指「语言暴力」或者「信口雌黄」的欺瞒谎言，又或者有意无意的拨弄是非，逞口舌之快等等。
这些都是必须在人类有了语言能力之後才会形成的，其他物种没有像人类一样的语言能力，没有这么丰富的词彙，更不懂得什么一语双关的「冷嘲热讽」，当然也没有任何动物会像人一样用恶毒的髒话去「问候别人的家人」！

所以「造口业」只限人类有了语言能力才成立的话，那么怎么会是先天的机制呢？当然是後天人为的界定甚至「创造」啊！

「业报」的观念起源应该很早，但是，在婆罗门教推展「种姓制度」时，已经完整的形成一种根深蒂固的观念；他们创造了所有不平等的阶级都是来自前世的「业报」决定；然後佛教承继了这个「业报」的观念，更加扩大解释；於是；

不只是像「婆罗门教」一生结束，在死後才加加减减，功过相抵的算总帐，以最後数字的正负值来决定转世後的阶级，佛教更锱铢必较的扩展到日常生活中一言一行统统要被纪录，因此，和人有了争执，一句脱口而出的髒话就是「造了口业」，就变成不能更改抹灭的罪业，在死後这个小小的前科一样要被清算，遭到「业报」的！

然而前面已经提到；所谓的「业报」机制明显不是无始之始就存在的自然现象，而且客观的来观察其他物种的生态；

牛羊吃草是天性，虎狼吃肉也是天性，草食性动物不用杀生掠食，肉食或者杂食性动物免不了要杀生掠食的，那么依照佛家「杀业最重」的教条，那么肉食或者杂食性动物有没有「罪业」，会不会有「业报」呢？

如果「有」！

不都是顺应自然天性为了填饱肚皮吗？为什么草食性动物悠哉悠哉的在草原上散散步就能吃饱，不用花太多力气，然後又没有任何罪业，而肉食或者杂食性动物若想要填饱肚子就要匍伏前进，费尽心思接近猎物，然後奋力追逐半天。也许可以饱餐一顿，也许是徒劳无功，而且万一毫无所获就得挨饿，假使不幸受伤，无法捕猎时那只有死路一条，然後死後还要因为生前的诸多「杀业」接受果报，这样公平吗？

或者生为草食性动物是一种福报，生为肉食或者杂食性动物本来就是恶报，如果是这样，恶报又再造「杀戮恶业」，那岂不是生生世世都无法清偿也永难翻身？

这样合理吗？这样说得通吗？

如果顺应自然的天性，不论草食性动物、肉食或者杂食性动物，单纯为了填饱肚子是没有「罪业」也不用接受「业报」的。

那么，佛教的「因果业报」就正式宣告瓦解了，佛教的地基也彻底崩塌了：：

因为人类也是自然的产物，人类是天生的杂食性动物，所以从最早的掠食到现今一直维持的杀生肉食习性，为什么就被双重标准的有了「罪业」，要接受「业报」呢？

由此，我们可以明确的看出；关於「杀生肉食」的业报教条纯粹是人为创造出来的，特别是佛教，强迫素食也是梁武帝人为制定的。

更或者，深入的来探究；其实「因果业报」机制根本并不实存，仅只是一种观念，是人类意识形态所形成的；

我们真的不是非常清楚人类的意识能力有多大？也不清楚人类的意识能力能够在宇宙自然中「质能互换」到什么程度？

假设「意念｜能量｜物质」这三角关係可以互相转换的话；而人死後，意识能够在脱离肉体後持续甚至永续存在，那么由共同意念创造的世界可以存在吗？

又或者；包括错误的谬解甚至狂想是否也能强大到虚拟出一个实境来？

打破「因果业报」的迷障

如果可能；

释迦牟尼应该说对了一个重点：「三界唯心所造」，但是「一切有为法，皆如梦幻泡影」：：

虽然，轮迴转世的现象是存在的，但是，却不是无如之始就本然存有，反而是人类在思想观念成熟到某一种程度之後，由谬误的「共念共业」所虚拟出来的疑似实境；执着的就会信以为真，沉溺其中生生世世而无法解脱，但是，唯有觉悟者才能看清这个实相，超脱轮迴：：

最重要的是只要拥有足够的智慧，就可以打破「因果业报」的迷障，不会被宗教的谬见曲解和愚昧的迷信所桎梏。

因为我们根本无需担心「罪」与「罚」以及「业报」。

如果你问我：「我该担心吗？」

我希望能够很肯定也很乐意地回答：「像你这样的人，不需要！」

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圣严法师的名言：「慈悲没有敌人！」

试试看；有人假借名义来伸手借钱、有亲友要你作保、有诈骗电话说你家人被打被绑，你慈悲以待看看结果；看看有没有「敌人」？

你梳起包包头，戴个帆船胸针，隻身走进非洲蛮荒的草原，向所有虎豹、狮子等等众生宣扬慈悲大爱看看，看看会不会有敌人？

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连释迦牟尼都从来不曾说过：慈悲可以抵达彼岸；他说的是「智慧」！

对！只有「智慧」才能破除谬见，尤其是释迦牟尼本身的谬见以及他传到後世被胡乱解说的那一大堆谬见！

这个「智慧」不是佛教所说的「智慧」，因为佛教从释迦牟尼开始所说的「智慧」根本是主观的，内中严重的缺乏客观的自然知识。

原文作者： 张开基， 《千古骗局 业报轮迴》下册 第十章 http://www.cwnp.net/thread-14055-2-1.html

这个张开基跟runsun有得一拼啊，哈哈哈。

【 在 LinChong (林冲) 的大作中提到: 】
: 标 题: Re: 再谈因果业报
: 发信站: BBS 未名空间站 (Fri Oct 11 16:00:19 2019, 美东)
:
: 原文作者： 张开基， 《千古骗局 业报轮迴》下册 第十章
: http://www.cwnp.net/thread-14055-2-1.html
:
: --

因果轮回本是很简单直接的事情，到他这里变得如此复杂。总在文字圈里打转，怎么可能出得来？

【 在 fivestone (fivestone) 的大作中提到: 】
: 因果轮回本是很简单直接的事情，到他这里变得如此复杂。总在文字圈里打转，怎么可
: 能出得来？

几种不同对因果律的理解

1、一切事情的发生必定都有原因
2、善必定有善报，恶必定有恶报
3、行善上天堂，行恶下地狱
4、谤佛下地狱，无间地狱
5、贫穷是因为前世恶业，富裕是因为前世善业
6、三世因果轮回。。。

我只信第一个，其它都严重质疑和反对。

即便是第一个，也是无法被证明的，而是一种形而上的先验认识（绝不要以为可以从经验当中得出）。休谟根据对经验观察的理性分析，非常有力的质疑了第一个，迄今为止，哲学还没能很好的修复因果律。康德曾经做出修复，但是并没有真正成功。

至于轮回，更难以证明了，而且佛教的轮回理论有严重的矛盾

建立在分立性生灭基础上的经验认知，甚至连普遍必然性的因果关系都无法建立起来，因为**严格的按照经验性的如实观察，不同事件之间的必然因果关系只能是前后相继的经验现象重复性刺激观察者的感官而产生的习惯性联想**。事件A和事件B的必然因果关系根本不可能根据经验观察而理性得出，你之所以认为事件A和事件B之间有必然的因果关系，不过是因为它们前后相继的发生而已。根据经验观察，我们根本无法断定太阳照射和石头发热之间有必然的因果关系，时空上只是有先后发生的不同事件，但是不可能在A事件当中看到导致B事件的结果，也不能在B事件当中看到导致它发生的A原因。犹如休谟所言，"经验只告诉我们一个事件怎样恒常跟随另一个事件，并没有向我们指出将
它们联结在一起，使它们不可分割的秘密联系[^9]。"

休谟据此对普遍必然性的因果律做出了断然有力的否定，导致了极端的怀疑论。邓晓芒教授对此评价道：“休谟的论证使当时的所有坚持因果关系的哲学家们都束手无策，并使由因果律支撑起来的整个科学知识大厦面临崩溃的危机[^12]”。这实际上也意味着
佛陀本人建立在经验观察基础上的现象缘生现象的缘起论也是根本不可能成立的，因为佛陀本人的缘起论建立，恰恰是依靠所谓的如实经验观察，它否认不可见的形而上的不变本体。(详情参考《[佛教批判:破乔达摩之缘起论](https://www.jianshu.com/p/
ee74d9874079)》一文）

节选自：《先验自我论证：认知的理性审查》

轮回是存在的，但不是必须的。
就好像我们看到一些人有毒瘾，他们依赖药品，不意味这所有人都依赖药品。

破轮回学说很简单呀，我在这班上也说过。 在人世间游荡的鬼魂，几千年的都有。
他们根本不轮回。 很多人回我那是饿鬼道，别逗了，你读书吗，度过饿鬼道是什么样
的吗？
這些人世间的鬼魂，自在的很，自由的很，和饿鬼道没有一毛钱关系。

存在就是存在，没有什么必须不必须，它本来就是那个样子。人能理解，还是不能理解，它都是那样。

轮回有不同的形式，有时间的长短，即使进入四禅八定的非想非非想天，八万四千劫后仍然要衰落，仍是在轮回之中。

说六道，只是一种分类方式，这在佛教之前的婆罗门教就有了。怎么分类并不重要，那个背后轮回的规律才重要。

【 在 LinChong (林冲) 的大作中提到: 】
: 轮回是存在的，但不是必须的。
: 就好像我们看到一些人有毒瘾，他们依赖药品，不意味这所有人都依赖药品。
: 破轮回学说很简单呀，我在这班上也说过。 在人世间游荡的鬼魂，几千年的都有。
: 他们根本不轮回。 很多人回我那是饿鬼道，别逗了，你读书吗，度过饿鬼道是什么样
: 的吗？
: 這些人世间的鬼魂，自在的很，自由的很，和饿鬼道没有一毛钱关系。