简单说就是古代自从魏晋开始，读书人开始有一股歪风，就是清谈，晋朝灭亡有一半都是灭在这个清谈误国上，谁能清谈谁牛逼，大家都崇拜。实际做事的人反而没人care，还被人鄙视，逼格不够高，不能说两句话就决胜于万里之外，还得肉身去做事。 这种做事大臣往往一辈子成了消防员，级别也提不上去，往往国家哪里有事就被派往那里，然后接受朝廷里高级别清谈官员的指挥。事情做成了，就是清谈官员的功劳，决胜于万里之外。事情做败了，就是做事官员的责任，没有严格执行清谈官员的指示。 这一套到明朝也是影响力非常大，然后王阳明这个愤青出现了，一言道破了皇帝的新衣，就是心学。简单说就是你会BB清谈没用，你还得you can you up，你光会BB，不会做事，那就是个P。但是也不能只会做事，不会BB，因为王阳明认为这种人往往做错事，做反动的事，做事能力越强越反动，比如被王阳明平定的宁王之乱。 王阳明推崇的是，又会BB，又会做事的人，这就是知行合一。就是心学。不过心学很快又退化到清谈了，王阳明晚年自己都糊涂了，也开始推崇清谈。所以心学并没有产生什么特别大的影响，也没改变什么中国历史。
欢迎讨论～
其实现在看，他说的那些也真没啥。还有老子的，玄玄乎乎，孔孟的，大都是common sense。
只不过是当年吧。时代背景下。
最近这几年火，跟当年明月多少有点关系吧……
明朝那些事儿啊。
真想不到青年诗人能说这种话。common sense之所以是common sense就因为哲学已经民间化
i do not think so，我觉得好多common sense是与生俱来的，看看动物就行——趋利避害等等等等。
这种做事大臣往往一辈子成了消防员，级别也提不上去，往往国家哪里有事就被派往那里，然后接受朝廷里高级别清谈官员的指挥。事情做成了，就是清谈官员的功劳，决胜于万里之外。事情做败了，就是做事官员的责任，没有严格执行清谈官员的指示。
这一套到明朝也是影响力非常大，然后王阳明这个愤青出现了，一言道破了皇帝的新衣，就是心学。简单说就是你会BB清谈没用，你还得you can you up，你光会BB，不会做事，那就是个P。但是也不能只会做事，不会BB，因为王阳明认为这种人往往做错事，做反动的事，做事能力越强越反动，比如被王阳明平定的宁王之乱。
王阳明推崇的是，又会BB，又会做事的人，这就是知行合一。就是心学。不过心学很快又退化到清谈了，王阳明晚年自己都糊涂了，也开始推崇清谈。所以心学并没有产生什么特别大的影响，也没改变什么中国历史。
那可能是你西方哲学思想的书读得少吧。
动物本能不等同于哲学。我不知道这是哪个西方哲学宣传的。程朱理学去人欲存天理恰恰是反动物本性的
你看看上面 小气蔻蔻写的
见仁见智，小气蔻蔻也是一家之言。实际上恰恰相反，中国人现代文化，都是心学打底。孙悟空，梁山一百单八将，毛泽东实践论，鲁迅思想，邓小平猫论都是心学知行合一的直接体现。
中国有什么现代文化啊。。。。。。还心学打底，，，，，还西学为用呢。。。
你要说中国人没现代文化，只有西化，那只能说是情绪化的表述吧。我还是讲武德的。
吆喝，掰妹子这是要动手了，青年人请你好自为之。别看拿着砖头也没用，那第一局：
请问，中国现代文化，有啥？ 请具体举几个例子？
你自己的正经论坛，这个帖子也是个正经讨论，和青年诗人动什么手，不要和川粉一样。歪哥你还没有回答我什么西方哲学是宣传common sense和动物本性的呢。
你看你理解能力有问题，我说讲武德，是以武德为例。武德不就是传统文化范畴? 难不成还是欧洲骑士的武德，难道不是不打老年人的武德？
这不是因为最近风气不好，动不动就人身攻击
武德？是中国现代文化。。。。
当然是传统文化，也是现代文化。武德难道不是从现代中国人口里说出来的话? 网络文化也是文化啊。可见现代中国人也不是全盘西化（你说的），或者没文化吧（我说的）。
fair suggestion：莫谈现代
你看，刚开始，你就绕了，一会儿现代，一会儿传统，到底是现代还是传统？这是我网上查的。 你参考下，再回答。
武德释义
编辑 武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的发展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良” “虚心请教，屈己待人，助人为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要诀”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从伦理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。
所属范畴 编辑 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今，武德从未与法律发生过冲突。和道德一样，武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德，应在国家法律前提下，和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一、相一致。
bingo～～～
其实，王阳明这三个字也帮了他很多， 如果一直是王守仁、王守仁的这么叫下来，他那套致良知什么的美感立马感觉要降格。
一定程度上，这就是中国的这国学那国学的问题所在：太重实际的功利性（他最后成没成事等等等等）和太好高骛远的玄幻性（有个很玄妙很吸引人的好名字、好说法等等等等）。
你既肯正经讨论，那我也正经回复。那位说讲武德的老师，其实是希望年轻人揍他时，点到为止。这种思想，是现代中国社会广泛接受的文化，包括尊老敬老。究其根源，还是传统如家孝悌那一套。但是，这种传统文化毫无疑问是现代文化的一部分，说中国没有文化，那不可能。有没有现代原创哲学文化，这个可以讨论，目前官方主流没有，民间有。 至于王阳明，其历史地位及其重要，可以说至今中国人在传统文化方面，没有出他的窠臼。孔仁，孟义，朱理，王心，这是一脉相承的。毛的实践论，实际上就是套壳的王阳明的知行合一。你说对中国影响大不大。心学强调，个人自有良知，所以才有近当代无数知识分子在困难黑暗中探索，不灰心绝望。可以说，心学的精神一直在影响中国人。砥砺前行，也是王临死给弟子们的遗言之一。
首先，你说的武德：“希望年轻人揍他时，点到为止”。。。 错了。人家马老师至少是，彼此揍对方时，都点到为止啊。不是被揍时，要求对方点到为止。
充其量，这还是规则，甚至是伦理，或者道德，和文化有关，但还不是一回事。 动物猴王，还有狮王夺位大战，也是这样啊，输了的一方自动离开猴群或者狮群就好（有的甚至可以保留在群中，当百姓猴就行），赢了的一方，也没一定要把对方杀死的过分。
你说历史地位极其重要，还是前面说的啊， 历史背景下啊，突破了孔孟对人性的一定束缚，在当年还是很大胆的。如此而已了， 说实话，什么影响了实践论，影响了蒋中正啊，都是时代背景下习惯性阅读（或者说是必修课而已）而已。 毛赢了，是拜读王阳明的学说所赐的话， 那更信奉王阳明学说的蒋中正输了，又是什么道理呢？ 自相矛盾么！
你这么说过了。王是因为从汉儒家开始越走越歪，终于出现一个拨乱反正的。要说他的理论，入世部分个人觉得未必高过荀子及其学生；出世部分离禅宗也差太远。有一说一，王阳明虽是千年一遇的天才，可是他的理论架构并没什么太高明的。纯唯心主义从康德之后没有立足之地了。至于近代的仁人志士，那是因为人性本身就有入世的部分，有改造世界的初心，有可能有人读王阳明收到激励，但要说是因为王阳明才不灰心绝望，我看有点过了。人性中本就有光辉的一面，就算经典付之一炬，后世也必有坚毅不拔之人。
你当为什么武德这个词为什么红？！你看，歪哥还说了，不光有毛阳明，还有蒋阳明，你是在嘲笑歪哥！
讲武德的部分，是说笑的部分，本意是说我讲武德，打老年人点到为止。顺便说，中国人还是有文化的，不管是个什么文化。
回到王阳明，你这么看吧，知行合一是心学的核心思想。其自然结论，就是实践出真知。王自己说过，格物（劈竹子）学不到新知识，那么就依赖直觉，相信人性，向前探索，得到的道路就是正道，就是justified。这个思想看似简单，对于中国人来说几乎是大白话，你去跟一个基督徒说说，让他们独立探索，找到自己认为是正确的诠释上帝的方式，就算是智者。你看那个牧师会接受这么个思想。改革开放，搁置争议，摸石头过河的思路，正是心学的思路。从这里，就可以看出中西文化的巨大差异 以及王阳明心学的巨大影响了。
我来回答楼主的问题。 首先楼主应该知道阳明心学对“天不变，道亦不变”的圣贤教义不同。他是集大成者，更是青出于蓝。他的学说核心就是“致良知”，致，我的理解，是如何到达。他的解决方案，是“知”和“行”。因此，对人性探讨和教育有重大意义。 关于什么是心，什么是意，什么是良知，什么是格物，这首诗完全概括了： “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。 所以我们每个人的心，是本体；好像白纸，镜子。你的一思一念，一言一行，都倒映在你的心上。 你通过学，通过悟，通过行万里路，终于成就了现在的你。 你知道什么是善，什么是恶，这就是良知。 有了 良知，你再去做，便是格物。 所以我们一切所为，是无愧于我们的良知！ 有很多书，可以读。《传习录》是基础。
👍
人性中光辉的一面，真的不是那么容易。以至于孔子临死还要说，知其不可为而为之。走完一生，还能没有被社会的黑暗吞噬，仍然相信人性，激励后世前行，这本身及其伟大。那无数消失在历史长河中的民族，可能正是需要这样一盏明灯。绝对不能用简单的动物本性和common sense来解释。
事功系于时势，此论确然。经世致用，过分强调物质化，忽略圣贤以无为本的宏大格局，阳明先生又岂敢望背孔夫子？
这么说是没有道理的。形式逻辑战国时代就有雏形。理学的"理"字，又是什么意思？格物是干什么？中国人错过的，是二次工业革命以来的科学进步，现在补回来了。用不着这妄自尊卑。
西方的这种体系，个人认为是神权使然。中国君权至上，要排斥任何其他的体系。 西方君权神权相互依存博弈，君权世俗反复，神权反而得以长时间稳固。 神权本来就要求寻找独立于人的意念的说法体系并将之归因于上帝。 西方很多逻辑大师是大主教不是没有原因的。 远的哥白尼是教士，近的开普勒找funding都说是为了从星星中找寻上帝的旨意。
不是中国人不擅长逻辑思维，而是长期以来的文化政治原因。
但是因为中国当时没有数学作为基础工具，所以根本不可能真正的格物致知，所以就有了王阳明格竹子的事情，他看了七天七夜的竹子，一病不起。
接上，于是，他大彻大悟，提出了知行合一。高中历史课本有很大的一段绕口的话来描述这个，但是说的不得要领。其实知行合一最根本的一点，就是“知”与“行”一致。这样才能致“良知”。“知”指的是知识，“良知”可以理解为正确的知识，而不是现代汉语的良知。“行”指的是行为，也就是物质世界。知行合一换一种说法，就是实践出真知。
接上， 研究竹子，就要收集大量的竹子样本，然后观测其颜色，生长速度之类的，而不是单纯的在那边思考。王阳明的理论有点类似今天的生化环材这种试验为主的哲学方法，也就是数学思想中与演绎推理相平行的合情推理，也就是事实的归纳。只不过王阳明那个时代没有试验这个词，于是他用了“行”这个词，即践行，通过行来了解世界，获得知识，所以叫知行合一。
最后说为什么知行合一那么出名。王阳明的思想只在东亚有较大的影响力，对欧洲影响力有限，这是因为欧洲当时都会微积分和概率论了。欧洲人会用数学工具去“格物致知”，并且用统计学去“知行合一"。所以王阳明这种朴素的试验思想，是不可能对当时已经诞生了费舍尔和贝叶斯的欧洲有那么大影响的。
接上。但是对于日本来说，这个简直是福音，从此演绎推理和合情推理，两大基本方法论凑齐了。从此日本的思想从“忠孝”进入了“务实”。也就有了为什么黑船事件之后，日本明治维新迅速崛起。而中国鸦片战争之后继续沉沦。因为中国人不相信事实，只相信所谓的“知”。严格来讲其实现在中国依然没有知行合一。
非也。对自己独有的文化遗产有清醒的认识，并且对西方特有的文化特长也有清醒的认识，知道自己哪强哪弱，并且虚心勤奋补足盲点，才是真正的文化自信。西方工业革命科学进步的基石，难道不是基于事实的逻辑推演吗？歪哥前面说的西方思想，如今已是common sense，很有道理。西方的哲学思想，往往是社会文化前进的基石，与时俱进地延续至今。
赞同的。西人发现科学也是在万物的细微中发现上帝，如孟德尔。 跟这楼里说的“格物”异曲同工，一沙一世界，以小见大，从自然界最精细的地方去探究造物主的奇妙作为。 在汉语体系里 ，就是道法自然的“道”。 不是说中国人不擅长这种思考，而是不同文化族群体验“道”的方式不同。 西人基于事实精细的观察，记录，推演，代代相承的方法论，是科学技术能够发展的必要条件。
综合#4楼和#17楼评论得出的印象。 如阐释有误，还得有请歪哥自己出来纠正。
学习了。手动👍
明朝说这个话，挺应景的。
大陸出來的就是都丟掉了傳統啊， 歪歪找個灣妹妹出來給講講吧 陽明先生在日本也很受推崇，不知道有沒有卡哇伊的日本妹子上huaren？
你说的没错，只是主要集中于方法论。实际上，王阳明的影响，影响最大的是政治经济学和社会伦理学领域。至于欧洲为什么没影响，那和中国有什么关系，是欧洲人的问题。欧洲人恨不得否认任何东方的影响，比韩国人还不堪。美国人到现在恐怕还拎不清实践出真知这个道理。欧洲人稍好。
👍
阳明五岁才开口讲话 （宝妈们对孩子真耐心点）
精通儒释道，能征善战 （川粉白粉算啥，横跨两党才NB，比如罗斯福，比如丘吉尔）
老爸是状元 ，谁还记得他老爹叫啥？（大藤小腾啥的别纠结）
肺炎去世 （哎。。。）
大陆有阳明庙，被毁；台湾有阳明路、阳明大学等