摧毁自我概念后是一个什么样的状态，不用猜想，怎么猜想都是错误的，因为猜想属于逻辑思维这种低级思维，无法用逻辑思维来理解高级思维状态的，证到了自然就知道了。摧毁自我必须靠实修实证，靠学习推理是一点用都没有的。 世界和平 发表于 2020-08-15 21:19
想开悟，必须先彻底摧毁自我这个观念 世界和平 发表于 2020-08-15 21:05
如果在黑暗中，黑暗如何摧毁黑暗呢？ 因此，无需摧毁什么，一切因缘都刚刚好，只是需要亲自看到真相。 真相就好比太阳，太阳出来了，黑暗自动消失，对吗？ WC1999 发表于 2020-08-16 00:13
回复 83楼WC1999的帖子 支持，我愿意参加和帮助 热血热胜红日光 发表于 2020-08-15 14:15
佛家有句话叫借假修真，为何能借假修真呢，因为假是从真衍生出来的，必然其中蕴含了真的特征，如果我们把如来藏(思维根本状态)称之为真，那禅定，欲界定以及当前的逻辑思维状态都是从如来藏衍生出来的，是虚幻的，是假的，但是因为是从如来藏衍生出来的，它必然蕴含了如来藏的特征，比如当前思维状态的爱心，感恩心，恻隐之心等都是如来藏的大悲心特征在当前状态的显现，比如我们当前的觉知力也来自如来藏的正遍知，比如我们当前的选择性的注意力来自如来藏的普遍性专注，所以如果我们能够分辨出哪些特征来自如来藏，就可以通过这些特征跟如来藏相应，从而证入如来藏，所以当然可以在黑暗中摧毁黑暗，因为黑暗中蕴含了光明的特征。我们讨论佛法最好不要用光明黑暗这种抽象的词语，佛法是科学，科学是可重复可验证的，是有修行原理的，也有不同层次的判断标准，每个人从当前状态证入如来藏都是同样的原理，都会经历同样的路径，不会有区别的。比如入静的方法虽然很多种，观呼吸，念佛，放松身体，听音乐，观美景等等，但是判断标准都是一样的，即思维频率降低，原理都是放弃使用宏观身体。佛陀最终开悟是通过观心(观念头生灭现象)而开悟，那任何一个人如果开悟必然最后一步都是通过观心达到的，这就是科学。 世界和平 发表于 2020-08-16 10:16
按照容格和泡利对我们这个物质世界的解释，不同事件，不同物体之间的联系有两种可能： 第一种是因果关系，叫causality 第二种是共时性，叫synchronicity 经典物理学把时间和空间作为两个不同的极来看待，但是现代物理学发现这两者是统一的，叫时空spacetime, 研究微观（基本粒子，量子物理）和宏观世界（宇宙起源，天体物理）的时候特别明显。 从我们个人经历（包括前世的累积）我们过分重视因果，没有意识到共时性的因素（因为具有不确定性）。人的智慧一旦了解到了更高更深刻的层次，大概就能达到入静入定的状态 热血热胜红日光 发表于 2020-08-15 20:39
佛法本来就是科学，完全可以用现代化的语言来重新诠释佛法 世界和平 发表于 2020-08-15 11:54
看的似懂非懂的，我觉得佛教要是能用现代的科学语言来讲解会更容易让人明白，进而学习 梦的衣裳 发表于 2020-08-16 11:44
你说的其他观点都非常赞同，这里有个问题想交流一下。 如果说“假是从真衍生出来的“，那么真中为什么会衍生出假呢？如果真中能衍生出假来，那么那个”真“还真吗？ fivestone 发表于 2020-08-16 12:54
我的理解不一定对哈。 我是这么理解的，真假是人为定义的，定义了真也就定义了假，两个概念是成对出现的，也就是常说的我们处于二元对立的世界，或者说我们认识世界的方式是通过先二元对立认识了其中一半，再认识另一半，最后组成一个相对完整的认识。 而佛教里面对真假的定义，在我看来最重要的特征是，一个是恒常不变的，一个是变动不居的。一个是抽象的概念性的，一个是具体的现实的。一个是精神的，一个是物质的。一个是绝对的，一个是相对的。 用真假两个字眼，反映的是佛教的价值取向，而不是对整体的准确描述。 整体就像太极图☯️中的阴阳，阴中有阳，阳中有阴，但是另一方面阴阳又是截然不同的两种事物。 LunaMaria 发表于 2020-08-16 13:20
好，谢谢讨论。 那么你是如何理解如来藏的呢？因为上文说到，我们的觉知力等等，等等都是来自如来藏。这个和我们讨论的真假是什么关系？ fivestone 发表于 2020-08-16 14:34
摧毁自我在物质上要达到身体觉受完全消失(身空，破身见，六根崩坏)，在思维上要达到无我(不在有 我 这个念头)，我们通常说的入定(潜意识专注)只是忘我，不是无我，我 这个念头是从最高级的思维状态(如来藏)退下来后第一个出现的念头，所以在思维上摧毁自我必须证到如来藏后才能彻底摧毁。从如来藏出来的第一个念头就是我，然后是对立的他，然后是一连串的对立抽象化念头，一组一组的冒出来，然后就是和人事物相关联的念头，然后选择其中一个念头运作，进入欲界，也就是进入六道了，选择情绪化的念头进行运作，这个时候念头和念头之间呈现因果关系(之前念头之间是没有因果关系的），这个时候身体和山河大地才开始出现，进入当前的逻辑思维状态。整个过程也是执着心不断增强的过程
如果在黑暗中，黑暗如何摧毁黑暗呢？
因此，无需摧毁什么，一切因缘都刚刚好，只是需要亲自看到真相。
真相就好比太阳，太阳出来了，黑暗自动消失，对吗？
佛家有句话叫借假修真，为何能借假修真呢，因为假是从真衍生出来的，必然其中蕴含了真的特征，如果我们把如来藏(思维根本状态)称之为真，那禅定，欲界定以及当前的逻辑思维状态都是从如来藏衍生出来的，是虚幻的，是假的，但是因为是从如来藏衍生出来的，它必然蕴含了如来藏的特征，比如当前思维状态的爱心，感恩心，恻隐之心等都是如来藏的大悲心特征在当前状态的显现，比如我们当前的觉知力也来自如来藏的正遍知，比如我们当前的选择性的注意力来自如来藏的普遍性专注，所以如果我们能够分辨出哪些特征来自如来藏，就可以通过这些特征跟如来藏相应，从而证入如来藏，所以当然可以在黑暗中摧毁黑暗，因为黑暗中蕴含了光明的特征。我们讨论佛法最好不要用光明黑暗这种抽象的词语，佛法是科学，科学是可重复可验证的，是有修行原理的，也有不同层次的判断标准，每个人从当前状态证入如来藏都是同样的原理，都会经历同样的路径，不会有区别的。比如入静的方法虽然很多种，观呼吸，念佛，放松身体，听音乐，观美景等等，但是判断标准都是一样的，即思维频率降低，原理都是放弃使用宏观身体。佛陀最终开悟是通过观心(观念头生灭现象)而开悟，那任何一个人如果开悟必然最后一步都是通过观心达到的，这就是科学。
我们目前有一个佛法学习群，如果你感兴趣，欢迎加入。
看的似懂非懂的，我觉得佛教要是能用现代的科学语言来讲解会更容易让人明白，进而学习
这个在佛法中也有类似说法，就是异时因果，和俱时因果。
可以说佛法包含科学，但超越科学。
你说的其他观点都非常赞同，这里有个问题想交流一下。
如果说“假是从真衍生出来的“，那么真中为什么会衍生出假呢？如果真中能衍生出假来，那么那个”真“还真吗？
哈哈，是的，文字语言是二元产物，因此，开口即错哇
感恩提点
同感，我自己学佛法先用中文学了几年，后来用英文又学了一些，确实发现如何把宇宙的真相用现代化的语言表达，令现代人们很容易接受+理解，真是一件非常需要做的事。
现在有很多很多人对于宇宙的真相都非常有兴趣，可惜被障碍在文字圈圈里了，无法超越文字见到真相，这是很可惜的，因此，我一直在发心坚持做这件事情，无论结果怎样，总是要花时间精力认真实践一把。
我的理解不一定对哈。 我是这么理解的，真假是人为定义的，定义了真也就定义了假，两个概念是成对出现的，也就是常说的我们处于二元对立的世界，或者说我们认识世界的方式是通过先二元对立认识了其中一半，再认识另一半，最后组成一个相对完整的认识。 而佛教里面对真假的定义，在我看来最重要的特征是，一个是恒常不变的，一个是变动不居的。一个是抽象的概念性的，一个是具体的现实的。一个是精神的，一个是物质的。一个是绝对的，一个是相对的。 用真假两个字眼，反映的是佛教的价值取向，而不是对整体的准确描述。 整体就像太极图☯️中的阴阳，阴中有阳，阳中有阴，但是另一方面阴阳又是截然不同的两种事物。
好，谢谢讨论。
那么你是如何理解如来藏的呢？因为上文说到，我们的觉知力等等，等等都是来自如来藏。这个和我们讨论的真假是什么关系？
我不知道什么是如来藏……不过关于如来，我在一行禅师的《佛陀传》里读到过。 释迦摩尼开悟后，众人称之为醒觉的人，用当地的语言表达就是“佛陀”。这个称谓一直用到佛陀晚年，直到有一次他与人说法，讲“如是”“如去”“如来”，后来他便自称“如来”。 书里佛陀是这么说的： “阿耨楼陀，如果你想见到莲花的真绪，必先从平常认为是非莲花的东西里见到莲花。这些东西包括太阳、池水、云、泥土和热力等。只有这样，我们才可以撕破狭见的罗网，这分别心所形成的生、死、这里、那里、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱。要能见到乔达摩，也是同一道理。那些苦行者的四个概念——存在、不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在，都是蜘蛛网中的蜘蛛网，永远都不能抓持住实相这巨鸟。 “阿耨楼陀，实相并不是文字言语或意念知识所能表达得到的。只有禅定所生的智慧，才可以使我们确认到实相的真绪。阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人，你是没法用言语来表达芒果的真正味道，并让他知道是怎样的。我们只有从亲身的体验，才可以掌握到真相。这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间，而应多实习彻观一切的原因。 “阿耨楼陀，一切法的性体，都是‘如是’的，这是万法之妙性。莲花从‘如是’而生起，阿耨楼陀从‘如是’而起，乔达摩也从‘如是’而生。我们可以称所有从‘如是’生起者为‘如来’，一切法从‘如是’生起，又将回归何处？一切法都回归到‘如是’。归到‘如是’，也可称为‘如去’。其实，一切法都没从哪儿来或到哪儿去，因为它们的本性‘如是’。阿耨楼陀，‘如是’的更正确意思，应该是‘无从来者’和‘无所去者’。阿耨楼陀，从现在开始，我将叫自己‘如来’。我喜欢这名词，因为它可以避免因分别而生起的字眼儿，像‘我’或‘我的’。” 阿耨楼陀微笑说道：“我们都知道我们全都从‘如是’而生起，但我们会只让你专用‘如来’这个名号。每次当我们如此称呼你的时候，便会提醒我们所有众生都具有这无始无终的‘如来’本性。”
随喜赞叹您的分享和交流。。。感受一股清净法喜的流淌，如沐春风，十分感谢