中西文化，一个系统的两个方面

关于中西文化差异和比较的问题，不仅因各自千年以上的历史和知识积累，而显得庞大，而且众说纷纭。
如果撇开具体的细节，站在第三者的角度，从人类系统的整体看，会发现中西方文化两者，存在以人为接点的两个方向相反的发展。类似一个硬币的两面，是一个人类系统的两的方面。
回顾中国历史，会发现中国文化能成为系统的主要是儒、道、佛。这三者的一个共同特点，是围绕个体人的研究，而缺少关于人的社会性的研究。直到三纲五常被用来代替社会学，成为长达2000多年来封建统治集团的主要理论。
如果从国学和学术专业系统性来讲，中国古代的最有成效的文化遗产，是围绕着《易》而展开的预测学，和医学；这两者不仅有严密的逻辑性，还有辨证性、系统性。但是，这两者，又都是围绕着人个体的。而涉及社会方面的，能成为国学标志的，就是《兵法》方面的谋略学。
中国文化的起点核心是天人合一性，是认为人是自然的产物。因此，中国文化始终是将人与自然进行对比，始终是围绕着人与自然的协调展开的。这种理念，导致其研究方向趋向于个体人的生命保护，趋向于个体人与自然界之间的协调，从而开展对个体人的宏观分析和研究。中医学、武术、生命的预测、饮食文化的深入，以及关于地形地物的堪舆等等，无不是围绕着这一核心的。
从对中国文化的系统观测，明显地可以看到，中国文化惟独缺少对社会的研究，没有一个完整而系统的真正意义上的社会学理论。将三纲五常作为社会学运用，也只是借用个体人，在家庭血缘伦理学上的衍生。
出现这种情况，首先和盘古开天地等中国最原始的天人合一思想有关；其次，是封建社会强权不允许大众，涉足关于皇权与平民之间的讨论，不允许涉足被垄断的社会管理权领域的议论和研究，只允许有关这方面的诠释；从而杜绝了中国社会学存在的可能性。
事实上，杜绝社会学的真正公开的研究，是一切强权和政治垄断集团所第一使用的和赖以存在的前提。然而，社会的存在，首要解决的就是社会问题。如果不允许对社会问题进行分析、讨论和研究，而只允许诠释，那这个社会显然是不可能有任何真正意义上的进步的。
反观西方文化，自走出拜物教的原始后，都一直尊奉各种无形的神，都一直认为人来自于神的缔造；直至基督教的诞生和处于统治地位。这种拜神和中国的天人合一思想，有着本质的不同。
其一，前者把个体人引导如群体的社会；后者是将人的思想引导入个体的生理。这导致西方在社会学方面的合法性存在和深入探索，使西方社会将人与人之间的关系，最终跳出血缘宗族的框架；
其次，前者将对个体人的研究，赋予一个对神进行探讨的关于个体人精神领域的研究。这直接导致宗教的改革，以及人权思想的最终诞生。
第三，这种社会性的外向性扩展思维，彻底打破了人和物关系的原始拜物教思想框框，认为一切物质是服务于人的。从而改变了人对物资的看法，走上了对物质进行开发利用之路。这种源于精神和物质分离的物质观点，使西方人将人体自身也看作为具体的一种物质，而导致以解剖学为标志的现代医学的诞生。
相比中国天人合一的思想而言，中国对自然界的研究，因对一切现存的事物强调自然的特点，而不愿意人为进行改变的现象，多少还带有拜物教的痕迹。
从以上的分析可以看到，中西方文化不是同一研究方向，是人类自身和社会两个方面。西方重点在于社会学，中国过去在于人的个体。而人类的发展必然是高度的社会化。因此，西方对社会的研究，就必然要较中国的个体人之研究，具有现代实用性意义。相比之下，中国的个体人的实用性研究，在高度社会化的今天，就沦落成为一个专科。
因是一个人类系统的不同科目，中西文化就不存在全面的可比性，反而存在互补性。西方最为发达的是社会学，并以其发达的社会学，带动了其它学科。如，物理学、化学、艺术、医学等。而中国文化惟独缺少社会学的真正研究。
因此，中国要想真正地崛起，必须开放思想，屏弃对社会学诠释的行为，进行社会学全方位研究的追进。否则，就必然会被淘汰。因为，未来的人类是一个高度社会化的全球。社会学将是一切领域的基础。
事实上，我们也看到，中国的国学本质，就是围绕天人合一思想的、一系列有关人个体与自然关系的和谐思想。中国文化思想脉络是从个体与自然宏观的结合。故，她具有系统性和长远性。其中，中医学、预测学，以及累积起来的谋略学等，是三个代表性学科。核心是《易》。
显然，中西文化，只存在互补性，而非矛盾的斗争性。狭隘的民族主义者，只会把文化推向自我封闭的极端；而盲目的取舍与否定者，只会引起本就不存在的文化的冲突。
写于 2009.10.12 ​