清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 目录 圆觉经经文

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 目录 圆觉经经文
　　释清净 讲解 　　目 录 　　圆觉经经文 　　缘起 　　第一章 文殊菩萨章 　　第二章 普贤菩萨章 　　第三章 普眼菩萨章 　　第四章 金刚藏菩萨章 　　第五章 弥勒菩萨章 　　第六章 清净慧菩萨章 　　第七章 威德自在菩萨章 　　第八章 辨音菩萨章 　　第九章 净诸业障菩萨章 　　第十章 普觉菩萨章 　　第十一章 圆觉菩萨章 　　第十二章 贤善首菩萨章 　　香 赞 　　炉香乍热，法界蒙薰，诸佛海会悉遥闻，随处结祥云，诚意方殷，诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)南无本师释迦牟尼佛(三称) 开经偈无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实意。 　　《大方广圆觉修多罗了义经》 　　唐佛陀多罗译 　　如是我闻，一时婆伽婆，入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生，清净觉地，身心寂灭平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土，与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。 　　于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 　　尔时世尊，告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 　　善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。云何无明？ 　　善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中花及第二月。 　　善男子，空实无花，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空花，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。 　　善男子，如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空花相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺，何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见。尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言： 　　文殊汝当知，一切诸如来。从于本因地，皆以智慧觉。 　　了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人， 　　醒时不可得，觉者如虚空。平等不动转，觉遍十方界。 　　即得成佛道，众幻灭无处。成道亦无得，本性圆满故。 　　菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。 　　于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？ 　　世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 　　尔时世尊，告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。 　　时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 　　善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动，依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。 　　善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。 　　善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言： 　　普贤汝当知，一切诸众生。无始幻无明，皆从诸如来。 　　圆觉心建立，犹如虚空华。依空而有相，空华若复灭。 　　虚空本不动，幻从诸觉生。幻灭觉圆满，觉心不动故。 　　若彼诸菩萨，及末世众生。常应远离幻，诸幻悉皆离。 　　如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是。 　　于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便，普令开悟？世尊，若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 　　尔时世尊，告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 　　善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。 　　善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。 　　善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。 　　善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。 　　善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。 　　善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。 　　善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空，觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。 　　善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。 　　善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。 　　善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。 　　善男子，一切实相，性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。 　　善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。 　　善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。 　　善男子，觉性圆满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。 　　善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。 　　善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。 　　善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。 　　善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。 　　善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。 　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言： 　　普眼汝当知，一切诸众生。身心皆如幻，身相属四大。 　　心性归六尘，四大体各离。谁为和合者，如是渐修行。 　　一切悉清净，不动遍法界。无作止任灭，亦无能证者。 　　一切佛世界，犹如虚空华。三世悉平等，毕竟无来去。 　　初发心菩萨，及末世众生。欲求入佛道，应如是修习。 　　于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼？惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 　　尔时世尊，告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 　　善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。 　　善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。 　　善男子，譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花。何以故，空本无花，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于花翳。 　　善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。 　　善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言，本非成就，如来圆觉，亦复如是。 　　善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。 　　善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。 　　善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空花，用此思惟辩于佛境，犹如空花复结空果，辗转妄想，无有是处。 　　善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。 　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言： 　　金刚藏当知，如来寂灭性。未曾有始终，若以轮回心。 　　思惟即旋复，但至轮回际。不能入佛海，譬如销金矿。 　　金非销故有，虽复本来金。终以销成就，一成真金体。 　　不复重为矿，生死与涅槃。凡夫及诸佛，同为空华相。 　　思惟犹幻化，何况诘虚妄。若能了此心，然后求圆觉。 　　于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生，无畏道眼，于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。 　　世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？于诸轮回有几种性，修佛菩提？几等差别，回入尘劳？当设几种教化方便，度诸众生？惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清照耀心镜，圆悟如来无上知见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。 　　尔时世尊，告弥勒菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍，汝今谛听，当为汝说。时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。 　　善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回，若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续，欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人，又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果，皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。 　　善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。 　　善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障？一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死。云何五性？ 　　善男子，若此二障未得断灭，名未成佛，若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。 　　善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。 　　善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果，若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。 　　善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力，若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言， 　　愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。

尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　弥勒汝当知，一切诸众生。不得大解脱，皆由贪欲故。

　　堕落于生死，若能断憎爱。及与贪嗔痴，不因差别性。

　　皆得成佛道，二障永销灭。求师得正悟，随顺菩萨愿。

　　依止大涅槃，十方诸菩萨。皆以大悲愿，示现入生死。

　　现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。

　　于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益，愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者，譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。

　　善男子，一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲，若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑，若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。

　　善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。

　　善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，譬如有人自断其首，首已断故，无能断者，则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。

　　善男子，一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。

　　善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知，不辨真实，彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。

　　善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　清净慧当知，圆满菩提性。无取亦无证，无菩萨众生。

　　觉与未觉时，渐次有差别。众生为解碍，菩萨未离觉。

　　入地永寂灭，不住一切相。大觉悉圆满，名为遍随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄。佛说如是人，现世即菩萨。

　　供养恒沙佛，功德已圆满。虽有多方便，皆名随顺智。

　　于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨，及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告威德自在菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二，方便随顺其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。

　　善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。

　　善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。

　　善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，此方便者，名为禅那。

　　善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　威德汝当知，无上大觉心。本际无二相，随顺诸方便。

　　其数即无量，如来总开示。便有三种类，寂静奢摩他。

　　如镜照诸像，如幻三摩提。如苗渐增长，禅那唯寂灭。

　　如彼器中锽，三种妙法门。皆是觉随顺，十方诸如来。

　　及诸大菩萨，因此得成道。三事圆证故，名究竟涅槃。

　　于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，如是法门，甚为稀有。世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习？愿为大众及末世众生，方便开示，今悟实相。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告辩音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。

　　若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。

　　若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨，清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。

　　若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。

　　若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。

　　若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。

　　若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。

　　若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨，清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。

　　若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。

　　若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。

　　若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。

　　若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。

　　若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。

　　若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。

　　若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。

　　若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。

　　若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。

　　若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净，无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。

　　若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。

　　若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。

　　若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。

　　若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。

　　若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。

　　若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后修三摩钵提。

　　若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静，清明境慧，此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。

　　若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。

　　善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是，若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　辩音汝当知，一切诸菩萨。无碍清净慧，皆依禅定生。

　　所谓奢摩他，三摩提禅那。三法顿惭修，有二十五种。

　　十方诸如来，三世修行者。无不因此法，而得成菩提。

　　唯除顿觉人，并法不随顺。一切诸菩萨，及末世众生。

　　常当持此轮，随顺勤修习。依佛大悲力，不久证涅槃。

　　于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：

　　大悲世尊，为我等辈演说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用犹如一念，我等菩萨深自庆慰。

　　世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？唯愿如来广为我等，开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。

　　何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人，不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。

　　善男子，云何我相？谓诸众生心所证者，善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。

　　善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知，清净涅槃，皆是我相。

　　善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。

　　善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。

　　善男子，其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟备殚证理，皆名人相。

　　善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。

　　善男子，譬如有人，作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我；云何非彼？我是众生，非彼我故。

　　善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。

　　善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。

　　善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。

　　善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。

　　何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故，譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。

　　何以故？有我爱者亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。云何当知法不解脱？

　　善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。

　　若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度，若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识游戏诸根，曾不间断。

　　善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。

　　善男子，若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故，众生寿命，亦复如是。

　　善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者，虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。

　　善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。

　　善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭，佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见，若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　净业汝当知，一切诸众生。皆由执我爱，无始妄流转。

　　未除四种相，不得成菩提。爱憎生于心，谄曲存诸念。

　　是故多迷闷，不能入觉城。若能归悟刹，先去贪嗔痴。

　　法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生。

　　此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。

　　于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：

　　大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安稳。世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。

　　时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻、缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　末世众生见如是人，应当供养不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属，

　　若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十万刹。

　　善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？

　　一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病；

　　二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病；

　　三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病，

　　四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。

　　离四病者，则知清净，作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

　　善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断骄慢；若复远离，应断嗔恨；现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。

　　善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱。若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中自他憎爱，亦复如是。

　　善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　普觉汝当知，末世诸众生。欲求善知识，应当求正见。

　　心远二乘者，法中除四病。谓作止任灭，亲近无骄慢。

　　远离无嗔恨，见种种境界。心当生希有，还如佛出世。

　　不犯非律仪，戒根永清净。度一切众生，究竟入圆觉。

　　无彼我人相，当依正智慧。便得超邪见，证觉般涅槃。

　　于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。

　　世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告圆觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察，如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居，若佛现在，当正思惟，若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡花，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。

　　若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。

　　至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。

　　善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。

　　善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。

　　善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。

　　善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。

　　善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种，非彼所闻一切境界，终不可取。

　　善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数，如是周遍四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物，非彼所闻一切境界，终不可取，是名三观初首方便。

　　若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现于世，若后末世钝根众生，心欲求道不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱嫉妒谄曲，求胜上心，三种净观随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　圆觉汝当知，一切诸众生，欲求无上道，先当结三期。

　　忏悔无始业，经于三七日。然后正思惟，非彼所闻境。

　　毕竟不可取，奢摩他至静。三摩正忆持，禅那明数门。

　　是名三净观，若能勤修习。是名佛出世，钝根未成者。

　　常当勤心忏，无始一切罪。诸障若消灭，佛境便现前。

于是贤善首菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。

　　世尊，此大乘教，名字何等？云何奉持？众生修习得何功德？云何使我护持经人？流布此教至于何地？作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

　　尔时世尊，告贤善首菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教，功德名字，汝今谛听，当为汝说。时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

　　善男子，是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目，是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。

　　善男子，是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说，若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。

　　善男子，是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修，一切群品，譬如大海，不让小流，乃至蚊虻及阿修罗，饮其水者，皆得充满。

　　善男子，假使有人，纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人，闻此经名及一句义。

　　善男子，假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人，宣说此经分别半偈。

　　善男子，若复有人，闻此经名信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所，种诸善根，闻此经教，汝善男子，当护末世修行者，无令恶魔及诸外道恼其身心，令生退屈。

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　　贤善首当知，是经诸佛说。如来等护持，十二部眼目,

　　名为大方广，圆觉陀罗尼，显如来境界。依此修行者,

　　增进至佛地。如海纳百川，饮者皆充满。假使施七宝,

　　积满三千界，不如闻此经。若化河沙众，皆得阿罗汉,

　　不如闻半偈。汝等于来世，护是宣持者，无令生退屈。

　　尔时会中有火首金刚，摧碎金刚，尼蓝婆金刚等，八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护如护眼目，乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退转，其家乃至永无灾障，疫病销灭，财宝丰足，常不乏少。

　　尔时大梵天王，二十八天王，并须弥山王，护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经者，常令安稳，心不退转。

　　尔时有大力鬼王，名吉盘荼，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈，其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。

　　佛说此经已，一切菩萨、天、龙、鬼神八部眷属，及诸天王、梵王等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

　　大方广圆觉修多罗了义经

　　回向偈

　　愿以此功德，庄严佛净土；

　　上报四重恩，下济三途苦；

　　若有见闻者，悉发菩提心。

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第一章 文殊菩萨章



　　此段经文起至“贤善首菩萨章”为本经的正宗分。叙述佛因文殊师利等十二位大菩萨次第请问，而依次宣说圆觉的义理和观行，即分十二章，每章先以长行问答说法，后以偈颂重宣其义。

　　本章内容为一经的宗趣所在。佛陀为普贤菩萨等大众开示有大陀罗尼——圆觉法门，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜。显示佛菩萨的因行果相都不外乎修证本有的圆觉道理。以下各章则说其观行。

　　本章学习提纲：如何发清净心

　　1、代表大智慧成就：智慧第一的文殊师利菩萨。

　　2、 大陀罗尼门：成佛的圆觉之道。

　　3、远离诸病：(1)两种无明，(2)颠倒、妄执，(3)六十二邪见。

　　4、 觉者如虚空：悟透生死轮回的本质。

　　【于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　于是，在大众中的文殊师利菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛问道：“大慈大悲的世尊！希望您能够为参加这次法会的众位菩萨们，讲说如来清净觉性的起源，以及您在因地修行的方法。并请讲说，菩萨们应当如何在大乘佛法当中，发起真正的清净信心，从而远离一切偏执之病。您的说法，将使未来末法时代求学大乘佛法的人，不会堕入偏邪的见地。”文殊菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　“于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起”，在本经中，无比庄严的圆觉胜会上，文殊师利菩萨作为一切诸佛的智慧所在，代表一切众生，启教无上殊胜圆满教义。

　　“文殊师利菩萨”，略称文殊，新译“曼殊室利”。汉译为妙德，义为万德圆明，皆彻性原，又译妙吉样。因他出生时，家里出现十大吉祥瑞兆：

　　1、天降甘露。2、地涌七珍。3、仓变金粟。4、庭生莲花。5、光明满室。

　　6、鸡生凤子。7、马产祥麟。8、牛生白犊。9、猪诞龙豚。10、六牙象现。公元前六世纪，与佛陀同时代生于舍卫国。多罗聚落、婆罗门族姓中，父名梵德，从母右胁而生，身紫金色，堕地能言，如童天子，有七宝盖，随复其上。文殊具有三十二相，八十种好，与佛相同。

　　在《华严经入法界品》，弥勒菩萨对善财说：“文殊大愿，非余无量百千亿那由他菩萨之所能有。其行广大，其愿无边，出生一切菩萨功德，无有休息。常为无量诸佛之母，常为无量菩萨之师，教化成就一切众生，名称普闻十方世界。”

　　在大乘佛教里，文殊是诸菩萨上首，常与普贤侍佛左右。所有的佛弟子，都把文殊当成智慧的化身，如说般若为诸佛之母，文殊为七佛之师。常见的文殊像，顶有五髻，表示五智无上无得之相。五智：法界体性智，大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。左手执莲花。花中安放《般若经》一部，表示般若一尘不染，如大火聚，四面不可触，触之即烧。右手执宝剑，表示大智，能断一切无明烦恼，喻金刚宝剑，能斩群魔。或坐莲花台，表示清净，或乘狮子或孔雀，表示威猛。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，始自华严，终于涅槃，凡是大乘法会，皆有文殊参加。文殊菩萨辅助释迦牟尼佛，宣传大乘佛教思想，作出了巨大的贡献。《宝箧经》记载，佛在舍卫国时，有一年，一连下了七天大雨，许多农田和住宅都被洪水吞没。祇园有八百比丘，万余菩萨，面临饥饿的惨状。阿难请求文殊设法予以救济，文殊使众多佛弟子都得到饱足，安心于道。说明文殊在物质方面给予释迦僧团很大的帮助。

　　在释迦僧团中，婆罗门种姓占有绝对优势，他们多数人是厌离心切，习惯苦行，如迦叶等。文殊菩萨于大乘法：行于世间而不为世间法所染，与外道和睦相处而不为其知见所动，虽断烦恼而不舍菩萨行，虽不住有为亦不住无为，文殊菩萨协助佛陀做了大量工作，使许多声闻众回小向大，接受大乘教法。

　　如灵山会上五百比丘，得通未得忍，以宿命智，各见过去杀父害母及诸重罪，于自心内，各各怀疑，于甚深法，不能得入。于是文殊仗剑逼佛，佛说：“文殊住住！吾必被杀。我被害矣，谁害吾子。”于是五百比丘，自悟本心，了法如梦，皆得法忍说偈赞曰：“文殊大智士，深达法源底，手自握利剑，逼持如来身。如剑佛亦尔，一相无二相，无相无所生，是中云何杀？”文殊用杀佛的办法，来教育五百比丘，使之悟解大乘宗义，证得法忍，堪称佛陀得力的助手。

　　文殊对众生宣讲大乘空义说：“不用见佛，不用求法。”时有二百比丘，以为错乱说，舍佛而去。文殊于中途，化作大火，比丘欲以神足飞空跳过去，上见铁网，生大恐怖。回视祇园途径，遍布青莲。比丘即至佛所，白上所见。佛告比丘：“内火未尽，欲度外火，无有是处。汝诸比丘，堕在见网，欲度铁网，亦无是处。……此之爱见，无所从来，亦无所至。从妄想生，无我，无我所。”二百比丘，听到佛的教导，余漏永尽，成阿罗汉。可见文殊不仅是一位深解大乘空义的智者，对神通幻术的运用，也十分熟练。二百比丘在走投无路的情况下，只得回头，心中的火气冷静下来，接受佛的教导，证得罗汉的果位。

　　还有一次世尊自恣日，文殊三处过夏，违反了僧制。迦叶以长老的身份，想拿起槌子把文殊赶出去。当迦叶刚拿起槌子时，见千百亿文殊顿时出现，迦叶这时用尽一切力气，拿不起槌子。佛此时对迦叶说：“迦叶，这么多文殊，你要摈除哪一个？”迦叶顿感自惭，自觉不是文殊的对手。

　　还有舍利弗，在佛陀的弟子中，也算是佼佼者。一次文殊与他游诸佛土，有一佛土，到处都是大火弥漫，人行其中，顷刻化为灰烬，舍利弗见之惶恐万状。文殊以神力令无数莲花遍布其中，踏上而行，如履坦途。舍利弗顿感在文殊面前矮了半截。

　　以上这些例子，生动地讲明了文殊和佛陀在教育声闻，萌发大心上配合得十分默契，得心应手。

　　文殊遵照佛陀的嘱托，于佛灭度后，和阿难、弥勒在铁围山结集大乘经典，使大乘佛教赖以住世和发扬光大。近人不察论述印度佛教史，认为大乘空有二宗肇始龙树、无著，实为枝末之见，实际上印度大乘佛教有空、有二宗的源头，佛在世时，文殊、弥勒是空有二宗佛教的杰出代表，他的思想在佛学体系中，一直享有崇高地位。

　　《文殊般涅槃经》说：佛灭后四百五十年，文殊到雪山，为五百仙人宣扬法化。最后诸有缘者悉皆得度，与五百仙人同到自己的家乡舍卫国多罗聚落于尼枸树下，结跏趺坐，入首楞严三昧，从周身毛孔，出大火光，铄金色身，成琉璃像。琉璃像内有真金像，正长六尺，坐莲华台，了了分明，五百仙人，皆入涅槃。时有八大王，将琉璃像，置金刚山顶，起塔供养

　　净土宗第十三代祖师印光大师赋诗颂扬文殊菩萨曰：“文殊菩萨德难量，久成龙种上法王。因怜众生迷自性，特辅释迦振玄纲。为七佛师体莫测，作菩萨母用无方。常住寂光应众感，万川一月影咸彰。”

　　“顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言:大悲世尊！”：唯有世尊能称大悲，彻底普摄法界众生，饶益一切有情是为大悲主，所以称“大悲世尊”。世尊就是主之意，教化、摄护、成就之意。

　　“愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行”：无量诸佛，无量众生，就法身而言就是一个法身；就报身来说，因地大愿不同，则显现的功德相就有不同。如释迦佛五百大愿，阿弥陀佛四十八大愿，药师佛十二大愿，乃至无量诸佛各有自己因地所发大愿，成就法益，究竟果德无二无别，但是大愿德相还是有别的。因此，菩萨须在因地先依清净的圆觉知见来发心。

　　“及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病”：以佛法说，众生的种种烦恼、知见都是“诸病”。其中最严重的就是常、乐、我、净四个颠倒。在小乘的教法中，常、乐、我、净是四个颠倒；苦、无常、无我、不净才是正见。大乘与圆觉法门认为，苦、无常、无我、不净是不清净的六根所见，所以是不究竟的教法。如果菩萨依此发心，就不是清净心。所以本经说菩萨于大乘中发清净心，就要知道：一切众生与佛本来没有差别，都是在大光明藏中显现万法。依此来发心，即是于大乘中发清净心，远离诸病。而大乘所说佛的觉悟是常、乐、我、净涅槃四德。就是指：万法本无生灭相，本是光明的大乐、清净的庄严境界，自在的幻化，并且圆觉遍满。

　　“能使未来末世众生求大乘者，得正住持，不堕邪见”：因为我们这个末法时代罪恶、邪见炽盛，有无二边的边见炽盛，邪定聚与不定聚的因缘炽盛，所以说文殊师利菩萨发起这样的殊胜因缘，为了使我们远离修行的诸病，发清净的道心，使我们速入大乘，远离邪见，才作此发问。文殊菩萨祈请说：“慈悲心广大而受世人尊敬的导师！希望您对这会场的众生，说明完美的圣者初发心时，所修行的法门；并且讲解菩萨学习慈悲众生的真理时，应如何专心追求无上的智慧，远离一切错误和过失，以使将来追求慈悲众生的真理时，不产生偏差的见解。”

　　“作是语已，五体投地，如是三请，终而复始”：五体投地的“五体”是指双膝、双手和前额，这是一种最尊敬的礼法。因为五体投地时，我们以最尊贵的头顶去敬拜佛陀的脚趾，所以又称为“头面礼足”。所谓“三请”者，就要说最上乘教诲，消除三乘教化，直归一乘，也就是开权显实，直显最上乘教化，这样要“三请”。

　　【尔时世尊，告文殊师利菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答文殊师利菩萨说：“很好，很好！善男子，你能够替诸位菩萨们，询问如来在因地的修行方法；并且为了使末法时代求学大乘佛法的人，以端正的信心安住于法，不会落入偏邪之见。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　【时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是文殊师利菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如，菩提涅槃及波罗密，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。】

　　世尊说道：“各位善男子，如来是无上法王，通达无量法门。其中有一种广大的总持法门，名字叫做圆觉。从此法门当中，流淌出一切清净真如，菩提觉性，大般涅槃；以及诸波罗密解脱妙法。它教导传授诸位菩萨，一切如来在因地修行的时候，都是依靠圆满照彻自心清净觉相，从而永断无明，才成就了佛果。”

　　“无上法王”：佛陀对于一切事物都彻底明了，其他人不比他更洞悉真理，如此王者，住持法界，回施有情，所以叫“无上法王”。

　　“陀罗尼”：含有“总持”、“能持能遮”两种意思。“总持”有“重要纲领”的意思。“能持”就是能使善法不致散退。“能遮”就是使恶法不再生起。又称：“真言”或“咒”。是佛菩萨从禅定中所发的秘密言句。

　　“圆觉”：彻底明白宇宙中一切事理和现象，叫做“圆觉”。换句话说，就是圆满的觉知或洞察。所以启发觉性，叫做“圆觉法门”

　　“流出一切清净真如”：真如，万物真正的本体和实体，也就是众生无限的心性和灵知。完美的圣者没有任何负担和烦恼的心灵，也是真如。“真如”，本来不动，但以法性发起，流出真实清净给予，是为所谓“流出”。何以为“流出”？运作之意，发起回施之意，生机活泼之意，非断灭，非寂灭之意。如是佛法，广大运用，是为“流出”。

　　“菩提”：即明白一切事物本体的智慧。“涅槃”：所有的事物，凡是有生就有灭，有了生灭就无法永生或永恒。没有生的境界才是真正的永恒，没有生灭的境界就叫“涅槃”。涅槃是“寂灭”的意思，因为要灭除所有的烦恼和执著，才可以达到涅槃的永恒的乐境。

　　“波罗蜜”，又名“波罗蜜多”，意思就是“究竟”、“到达彼岸”。彼岸就是没有烦恼、没有痛苦的境界。能究竟自利利他的，使众生到达永恒的乐境，叫做“波罗蜜”。

　　“一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道”：一切如来发心修行的因地开始，都是依本来清净的真如而觉悟，不是依出离生灭、无常而觉悟。因为他知道一切本来是清净的，一切都在觉中。依大乘如来藏的教法，特别强调“一切都在觉中”，即是说众生与佛都是在觉中，但是众生迷惑，认为不是。很多大乘经典，如《法华经》，都说众生本来就是佛，但是众生相信六根的境界，都不相信自己是佛。依一切如来本起因地来说，初发心菩萨必定知道苦与无常是六根境界的幻象，必定相信一切本来圆满清净，都在觉中，唯有此事是成佛的正因。他会因此生起智慧来圆照，“圆照”就是依本来圆满的智慧观照这个清净觉相而觉悟，然后才永断无明，方成佛道。

　　此处所指出“永断无明”的修法，依靠圆觉自性之智光，还照寂灭清净之心体，所以称作圆照清净觉相。以自性光明一照，则无明顿破，是为永断。在藏密中称此为“子母光明会”，禅宗称作“照见本来面目”，此实成佛之秘诀，顿悟顿证之妙门，如来因地之法行。此经直指一心圆顿之旨，故首揭于此，为一经之宗趣，语义幽深，非浅识可了，所以佛在此特别明示。

　　【云何无明？善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中花及第二月。】

　　什么叫做无明呢？各位善男子，一切众生从无量劫以来，陷入了种种颠倒的知见。就好像一个迷路的人，混淆了东南西北各个方向。众生因为迷失，而误以为地水火风所组成的色身，是自己真正的身体。误以为色声香味触法等六尘在觉性当中落下的影子，是自己真正的心。譬如生了眼疮的人，由于眼睛被挤压，看到虚空中似乎有许多美丽的花朵，看到月亮竟然重叠成了两个。

　　佛解读众生无明的原因：众生本有法身，原无生死，今因最初一念不觉之无明，迷本来之佛性，起贪嗔痴，造种种业，妄取六道之生死，所以称为“种种颠倒”。然而，虽在往来生死之中，法身湛然不动，故如人迷方，而方实不转。“犹如迷人，四方易处”，犹如迷路的人，认错方向，以东为西，故说四方易处。所以迷者，以背法身，但认四大假合之幻身为己身。“四大”，指地(坚硬的固体)、水(柔软的液体)、风(流动的气体)、火(有温度的能量)。“六尘”，色、声、香、味、触、法等六种东西。具有蒙蔽心智的作用，所以叫做“六尘”。妄认攀缘六尘影子，妄想缘虑之心为真心。“譬如病目，见空中华及第二月”，宛如眼睛有毛病的人，误认为空中有花朵和第二个月亮。病目比喻无明，空华比喻妄身，二月比喻妄心，认妄失真，故云颠倒。

　　《圆觉经》全文共13171字。所用比喻句四十二处，其中佛陀所出四十处，威德自在、净诸业障菩萨各有一处。另外，在偈语中复述的比喻句十处，单出独用的只有“如佛出世”一句。全经有问必答，首尾圆合，文辞华美，妙喻迭出，精彩纷呈，令人称绝。本章答文殊菩萨，佛说五喻，偈语部分重复比喻三处。

　　【善男子，空实无花，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处，由此妄有轮转生死，故名无明。】

　　各位善男子，虚空中其实并没有美丽的花朵，只是病人的虚妄执着罢了。正是因为虚妄执着的缘故，不仅迷惑了虚空本来无所有的自性；而且迷恋于那些看似真实的花朵，以为它们真地从某个地方生了出来。芸芸众生也是如此，由于种种颠倒知见的缘故，便有了虚妄的生死轮回，所以叫做无明。

　　依据如来藏的教法，没有实在的生死，而是迷惑的人认为有。菩萨了悟生死不可得，不需要出离生死，只要远离迷惑。因为我们的六根所知的一切都不是真实的，所以生死轮回也不是真实的。圆觉妙心，具含世出世间一切诸法，不独如来有之，而一切众生，无不全体具足。

　　【善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空花，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。】

　　各位善男子，这个叫做无明的东西，并非真实的存在。比如我们在梦中见到了某个人，梦没醒的时候，不能说他没有。梦醒了以后，哪里去找这个人呢！就好像前面所说的那些虚空中的花朵一样，当眼疮好了以后，花就消失了。但我们不能说，那些花是从某个确定的地方消失的。为什么呢？因为它们根本就不曾从某个确定的地方诞生过。一切众生也是如此，在本无生灭的圆满觉性当中，因虚妄执着的缘故，见到了种种生灭的假相，所以叫做生死轮回。

　　没有实在的“无明、众生与轮回”。比如梦中人，在梦中看见种种事物，醒来时知道什么也不可得。所以一切颠倒，迷时似有，觉时犹如昨梦。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就没有了，这些虚妄境界的生与灭，生没有实在的生处，灭了也没有实在的灭处。为什么？因为迷者所见的一切本来就无生。

　　【善男子，如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空花相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。】

　　各位善男子，如来在因地修行圆觉法门的时候，知道世间的一切都如同病人眼中的空花，于是明白根本就没有生死轮回，也没有一个真实的身体和心灵，在承受生死轮回的痛苦。并不是装作没有，而是在圆满觉性当中本来就没有。那个明明了了能知能觉的，犹如虚空一样无形无相，广大无边。除此之外，如果以为另外还有个虚空，那就又成了疮眼中的空花相。但也不可以认为没有知觉性。有和没有，两边的见解都放下，就叫做随顺清净圆觉。

　　诸佛因地修行，唯以圆觉自性光明，圆照自心寂灭之体，一念了知身心世界，如空中华，本来不有。则生死当下顿断，以身心本空，实在没有可受生死者。这绝不是经过后天努力造作后才无生，而是本来就无生。就好比是一个患了精神疾病的人，总幻觉自己是一条狗，经过治疗后，发现自己真是一个人。他不是经过治疗后，才由狗变成人，而是本来就是人。认为自己是一条狗，是无明所致。

　　“彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空花相，亦不可说，无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。”：能知道空中的花朵这种智慧乃是由于远离一切杂念而产生的，所以说犹如虚空。如果一个人想获得或者知道如同虚空的真智，便是在虚空中又生出了花朵，因为这么一来，便产生了对立的名相和执著。有了执著，就会产生烦恼和心理负担。圆满的心智虽然没有任何形相，但不可以说它不存在。由上可知：清净圆满的心智非有非无。有与无都放下，不要执著，这样等于你的心朝向清净觉悟的本质。“随顺”是朝向的意思。“净觉随顺”是语法问题，可以理解为“随顺净觉”。

居遁禅师悟道的故事：

　　龙牙山居遁禅师参禅很久，但自觉收效不大。为了求得明心见性，大彻大悟，他决定去终南山翠微禅师处参禅。在终南山，他诚恳求教，但一月多来，始终未 蒙翠微禅师召见开示。居遁忍无可忍，一天，他竟自走进法堂向翠微禅师问道： “学僧来到禅师的座下参学已经好几个月，为何禅师不开示一法？”翠微禅师听了以后，反问道：“嫌什么？”这一反问，使得居遁不得要领，只好告别，又往德山向宣鉴禅师学法。

　　居遁在德山的遭遇并不比在终南山好，一连住了几个月，亦不得要领。有一天他鼓起勇气又向宣鉴禅师说：“学人早就耳闻德山的禅师，但是我来这里已好多时日，却得不到禅师的一句佛法。”德山禅师听了以后，也回答道：“嫌什么？”居遁很吃惊，这二位禅师的所答竟不谋而合，可他依然不得要领，不得已，就转往洞山良价禅师处参学。

　　一日，居遁找到机会，向洞山良价禅师问道：“佛法紧要处，乞师一言。”洞山良价禅师告诉他道：“等洞水逆流的时候再向你说。”意思是说：我们的无明烦恼像水流着，我们要想觉悟，要逆生死之流，回光返照；不能随外缘世俗之见，顺水而流，心外求法。龙牙居遁禅师听了这一句话，当下彻悟，这就是“随顺净觉”之意。

　　德山习禅的公案：

　　德山参学龙潭寺习禅。一天深夜，德山随侍在崇信禅师的左右。

　　崇信对他说：“夜已深了，还不回去吗？”

　　德山说：“外面太黑了，伸手不见五指。”

　　崇信说：“你等着，我给你拿一盏灯来。”

　　崇信说完，转身提来一盏灯，虽然是一盏小灯，可在漆黑的夜里，却显得光亮四射，青石小路在灯光下照得清清楚楚。德山刚要伸手去接，崇信突然“呼”的一声，将灯吹熄，院子里顿时陷入黑暗一片。

　　此时，德山顿然彻悟，忙向崇信禅师顶礼。

　　崇信问道：“你看见了什么？”

　　德山恭敬地说道：“谢谢大师指点，弟子再也不会怀疑天下老和尚的舌头了！”

　　第二天早晨，崇信升堂说法：“你们当中有一个人，他的牙齿像利剑，嘴巴像血盆，打他一棒，连头也不回一下，将来他会跑到孤峰上去建立我的宗门。”德山禅师开悟后，曾说一偈：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨海。”德山不负众望，后来创立“云门宗”，禅风大盛。

　　所谓伸手不见五指，只有当心不再关注外在的根尘、烦恼、执著，内在的慧光才可显发。心神内敛，不执著于外在的风云幻象，才可现证清净圆满的实相。

　　【何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见。】

　　为什么呢？因为圆满觉性就是虚空性的缘故，因为它从来就如如不动的缘故，因为如来藏当中根本就没有生起和灭亡，根本就没有知见可以确立的缘故。犹如广大法界的平等性一样，它是究竟圆满并且遍布十方世界的缘故。倘若能够这样观察圆满觉性，就叫做如来因地修行的法门。诸位菩萨们以这样的观察，在大乘佛法当中，就可以发起清净的信心。末法时代的众生，依照这样的方法观察修行，就不会落入偏邪之见。

　　圆满的心智没有一切妄念，所以没有“有无、相异相同”等对立的名相。圆满的心智的本体虽永恒不变、不生不灭、没有一切杂念，但是它能随著外缘的清净不清净而产生不同的现象和作用。虽然随著外缘而起不同的现象和作用，可是它的本体仍然依旧不变，而且圆满的心智遍布无穷的时空，和一切事物相互融通。

　　“如来藏”：即一般所称之“佛性”，它具有常住、妙明、不动、周圆与神妙真如之性质。常住是不去不来；不动是不生不灭；妙明是寂而常照；周圆是周遍圆满无所不包；妙真如性是真如能生万法，能生一切妙有之性质。

　　感觉的生灭去来，原本就是如来藏妙用之性。佛陀讲缘起性空，一切诸法都是“虚妄有”，诸法的体性是“空”，即真如，它是不生不灭、不垢不净。但“无明”会伴真如而生，无明是一种“劳相”，它是昏而不明、“没有道理”的昏昧。真如一昏昧就有了分别，于是产生诸法万有之相。

　　以真如、无明与阿赖耶识就足以解释本体与现象的关系，之所以又用“如来藏”，《楞伽经》云“开引计我外道故说如来藏”。“计我外道”是妄计有“真我”、“神我”之外道。他们认为有“真我”在轮回、在作主，他们不易接受诸法体性“空”而没有“真我”的观念，释尊为了接引这些人而起用“如来藏”一词。

　　如来藏类似佛之胎脏，众生皆有佛性(即如来藏)，因此皆能成佛。在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸著作中皆有提及此名相。

　　在染中的如来藏是一切众生的本源。阿赖耶识与如来藏之区别在于前者含无明，故属“识”，而后者不含无明，故属“智”。

　　如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶诸“种子”，包括由真如所生或由外“返薰”而来者，它亦具阿赖耶识“能藏”等诸功能。当众生除尽一切无明，而转识成智之时，如来藏即称“法身”(或大圆镜智)。

　　如来藏与无明成为众生之源，类似外道“真我”与业障形成众生，只是外道以为“真我”是不变永存之实体，而如来藏具妙真如的“空”性及“虚妄有”之性质。“空”(超越概念，不可言说)与虚妄缘生的真理，与外道的神我，永久是完全不同的。

　　外道之大梵、神我皆“自然”生，与妙真如性不同，如来藏体不生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道神我参与轮回也不相同。

　　“见”，我们见到一切尘相都不是真有“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏如幻而生。其它的五阴、六入、十二处、十八界，一切相皆是如此。如来藏体性无生灭，所谓的因缘生灭即是虚妄有无之义。

　　禅宗初祖菩提达摩大师，于公元527年到达中国，所传的是四卷本的《楞伽经》。至五祖弘忍大师传给六祖惠能大师时，则是以《楞伽经》如来藏思想和《金刚经》般若中观思想作为禅法的依据，《六祖坛经》对此有详尽的阐述。

　　《六祖坛经》是以中观般若为方法，以如来藏为目标，用般若的空观来破除烦恼的执著，以期达到“明心见性”的目的。

　　唐大颠禅师云：达摩云：“宽则遍法界，窄也不容针。”庵虽小含法界。放开大者无外，收来小者无内。藏山于泽，藏舟于壑，藏天下于天下。若从这里会得，万象森罗，情与无情，皆同一体。方信道：满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。古人道：“尽大地，是沙门一只眼；尽大地，是个法身王。”

　　“菩萨因此于大乘中发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。”菩萨发心，当因此而发，则为真因。众生依此而修，则为正行，故不堕邪见。这一句是对文殊菩萨所问问题的总结。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【文殊汝当知，一切诸如来。

　　从于本因地，皆以智慧觉。

　　了达于无明，知彼如空华，

　　即能免流转，又如梦中人，

　　醒时不可得，觉者如虚空。

　　平等不动转，觉遍十方界。

　　即得成佛道，众幻灭无处。

　　成道亦无得，本性圆满故。

　　菩萨于此中，能发菩提心。

　　末世诸众生，修此免邪见。】

　　“文殊菩萨你要知道，所有一切三世如来，

　　自从最初因地修行，都以圆满智慧觉照。

　　从而了达无明虚妄，知道它像病眼空花，

　　当下解脱生死流转，又像梦中见到的人，

　　梦醒之后了不可得，圆满觉性犹如虚空。

　　空有平等不曾动摇，觉性遍满十方世界。

　　若能亲证即得成佛，一切幻相无处可灭。

　　虽成佛道也无所得，本然觉性从来圆满。

　　诸位菩萨于此法中，能发清净菩提信心。

　　末法时代有缘众生，依此修行免除邪见。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第二章 普贤菩萨章



　　本章内容为佛陀为普贤菩萨等大众开示圆觉境界的修行方便，远离一切幻妄境界，知幻即离，离幻即觉。

　　本章学习提纲：如何离幻灭幻

　　1、代表大行大愿：发下十大誓愿的普贤菩萨。

　　2、世界本身的状态：无明如幻，一切皆幻。

　　3、虚空花喻万物的本质：从空生有，空性不灭。

　　4、 远离幻境的根由：离幻就是真。

　　5、 离幻的顿悟修法：以幻遣幻，知幻即离。

　　6、 离幻的渐次修法：四重远离，再无所离。

　　【于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？】

　　于是在大众当中的普贤菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛问道：“大慈大悲的世尊！希望您能够为参加法会的诸位菩萨们，以及末法时代修行大乘佛法的一切众生，继续开示，当他们听到您前面所说圆满觉性的清净境界，应该怎样修行呢？”

　　“普贤菩萨”，《大日经疏》卷一中提到：普贤菩萨，普是遍一切处义，贤是最妙善义。是说普贤菩萨依菩提心所起愿行，及身、口、意悉皆平等，遍一切处，纯一妙善，具备众德，所以名为普贤，代表菩萨行愿，也就是菩萨所行持的誓言。普贤菩萨又称三曼多跋陀罗，意思是具足无量行愿，示现于一切诸佛刹土。普贤菩萨代表一切诸佛的理德与定德，与文殊菩萨的智德、证德相对，两者并为释迦牟尼佛的两大胁侍，被称为“华严三圣”。普贤侍右，主侍定德门，文殊侍左，主侍智德门。表示如来教法，是行解并进，定慧双修。文殊菩萨驾狮、普贤菩萨乘象，表示理智相即，行证相应。

　　普贤菩萨应化道场为四川峨眉山。普贤菩萨是大乘菩萨的代表，象征着大乘佛教的精神。在《华严经》中明示一切佛法归于毗卢遮那如来及文殊菩萨、普贤菩萨二大士，普贤菩萨代表一切菩萨行德本体。

　　“普贤菩萨”名称由来：菩萨因何名为普贤？《悲华经》说：“我行应当胜诸菩萨。宝藏佛言，以是因缘，今改汝字，名曰普贤。”对普贤一名的解释，历代大师各抒己见，今取唐宗密大师《大方广圆觉修多罗了义经略疏注》的解释。

　　(1)约自体说：体性周遍曰普，随缘成德曰贤。

　　(2)约诸位说：曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤。

　　(3)约当位说：德无不周曰普，调柔善顺曰贤。

　　唐清凉国师对此解释非常透彻。他在华严三圣圆融观中，明二圣三对表法：

　　(1)普贤表所信如来藏。故《理趣般若经》云：一切众生皆如来藏。普贤菩萨自体遍故，初会即入如来藏三昧。文殊表能信之心，《佛名经》说：“一切诸佛，皆因文殊发心故。如善财始见，即发大心。”

　　(2)普贤表所起万行，一切经中，皆说普贤行愿。文殊表能起之解。故弥勒对善财说：“汝先得见诸善知识，闻菩萨行，入解脱门，皆文殊之力也。”

　　(3)普贤表证空出缠法界，《华严经》说：身相如虚空故，善财见之，即得智波罗密者，依体起用故也。文殊表能证大智，显其有智方证理故。

　　然此二圣，各相融摄，依体起行，行能显理。普贤与文殊，象征学佛要有信有解。信而无解，信是无明；解而无信，解是邪见。因此，这二位大菩萨，在释尊的常随菩萨众中是不能分离的一对。

　　普贤菩萨，行愿无穷，分身尘刹，随缘教化众生。

　　相传，中国古德拾得大士，是普贤菩萨的化身。天台山国清寺的丰干禅师，一日行经赤城道旁，听到草丛中有小儿啼哭，趋前视察，见一小孩约十来岁，问其姓名，答：“我无家、无姓、亦无名。”丰干禅师怜悯其无依无靠，带回国清寺，交给库房当茶童，因是拾来，名之拾得。

　　拾得与寒山子时常往来，还常对人说佛法。但人不信，反而讥诮怒骂，甚至打他。寒山对拾得曰：“世间人秽我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、我该如何对他？”拾得答曰：“忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再过几年，你且看他。”

　　普贤菩萨赞偈：普贤菩萨，行愿齐周，华藏会上阐法猷，瓶泻两千酬，接引凡流，象驾任优游。

　　大行菩萨称普贤，重重愿海浩无边；

　　端坐示座六牙象，智慧化生七宝莲；

　　一切三昧皆自在，本来妙德尽周圆；

　　宝威来赞娑婆化，灵感神通震大千；

　　南无峨嵋银色世界大行普贤王菩萨。

　　【世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻，若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行，云何复说修行如幻。若诸众生，本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　世尊，倘若这些众生已经明白了如幻妙理，他们的身体和心灵也都是如幻的，应当如何借助如幻的身心，来修行如幻的法门呢？倘若所有的幻化习性都归于寂灭了，就没有了心，谁能够修行呢？为什么您又常说修行如幻呢？倘若一切众生本来不需要修行，那他们在生死轮回当中，就会永远迷失于种种幻化现象，不曾知道它们是虚幻的，让他们的妄想烦恼之心如何解脱呢？希望您为末法时代的一切众生，提供适合的方法，让他们逐步学习和修行，最终帮助这些众生永远离开幻化的生死烦恼。”普贤菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　普贤菩萨听闻佛陀前面的开示，蹑迹起疑，特为大众启请修行方便。在上一段“文殊菩萨章”中，佛说：“知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死。”然而这属于一念顿悟。如果能当下顿了生死，则不必再依靠修行，也就不需要方便载体，然而这种以心印心，非上上根人，不能领悟，奈何末世众生，上上根者少，若不借助修行，必难悟入；若不依靠方便的修行载体，不能造修，所以普贤菩萨在这里首先祈问修行，以求方便渐次修行的法：

　　1、第一个问题：如果说知是空华，即无轮转，然而空华即为幻妄，即使有众生，能知身心如幻，如果所知是幻，则这个能知的身心，也是幻。为什么以幻还修于幻？

　　2、第二个问题：如果所知之幻既灭，则能知的那个幻也就灭了。如此能所俱灭，则没有心了，谁为修行的那个人呢？为什么还说修行如幻？

　　3、第三个问题：如果众生本来就不需要修行，如此则于生死中，常居幻化，从来不了知如幻境界，这样长此以往令妄想心如何解脱呢？

　　因此请问如来，希望为大众讲说修行的方便，也就是具体的修行方法，以令众生永离幻相状态。

　　下面世尊以众生幻心，还依幻灭，不妨以幻修幻解答第一个问题；诸幻灭尽，觉心不动，不入断灭解答第二个问题；知幻即离，亦无方便，离幻即觉，亦无渐次解答第三个问题，也同时解释上一章“顿悟顿修”的深意。

　　【尔时世尊，告普贤菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答普贤菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨们，以及末法时代的一切众生，请问修习菩萨如幻三昧的具体方法；为了帮助这些众生得以远离幻化的生死烦恼。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。

　　【时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是普贤菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜；与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空花，从空而有，幻花虽灭，空性不坏，众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。】

　　世尊说道：“各位善男子，一切众生在生死轮回当中，种种虚幻的造作与烦恼，都化生于如来的圆满觉性和涅槃妙心。犹如疮眼病人在虚空里看到的花朵，是从虚空当中化现而来的。当幻化的空花消失了以后，虚空的本性不曾被破坏。一切众生也是如此，他们幻化的妄想烦恼之心，将随着幻化境界的消灭而消灭。当一切幻化现象完全灭尽了以后，本有的圆满觉悟之心就如如不动而现前了。”

　　“一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心”，在本经中这是很重要的教法，这是因为众生一直认为：在广大众多因缘的幻化中，有我这么一个迷惑者不在觉中。佛就再说：“一切众生种种幻化，本来都有如来的圆觉妙心”。这“圆觉妙心”是指如来藏的圆满觉性，就是一切众生所见的幻化的种种法，每个业力的微细幻化，都有圆觉妙心在当中作用；有如空花，是因为有眼疾才看出天空中有花。眼疾好了，虽然空花没有了，但是天空中的空性从未受如幻的空花影响。意思是说，众生所见到的种种幻化里，都有圆觉妙心的作用，迷时见幻化依圆觉而有，有如空花依空而有，悟时见到幻生幻灭中觉性不坏。

　　众生的一切显现都是我们称之为如来藏的自性所显现的。就像一棵大树，枝繁叶茂，它的树枝(化身)树叶丰富多彩，它的树干(报身)高大巍峨，它的树根(法身)密布深邃，这是一个整体。作为众生来说，就是这棵树上无数树枝中的一枝。当一个树枝把关注点放在自己生生灭灭的树叶上，它认为自己是一个孤单的树枝，生灭的树叶就是它的财富、名誉、健康。它一直梦想着也能成为一棵大树。患得患失中，感受轮回苦。终于有一天，它静下攀援恐惧的心，回光内观，发现自己与传说中的树根(法身)和树干(报身)原来从于无始，乃至未来，都是一体共存。这个树枝悟道后说的第一句话就是：“奇哉奇哉，原来树枝皆具大树智慧德相，因妄想执著而不能证得。”于是这个树枝就不辞劳苦地向其它尚在烦恼中的树枝讲解这句话，开示悟入佛之知见。一个开悟的树枝，向其他自感孤苦的未悟树枝解释它自身就是大树，未悟的树枝舍弃过去错误知见的过程，称作生起次第。像今天上午，用种种的经论、种种的比喻给大家解释，那个生灭的东西是一个幻相，是一个假相，是一个局部，并非是实相，并非是真我。当你努力求取认识本我、真我，也就是认识如来藏和佛性的学习过程，我们称作生起次第；感受和融入空性和真如的修法过程，我们称作圆满次第。

　　例如一棵大树，枝繁叶茂，长了无数的树枝，每一个树枝都是大树的一部分。生长出来的每一个局部树枝，我们称为化身；树干部分，我们称为报身；树根称为法身。就像整个的大海我们称为法身；大海的波澜壮阔，浩瀚无边，我们称为报身；大海中此起彼伏的泡沫我们称为化身。法身、报身、化身是圆融一体的，从不分割。当众生执著在小泡沫是“自我”的时候，他的世界里就有了生灭、苦难、残缺。如果孤独的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟：哦，原来我融入大海，就拥有了大海的浩瀚无尽和波澜壮阔！这一刻他就证悟了。浪花悟了就是融入大海，众生悟了就叫见性成佛。

　　所以，我们不要认为“自性”在我们身体内，如同一个秘密器官，不是！是我们的身体在自性内。祖师说“身在含元殿，何须问长安”，含元殿是金銮殿，长安城是都城。这句话是将含元殿喻为“自我”身心，长安城喻为自性，意思就是“自我”在“自性”中，“自我”其实是“自性”的一部分。只需悟道，法身(自性)、报身(觉受)、化身(色身)，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。明了自性，当下就是佛。法身、报身、化身，当下具足圆满。千万不要以为需要折腾一番才会成佛，不明自性，怎么折腾也不会成佛。

　　南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”老子《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。”

　　【依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹未离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭，名为不动。】

　　如果有人以为，幻化境界之外，另外有个圆满觉性的话，他仍然迷失在幻化当中；倘若有人说，真的有一个圆满觉性存在的话，他也仍然没有离开幻化；而说圆满觉性不存在的人，也是一样，没有离开幻化。因此，一切幻化都灭尽了，就叫做不动法身。

　　这一段解答以幻修幻，以成就不入断灭的含义。谓以觉觉幻，觉亦是幻，故说依幻说觉，也叫做为幻。如果说幻灭而觉存，这也是幻，所以如果说有觉，也还未离幻。如果更起一见，说幻灭而觉也没有呢，也同样是幻。为什么呢？因为没有达到究竟实相。需要有无俱遣，消除二元，照体独立，绝待圆融。所以说幻灭名为不动，因为种种幻化，同样源于圆觉妙心。所以说诸幻灭尽，觉心不动。这是解答了普贤菩萨所问的第一个问题。

　　对于“不动法身”，我们有时称之为真心、真如、佛性、如来藏、法界等等。六祖云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”每个人的菩提自性本来就是清净的，只要用此清净的菩提心，当下就能了悟成佛。在《六祖坛经》中，祖师所说“不动法身”是从“体、相、用”三方面来讲的。“一切万法，不离自性。何期自性，本来清净。何期自性，不生不灭(体)。何期自性，本自具足(相)。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法(用)。”

　　宁玛大圆满将此表述为：心体本净，自性元成，大悲周遍。简称“空分、明分、显分”，也就是“法、报、化”三身。体：心体本净，空寂灵明；相(性)：自性元成，本具光明；用：大悲周遍，随缘显现。就是万物之真实状态。有时我们也用自性来表述世界的本初和起源，天地之始，万物之母。

　　首先，谈心体。心有真心和妄心。真心之体，本性清净，本无垢污，空寂光明。心体虽然空寂，并非顽如木石，而是空而有觉，灵知为体，故称自然智慧。“一切心上所显境界，皆是自心的妙用。心性是自然智慧。”这就是说，万有均在心性光明中显现(明)，而自心又能灵知不昧(觉)。“现”和“知”都是心性的妙用，心性空无有体(空)，或故名为明空妙觉，或名自然智慧，这才是我们的真心。真心是不变不坏，永无生灭的。妄心是由根、境、识和合所引起，是刹那生灭的。这个真心之体，既不从因生，又不从缘灭，又非任何所造，虽能现万象，然真体亦毫不动摇，不变不坏，故能“一物长灵，盖天盖地”。

　　宁玛大圆满心部认为，心体是觉空无别，这个认识和禅宗的看法完全一致，所谓“诸法皆空之处，灵知不昧。不同无情，性自神解。此是汝空寂灵知清净心体”。这个灵明空寂之心，佛与众生同具。心部求悟此本空心体，即悟此明空觉性，亦即是所谓见性成佛。《普成经》说：“过去诸如来，皆为得见此性而成佛，别无法可修，亦别无所得，现在及未来诸如来，亦为得见此性而成佛，别无法可修，亦别无所得。”

　　其次，说心性(相，报身)。自然智慧之性，自性元成，本具光明。心性光明能朗照万象，空寂妙明。此光明与妙用结合，能现一切染净世界。“由于自然智慧妙用之元成妙光，现为轮回涅槃两境相。”心体是空寂无生，怎能现轮回涅槃？心体空，并非空无一物，体空而性不空，空而有明，心性光明，明分不灭，所以能现。心是具有明分和空分两分，空而又明。明分属于本有，本有则是非空。

　　如果心不具光明，只有空性的空分，则仅能成就法身，单有法身成不了佛，要法、报、化三身具足，始能圆满正觉。“空分属法身，光明属报化，三身均具于一心之中，故光明出现自显三身境界亦属自性本具。”

　　空性是法身，法身是无相。报化是色身，属有相。所以，悟心既要悟到心的空分，也要见到心的明分。众生由于无明，使明空分离，悟心人必须明空双运，使之结合为一，才能彻见自心本性，证得了明空妙觉，才能圆满三身功德而成佛。

　　禅宗祖师表述光明时说：“开显了真实的知见，身心廓然，没有一切尘垢污染。孤迥迥(体)，光皎皎地(相)，活泼泼地(用)，洞然同于太虚。”这是从三方面来描述本心实相，其中“光皎皎”三字心然指的是光明，光明虽是本有，但光明是带物性。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。光明洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”色(物)心合一之光明。

　　禅德求见心性光明，只采取直观光明心相所显现的境界，一切不管，随心自在，保任明空无别，则可以获见自心的实相。

　　最后，谈心用。自然智慧之用，大悲周遍，随缘显现。从体起用，随缘能现染净世界。“一切显现都是自然智慧之用”，自然智慧体性空寂，本无有物，但它的用是空而能现。“不是一切，能现一切。”客观事物的形象能反映到主观上来，这是心的本性——明，能现出这些事物形象的，是心的妙用——用。所以，心既有明分，也有现分。

　　真心本来空寂，无形无相，不是任何色相所成，但它的妙用与妙光结合，能化现种种，现种种色相，能作天堂，能作地狱，能作佛，能作众生，十界均能随缘化现。若迷，则随染缘，变现为众生界之轮回；若悟，则随净缘，示现为佛界之涅槃。虽随缘升沉，但心体并无增减，亦永不动摇。“妙用化现之源，则为觉性的明显分(相)，明显于外，则为化现不灭分(用)。”

　　心体无相，不能得见，求悟心人亦应从“用”上着手，才能觉照。心部则注重在心用的能现上。从现前一念起，认识自心实相。即此现前一念就是真性，应用自己明觉智慧而观照之，禅宗就是在这个能现初动时，即在心起用之时下功夫，所谓照顾当下，从见闻觉知上回光返照，认识本心，是知能见闻动作，心是汝本心，不是汝身也。婆罗提尊者说：“性在作用……王若作用，无有不是，王若不用，体亦难见。”

　　总之，禅宗和大圆满所说的心，是从体、相、用三方面来认识的。就是体本净、性(相)光明、用周遍。真心是本来智慧、本性光明、本来清净，心量周遍。如此真心，一切众生无量劫来，本来刹那未离，众生不自认知耳。真心就是自心本性，就是佛心。大圆满心部则求直观能缘的真心又明又空和随缘周遍的实相。悟心，即指悟此心；见性，即指见此性。禅宗的宗密大师注解《圆觉经》说：“一切有情，皆有本觉真心，无始以来，常住清净，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如来藏。”

　　百丈禅师说：“心地若空，慧日自现，如云开日出相似。”僧那禅师说：“心珠独朗，常照世间，而无一尘许间隔，未尝有一刹那断续之相。”临济禅师说：“孤明历历。”这些说法与大圆满说“明空妙觉”“心性光明，明分不灭”，是完全一致的。

　　【善男子，一切菩萨，及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远为幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻虽尽，不入断灭。】

　　各位善男子，一切菩萨，以及末法时代的众生，应当远离一切幻化的虚妄境界。由于坚持运用远离心的缘故，应当知道，这个远离心也是如幻的，所以也应当远离。同样，前面的这个远离幻心之心，也应当远离。再进一步，前面的这个远离离幻之心，也应当远离。这样层层递进，观察运用自己的远离心；当剥尽了所有虚妄念头以后，心体清净无相无染，就没有什么好离的了，也就除尽了一切幻化。就好像钻木取火一样，以两块木头互相钻磨为因。当火着了以后，两块木头就烧成了灰烬。一阵风吹来，灰飞烟灭。以幻修幻的法门也是如此。略有不同的是，当一切幻化都灭尽了以后，并没有进入断灭的顽空。

　　佛陀开示离幻的方便修法，解答永离诸幻之情，同时消除离幻之心。首先知道是幻，才会起能离之心。诸幻既然灭了，如果还抱有能离之心，此心也是幻。所以需要同样远离。这是消除灭尽第一重能离之心。

　　“远离为幻，亦复远离”，这是消除灭尽第二重离心之离。因为最初以知离幻，幻灭则灭尽能知之心。若能知已泯，则这个“离”也是如幻，所以说远离为幻，也同样远离。这就是先否定，再否定之否定。

　　“离远离幻，亦复远离”，此灭尽第三重离上之离。所谓灭尽之灭尽，否定之否定。也就是《心经》中“无无明，亦无无明尽”的意思。

　　“得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。”这一句是灭尽之又灭尽，以致无灭尽。所以说“得无所离”，也就是灭尽所有的幻。以钻火比喻所有的幻智，用灰飞烟灭比喻灭尽之灭尽，否定之否定，而不入断灭。这是总结普贤菩萨所问，解答了第二个问题。

　　唐代智隍禅师，最初参礼禅宗五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访。问他说：“你在这里做什么呢？”智隍禅师说：“入定。”玄策禅师说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”玄策禅师说：“不见有：有心或无心，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。”智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”智隍禅师说：“六祖以什么为禅定呢？”玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有；心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

　　智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”智隍禅师说：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定，是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然。请六祖大师慈悲开导！”

　　六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执著于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量；忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待；如此性相一如，自然无时不在定中。”

　　“你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。”智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来，智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。

　　“心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如。”这就是六祖的禅法，也是本章的义理。

　　【善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次，一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。】

　　各位善男子，知道诸法如幻的当下就是远离，不需要另外采取什么方法。远离幻化的当下就是觉悟，也不需要什么中间过程。一切菩萨，以及末法时代的众生，依照上述方法修行，就一定能够永远离开幻化的生死烦恼。

　　这一句明示“顿悟顿证”，以显明圆觉思想究竟一心之宗旨。前部分讲的“以幻修幻，遣之又遣”，都是方便渐次修行的内容，在这里却又总结为“不作方便，亦无渐次”。难道佛讲法自相矛盾吗？当然不是。这才是最究竟了义，直指心性之极谈。前面说种种幻化，都来自如来圆觉妙心。虽然也讲了重重灭尽，所谓灭尽，总是一幻，意为在此妙觉心中，凡是有丝毫起心动念，见处未忘，统统是幻。如果明了了彻底是幻，则一切诸幻自然离幻，只要知道就完成了。也就无须再作种种方便修行。如果还存在执著之心，即是知见未忘。这便是微细法执。

　　温州遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一天读诵《首楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读成：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”大彻大悟。有人提醒遇安禅师说：“破句了也。”遇安禅师回答：“此是我悟处，毕生不易。”

　　我们的心迷惑于周边的现象，迷惑在六根六尘(眼耳鼻舌身意)错误采集的信息，卡在这里了，被有形相的世界所误导，认为这是实有的，我们被它误导。认为是物质不变的，物质不坏的，就被卡住了。我们要超越它，认清万物的本来面目。我们的化身与佛的化身，只有知见不同；我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；我们的法身与佛的法身，没有任何不同。解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。

　　须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修觉受。转错觉为正觉，就是转识成智。我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

　　佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。所以佛说“知幻即离，离幻即觉”。了达一切皆幻，则当下消亡，全体自现。正如香象渡河，一踏到底，究竟无余。这就是“不作方便，亦无渐次”的意思。一切菩萨，以及末法时代的众生，依照上述方法修行，就一定能够永远离开幻化的生死烦恼。

　　这是解答了普贤菩萨所问的第三个问题。

　　在这一段，我们可以看出，这就是禅宗六祖惠能大师禅法的源头。以直指、直示为特点，把见性、悟性作为禅的生命的依据。在《坛经》里，六祖强调：“惟论见性，不论禅定解脱。”“若识自心，一悟即至佛地。”六祖认为：“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。”“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”六祖斩钉截铁地指出：“汝等自心是佛，更莫狐疑！”六祖的这些论点，就是反复说明：见性、悟性对从根本上转化妄想执著和解决人我、是非、善恶、顺逆、染净等种种二元对立状态的重要性。其中六祖以“般若观照，息妄显真，得定开慧”，作为识心见性的重要手段。六祖说：“用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。”又说：“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”

　　在六祖的开示中，还处处显示体用不二、定慧一体、空有圆融、性相一如的般若正见，把一相(一相无相)三昧和一行(直心直行)三昧结合起来，虽不变而随缘，虽随缘而不变。他说：“真如即是念之体，念即是真如之用。”“定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。”六祖曾开示智隍：“汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。”在此基础上，六祖认为见性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要“去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性”。这正像明镜照物，物来影现，物去镜空，一切不立，又一切不废，即所谓“自由自在，纵横尽得”。

　　从认识论角度分析，六祖对思维和存在的关系问题——心和物的关系问题，是无相而无不相，无念而无不念的空有圆融、心物不二论者，也是他所说“自性自悟，顿悟顿修”的最上乘境界。虽然如此，六祖亦并不否定根性有利钝这一客观事实，而说“法即一种，见有迟疾”、“法无顿渐，人有利钝”。由于人有利钝，也即障有深浅，故佛说无量法门，随机施教。人们在实践中，或顿悟顿修，或顿悟渐修，或渐悟渐修，无有定法，最后同证菩提，无有差别。在实践过程中，当专修一法而不能相应时，也允许改修他法，以适应根性，而免虚耗时光。实际上，佛菩萨、善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以，六祖说：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”这与《金刚经》“说法者无法可说，是名说法”，同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以“菩提为因，大悲为根，方便为究竟”(《大日经》)，离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。

　　当时六祖门人怀让禅师住在江西般若寺，有位道一禅师天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器。因此，很关心地问道：“大德！你在这里做什么？”

　　马祖道一不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”

　　“为什么要打坐呢？”

　　“为了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　马祖道一不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。

　　怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在马祖道一座旁每天推磨，经过多日，马祖道一终于好奇地问道：“请问你每天在这里做什么？”

　　怀让禅师回答：“我在磨砖头！”

　　马祖道一又问：“你磨砖头做什么？”

　　怀让禅师说：“为了做镜子！”

　　马祖道一疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”

　　怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”

　　马祖道一大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬地起身顶礼问道：“要怎么样才对呢？”

　　怀让禅师道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？”

　　马祖道一问：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”

　　怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，因缘和合，当下就能见道。”

　　马祖道一言下大悟。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【普贤汝当知，一切诸众生。

　　无始幻无明，皆从诸如来。

　　圆觉心建立，犹如虚空华。

　　依空而有相，空华若复灭。

　　虚空本不动，幻从诸觉生。

　　幻灭觉圆满，觉心不动故。

　　若彼诸菩萨，及末世众生。

　　常应远离幻，诸幻悉皆离。

　　如木中生火，木尽火还灭。

　　觉则无渐次，方便亦如是。】

　　普贤菩萨你要知道，一切世间苦恼众生，

　　无始以来幻化无明，都是源自诸佛如来。

　　圆满觉性当中建立，犹如病人疮眼空花，

　　依托虚空而现花相，疮病若好空花消灭。

　　虚空空性本不动摇，众生幻化从圆觉生，

　　幻化消灭觉性圆满，圆觉妙心不动摇故。

　　若有一切大心菩萨，以及末法时代众生，

　　应当经常远离幻化，一切幻化远离以后，

　　犹如古时钻木取火，火烧木尽灰飞烟灭。

　　觉悟本来没有次第，修行方法如上所说。

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第三章 普眼菩萨章



　　世尊在本章为普眼菩萨等大众开示修习圆觉教法，应当正念远离诸幻，先依奢摩他行，坚持净戒，宴坐静观身心幻垢、人法二空，乃至幻灭垢尽，一切清净，觉性平等不动。

　　本章学习提纲：如何正思维

　　1、代表遍观一切：拥护正法的普眼菩萨

　　2、 如何守持离幻的境界：正念

　　3、身、心、尘的虚幻：灭除幻垢的渐次修行

　　4、 如何让六根清净：两种空观的方式

　　5、 证得众生本来是佛：诸法平等

　　【于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的普眼菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并以请法威仪顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　“普眼菩萨”，即韦驮菩萨。现天大将军身时，为四天王座下三十二将之首，他在贤劫千佛中，为最后一尊佛，名号为楼至佛。汉地佛教寺院中，韦驮菩萨像常威武地立于最靠近寺院门口的四天王殿内，面向寺院，以守护道场。其形像大多为身穿甲胄的雄壮武将，手持金刚杵，或以杵柱地，或双手合十，将杵搁于肘间。韦驮菩萨现天大将军身护持佛法，为佛教驱除邪魔，是佛教中护法金刚力士的代表之一。相传，浙江临安东天目山是韦驮菩萨的道场。韦驮菩萨在藏地化身为玛哈葛拉，汉译为大黑天。

　　护法又称护法神，护持佛法者，拥护佛陀的正法。佛陀顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者，就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后，都誓愿护持正法，这些拥护佛法的众神被称为护法善神。每尊佛菩萨都有无量的护法眷属，护法神不仅护持佛法，还负责保护佛子，具有息灾、增益、敬爱、降伏等四种济世功德。在这些护法神中，最具代表性的就是韦驮菩萨。祖师制定的丛林日诵功课中，早课结束时称念“南无护法韦驮尊天菩萨”，并唱诵《韦驮赞》：韦驮天将，菩萨化身，拥护佛法誓弘深，宝杵镇魔军，功德难伦，祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。

　　清净本人也是始终以韦驮菩萨为随身护法神，并且为韦驮菩萨，也就是普眼菩萨写过一篇《随念文》，并造供奉仪轨一部，随时供奉。谨在此，以《随念文》供养大家：

　　韦驮天将尊，菩萨之化身，君临四天下，威德无穷极，

　　头戴凤翅盔，身披黄金甲，手执金刚杵，八万四千觔，

　　勇猛弘誓愿，感应三部洲，降服诸魔怨，如雷霆万钧，

　　圣号名普眼，真童金刚身，诸佛垂成时，在初奉饮食，

　　诸佛般涅槃，后收取舍利，千佛皆出世，护持于正法，

　　世尊为授记，贤劫楼至佛，佛陀亲付嘱，守护三宝子，

　　示佛子善根，令住戒定慧，若见一念善，万过而不咎，

　　愍而拥护之，住六波罗蜜。

　　好，请看法本：

　　【大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次，云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便，普令开悟？】

　　大慈大悲的世尊！希望您为参加法会的诸位菩萨们，以及末法时代的一切众生，进一步演说菩萨修行如幻三昧的具体方法。到底应当如何思维观察，如何在心中依法运用？对于那些没有开悟的众生来说，应当用什么样的方法，能够帮助他们普遍打开心中的智慧，从而悟入圆满觉性呢？

　　在本章，普眼菩萨请问渐次修行，以解释圆照清净觉相的甚深义理。由前面“文殊菩萨章”，直指心性说“知是空华，即无轮转，亦无身心，受彼生死”。“普贤菩萨章”讲说“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”。这都是对上根利智者所说“顿悟一心，当下顿证，不涉途程，不假修行“，但一“知”字，全然尽显。只是针对上上根人，方能了悟。然而末世众生，上上根少，中下者多。若不修行，则长住生死；若修行无正方便，则无门可入；若无渐次，难得顿悟。

　　如同《金刚经》中问“如何降伏其心”，如何安住？所以普眼菩萨问：初发心止观下手功夫和安心之方法：云何思惟？云何住持？也就是如果有刚开始修菩萨道的人，听闻这个圆觉境界，应当怎样思惟观察乃得纯熟？怎样安住受持而不为一切环境转移？如果于此圆觉境界未能开悟的众生，有什么方便法门让他开悟？这都是开悟的方便修法。

　　【世尊，若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿与慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。】

　　世尊，倘若这些众生没有正确的方法，以及正确的思路，当他们听到您所说的，这种如幻三昧的时候，心中就会产生迷茫困惑，对于圆觉法门就不能悟入。希望您以大慈悲心，为我们这些在座的菩萨，以及末法时代的众生，进一步大开方便之门。

　　如果众生没有种种善巧方便及正思惟，听闻佛所讲的菩萨修行如幻三昧，此三昧是：一切幻化本来就是圆觉妙心，“心生迷闷”，心中迷惑不乐听闻，不能够接受幻化就是觉性所显现，因此不能悟入圆觉妙心。希望佛慈悲，为我们以及末世众生解说方便法门。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　普眼菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告普眼菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答普眼菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨，以及末法时代的众生；询问如来关于修行的具体方法，如何思维观察，如何依法运用，乃至其它种种方便法门等等。现在请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　“问于如来修行渐次，思惟住持”，你能够为其他菩萨和末世众生，向我问及修行的次序，正确的思考方法，不为外境所左右的诀窍。

　　“假说种种方便”，修行的简便方法。佛教导众生修行，有些法门是直截了当的方法，有些是转弯抹角的法门，而转弯抹角的法门就是假说种种方便。好像医生为了要让病人吃很苦的药，就放一些甜品进去，加甜品是方便法。佛的种种假说方便，不是佛说法的本意，而是众生迷执而必须那样的教导，所以佛才随顺迷执者而巧立方便说法。如《法华经》说：“我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。”此经说三乘是假说方便，本来圆觉是究竟。

　　【时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　普眼菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜；与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，】

　　世尊说道：各位善男子，那些刚刚开始修学的菩萨，以及末法时代的众生，想要开悟如来的圆觉妙心，应当以端正的心念，远离一切幻化现象。首先应当按照如来经常开示的静修法门，坚守所受的戒律。妥当安排好弟子和大众，然后独自息心，禅坐于安静的房间里。

　　佛陀为上根菩萨开示没有次第的如幻三昧，为初发心菩萨以及末世众生种种假说及方便开示有次第的法门，要次第悟入如来清净圆觉妙心，应当依次第生起正念心，一心一意远离一切幻妄。先依照如来教授的奢摩他行，修定建立正念与清净心。

　　佛教的修行方法有二大种类：一种叫止，一种叫观。止就是奢摩他——修清净心，观就是毗婆舍那——修清净见。这两种修法都能够产生定，即是三摩地。“坚持禁戒”，专心一意把戒律持好。此处是讲新学菩萨有很多贪嗔痴的烦恼，心不定，所以要持戒，先使身的行为清净。“安处徒众”，先安置徒弟、信众与放下一切作务，然后宴坐静室，安处静室，结跏趺坐。

　　“奢摩他行”，就是“止”、“定”，系心一处，使心灵定静的工夫或方法。按天台宗止有三止：体真止，方便随缘止，息二边分别止。以这三种止为前导，然后可悟入“空假中”三观。在此处之“止”，也就是所说的“体真止”。如果修习此止，先得将身心内外一齐放下，放下又放下，放到无可放处，则妄想歇灭，内外一空，即此空处，便能体合真心。妄想不生，所念自离。以止为正念，若正念现前，则诸妄顿灭，所以说远离诸幻，以此为入禅的正行。然后“坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室”，这也是《楞严经》中佛陀所讲的三个修行次第。

　　【恒作是念，我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。】

　　经常这样观想：我现在的这个身体，由地水火风等四大所合成。如头发，汗毛，四肢，牙齿，皮肤，肌肉，筋，骨头，骨髓，脑髓，和污垢等等，都属于地大。如唾液，鼻涕，脓液，血液，津液，体液，口水，口沫，痰液，眼泪，精液，脉气，大便，小便等等，都属于水大。温暖和热量属于火大。运转和动能属于风大。四大成分各有所归属，我现在这个虚妄的身体，到底在哪里呢？于是就知道了，这个所谓的身体，终究是没有自体的。只是借着四大的成分与组合，作为自己的相貌罢了。其实与幻化没有什么两样。正因为地水火风四种因缘，虚假组合的缘故，才有了虚妄的眼耳鼻舌身意六根。六根与四大，内外联合相互作用，于是似乎有了某种缘起的能力，在无形当中积聚，好像有相貌似的，给它安了个名字叫做心。

　　世尊开示入观的方法，以解答渐次思惟之问，先开示假观。此处普眼菩萨渐次思惟之问，源于“文殊菩萨章”说：妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，而且说知是空华，即为轮转，又说知幻即离，不作方便。是乃顿悟顿证，了知中下根人，不能顿入，才有此问。世尊先开示修止，为前方便，今示入观，正答普眼菩萨思惟之问。先示假观的修法，初教观身，次第分析，然后观心。这是教授渐次修行的教法。然而观也有三种，也就是“空、假、中”，此处也符合楞严如幻三摩提的修法，先开示从假入空，次而从空假入中。讲授修心的渐次顺序。这里讲先观身如幻，这就是假观。“空、假、中”三观圆满具足一心，也就是前文所说知幻即离的“知”字。

　　“四缘假合”，可以多种解释。一种是解释为“地水火风，四大假合”，另一种是“见闻觉知，四缘假合”，还有一种是“因缘、次第缘、所缘缘和增上缘，四缘假合”。

　　佛入灭后，论师们把佛所讲的因缘教理整理，大乘一般只讲四缘，小乘论师更说佛有讲二十四种缘。其实只讲四缘就够了，即是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘。比如眼睛看东西就有四缘，眼识不能自己独立生起，要靠根、尘接触，眼识才生。识蕴里的过去业有眼识的业缘——因缘；所有的识前一念灭了，后一念才能生，每一念眼识依前一念眼识灭了而次第生起——次第缘；色尘是眼识所知的境界——所缘缘；其他比如身体、神经、眼根等，帮忙眼识生起来的法——增上缘。即四缘生一切法。

　　“妄有六根”，所谓的眼、耳、鼻、舌、身、意是为六根，六根有六识，六识出六尘而生十八界幻相，与我等作生死轮回之虚幻业托、虚幻业体、虚幻的境界。

　　六根、六尘、六识。六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、意根、身根；六识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；下面幻出相应的六尘，即色、声、香、味、触、法，共和为十八界。这就是佛教常讲的十八界。

　　“妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心”，现前之心，乃是妄想，并非真心，这是六识攀缘前五尘所产生的影子，以缘气聚积，似有假相，乃是妄想影子，“假名为心”，这种内外的所谓的聚集，相似之相，假名为心，所以是虚妄之心。

　　【善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘，各归散灭，毕竟无有缘心可见。】

　　各位善男子，这个虚妄的心，倘若离开了色声香味触法等六尘，就不能存在了。当修行者深入禅修之后，由于正念远离幻化的缘故，地水火风四大就会分解；内六根与外六尘都将了不可得。其中的缘起与尘境，各自分散消灭以后，终究没有一个有能力的心可以被找到。

　　“此虚妄心，若无六尘，则不能有”，这个虚妄不实的心，如果没有境界——色、声、香、味、触、法(六尘)，就不能有它的作用。即能知的心与所知的境互相依存，如钟声灭了耳识也灭，没有一个闻性不灭，因为能听闻的耳识不能离开声尘，耳识是生灭的虚妄心，不能有如圆觉心那样遍满十方。

　　“四大分解，无尘可得”，如果四大都分解了，则没有六尘可得。所以说“于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见”，四大解散了，众缘中的六尘各归散灭，六识是随六尘、六根而生起的一念生灭心，根或尘任何一方灭，则识也跟着灭。对于执著实有生灭的前因后果等见，佛必定教导观能知的心与所知的法，皆是根、尘、识的幻化。如此观身心就是佛的善巧方便，所以初学菩萨一定要先观身心入微，然后观幻化。

　　【善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭，幻心灭故，幻尘亦灭，幻尘灭故，幻灭亦灭，幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。】

　　各位善男子，修行者由于四大分解，导致幻化的色身消灭的缘故，他们幻化的分别之心也就消灭了。幻化的分别心消灭以后，幻化的色声香味触法等六尘也就消灭了。幻化的六尘消灭以后，幻化的一切轮回生灭现象也就消灭了。幻化的轮回生灭消灭以后，不属于幻化的圆满觉性却不会消灭。譬如镜子脏了，只要把尘垢擦干净，光明就会显现。

　　此处开示从假入空观：假使我们把四大各还本原，都还给它们，不要了，我们这个色身不可得。把六尘、六识、六根各还本原，还于四大，那我们真是空净光明！幻灭有幻灭之感，有幻灭之觉，有幻灭之因。一切幻化境界都不可得。象磨镜子一样，每天擦拭，垢尽明现。

　　《六祖坛经》中，神秀法师“书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而六祖惠能的觉悟是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”就是无能所对立，更无染净对立的明镜与尘埃。一个是钝根渐悟，一个是利根顿悟无修。自性圆觉之奥义，称作密乘或者无上乘，所谓密乘，不是刻意要保密，而是对于未悟者，说了他也不知、不信，甚至会烦恼诽谤。

　　永明延寿大师云：“且灵觉之性本非秘密，如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏，信解之机难具。”

　　【善男子，当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。】

　　各位善男子，大家应当知道，四大色身和缘起之心，都是幻化的尘垢。当这两种幻化的尘垢彻底消灭了以后，十方世界就会变得清净光明。

　　世尊在此处开示从空假入中道正见。本经前一章说到“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，即是为利根菩萨说。本章是为新学钝根菩萨说，所以先依奢摩他，然后种种方便观身不净如幻，最后“垢相永灭，十方清净”，证悟清净圆觉。

　　禅门公案：

　　有一天，怀海禅师陪师父马祖道一散步。听到野鸭的叫声，马祖问：“是什么声音？”“野鸭的叫声。”过了好久，马祖又问：“刚才的声音哪里去了？”怀海答：“飞过去了。”马祖回过头来，用力拧着怀海的鼻子，怀海痛得大叫起来。马祖道：“再说飞过去！”怀海一听，立即省悟，回到侍者寮房里哀哀大哭。同舍问：“你想父母了吗？”答：“不是。”又问：“被人家骂了吗？”“也不是。”“那你哭什么？”怀海说：“我的鼻子被马大师拧痛了，痛得不行。”同舍问：“有什么机缘不契合吗？”怀海说：“你问和尚去吧。”同舍去问马大师：“怀海侍者有什么机缘不契合？他在寮房里哭。请和尚对我说说。”大师说：“他已经悟了，你自己去问他。”他回到宿舍后，说：“和尚说你悟了，叫我来问你。”怀海呵呵大笑。同舍问：“刚才哭，现在为什么却笑？”怀海说：“刚才哭，现在笑。”同舍更迷惑不解。

　　此中禅机，我们虽然未能全然领悟，却能从怀海禅师的一首偈语中窥得一些端倪：

　　“灵光独耀，迥脱根尘；体露真常，不拘文字；

　　心性无染，本身圆成；但离妄缘，即如如佛。”

　　意思是说灵光独自闪耀，就可以脱离尘世的牵累。本性显露，真理永恒，无须拘泥于语言文字，心性清净，没有污染，本来就已圆满完成。所以只要远离虚妄尘缘，就可以觉悟。

　　南怀瑾先生说过：“学佛修道的人，在自己自性清净面快要现前的时候，自然会涕泪悲泣，这是自然的现象。”当这个人性自然的清净面，所谓本性，本来的面目呈现的时候，自己有无比的欢喜，但是找不到欢喜的痕迹，自然会哭起来。而你问他哭什么？他并不伤心，而是自然的、天性的流露。等于说，自己失掉的东西忽然找到了，那个时候就有无比的欢喜，但是也没有欢喜的意思，是自然涕泪悲泣的感受。

　　学佛修道的目的就是找回自己阔别已久的本真个性，那时候人就会不沾染任何俗世的目的，悠然地活在平凡的人间，并在平凡之中体悟到常人不能体悟到的幸福。这个时候，流泪和欢笑又有什么区别呢？

【善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼，实有五色。】

　　世尊说：各位善男子，譬如清净光明的摩尼如意宝珠，本来并没有确定的颜色。当它与东南西北中五个方位相映衬的时候，每个方向的天人都会看到自己这一方的颜色，各自不同。其中有些没有智慧的天人，就会认为摩尼宝珠确实是这个颜色。

　　【善男子，圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨，垢尽对除，即无对垢及说名者。】

　　各位善男子，圆满觉性本来清净，没有相貌。它普现于众生的一切身心境界，随于六道轮回，各自不同。那些没有智慧的人，就认为圆满觉性确实有这样的身心相貌。道理是一样的。正因为如此，他们才无法远离幻化的生死烦恼。因此我说身心都是幻化的尘垢。对于那些正在远离幻化身心的人，给他们起个名字叫做菩萨。身心尘垢完全清净以后，对立就消失了，也就没有了离开尘垢的那些所谓的菩萨们。

　　佛说“身心幻垢”，圆觉妙心有如清净的镜子，所幻化的身心是污垢，就是圆觉妙心的镜中显现幻垢的身心。“对离幻垢，说是菩萨”，当一个人远离幻垢，就叫做菩萨。“垢尽对除，即无对垢”中的“垢”是一切的污垢。“对除”的“对”是相对，就是一旦你认为镜子上有污垢，就有相对，当污垢没有了，那个镜子就没有东西好对了，就是说烦恼对除时，心就无对垢，“及说名者”，也没有所谓的菩萨。当一个人出离幻心幻尘，佛就告诉他，此觉悟的心本无生死之污垢，就是清净的涅槃。

　　【善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空，觉所显发，觉圆明故，显心清净，心清净故，见尘清净，见清净故，眼根清净，根清净故，眼识清净，识清净故，闻尘清净，闻清净故，耳根清净，根清净故，耳识清净，识清净故，觉尘清净，如是乃至鼻舌身意，亦复如是。】

　　各位善男子，如上修行的这位菩萨，以及末法时代的修行众生，由于证得了一切影像如幻而灭尽的缘故，这时便得到了消融空间方位差别的彻底清净。乃至于无边无际的虚空，也是由圆满觉性所显发。觉性圆满而光明的缘故，显现出心的本来清净。心清净的缘故，心对境界所产生的见和所见的色尘也是清净的。见既然清净，能见的眼根也自然清净。眼根清净的缘故，所生的眼识也自然清净。眼识清净也就意味着识的清净，识清净的缘故，识从耳根所产生的闻和所闻的声尘也就自然清净。闻清净的缘故，产生闻的耳根自然清净。耳根清净的缘故，耳识自然清净。同样，耳识清净也就意味着识的清净；识清净的缘故，识通过身体所产生的触觉和触尘也就自然清净。如此观察，眼耳鼻舌身意六根都是清净的。

　　六祖悟道时说：“何期自性，本来清净。”因此，清净的自性所幻化显现的一切也自然具足清净。然众生迷惑分别、妄想执著而忘失清净，所以身处清净刹土，却遭受五浊苦境。“何期自性，本来清净”就是“众生皆具如来智慧德相”的另一种版本，也就是说“众生本来是佛”。

　　所谓“佛”，是指清净的境界。其中包含两种意思：第一种，是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身。从更深的层次来说，真正的佛是佛的法身，也即我们心的本性如来藏。佛的化身是为了度化众生，而在众生的面前示现的一种比较符合凡夫观点的形式，实际上不是真正的佛。真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如来藏。达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》中针对这一观点讲得也比较清楚。

　　我们现在的显现都是清净的。为什么是清净的呢？因为我们了知佛性是清净的，而佛性显现的一切都是清净的。就像松树长出来的树枝一定是松枝，同样佛性是清净的，他所显现的一切万物也一定是清净的。我们不必怀疑佛性显现的清净。天地万物是佛性显现的，所以它一定也是清净的。我们没有感觉到它的清净，是因为我们掉到了一个妄想执著的错觉中。你不需要改变这个世界的任何事物，你只需要改变感觉，实报庄严的境界当下显现。它是可以现证清净的。

　　为什么说我们此时此刻的当下就具足圆满清净呢？祖师用五种方式来证明当下的清净：

　　第一，它本来清净。所以不需要证明，它也是具足清净的。

　　第二，佛说它是清净的。佛在很多经典中告诉我们，这个世界是清净的，是大圆满的世界，从未残缺过，是众生因为妄想执著而残缺。所以，佛悟道的第一句话是：“奇哉！奇哉！原来众生皆具如来的智慧德相，因妄想执著而不能证得。”原来众生都具有佛的清净境界，却因为妄想执著而没感受到佛的清净。在《维摩诘所说经》中，佛陀高坐说法。佛陀的一个弟子就想：“佛陀经常说其他佛国清净庄严，而我们的国土却是五浊恶世。难道我们的佛不如他们的佛修得好？”有位天王，有他心通，赶紧说：“尊者，千万不要这样想！你觉得是五浊恶世，我觉得这个世界和我的天国宫殿没有什么区别。”这时佛陀微笑，用脚趾抓地，加持大家看到佛陀境界里的世界，果然清净光明。佛虽然和我们坐在同一个房间里，在佛的境界里这个处所完全是一个美轮美奂的净土，佛的世界。而我们坐在这里就感觉是砖混结构的房子，寒冷刺骨。同样的地方因众生的觉悟不一样，他的感受就不一样。因此，佛陀在经典中告诉我们，此刻的这个世界就是完美世界，清净国土。

　　明明是同一物体，不同的人却看到不同的显现，获得不同的感受，称作“斯格托玛现象”。“斯格托玛”在希腊文中指“黑暗、失去了部分视野、盲点”。

　　第三，祖师现证它是清净的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是清净的。祖师开悟之后，人们问开悟后的境界是什么？祖师就说：云在青天水在瓶，饥来吃饭困来眠。方信禅师道：“满目青山无寸树，极目绿水绝波澜。清净洞耀，照彻十方，譬如千日，放大光明。”憨山大师开悟后说：“今日方知，鼻孔朝下。”

　　我们来看到底是什么意思？开悟后的境界是“云在青天水在瓶”，原来云就是在天上的，水就是在瓶子里的，水就是在杯子里的，就是这样的。我们过去总感觉“不该这样”，开悟后的境界体悟到了之后“就是这样”。因此，并不是改变这个世界怎么去成佛，而是改变了对这个世界的感受，佛的境界就显现到了我们的面前。佛的境界是什么呢？就像我们一样，只要不去攻击、谩骂，不去烦恼，安住于当下，不要悔恨过去的那些事，别去担忧未来的事，安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样。但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相，稳住它，就是一行三昧、一相三昧。祖师开悟之后告诉我们世界是清净的，无论是大圆满的祖师，还是大方广的祖师，心地法门的祖师，都是告诉我们这个世界本来就是清净圆满的，从未残缺过，是我们一直误认为它残缺。

　　第四，我们可以现证它是清净的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来，现在好好念佛，死了好去极乐世界。普遍大家都有这种想法。你仔细想，难道佛法只有死了之后才有用吗？死之前呢？事实上，佛陀的教法是随时随地可令我们获得解脱的。极乐世界的实报庄严是可以现证的，解脱是可以现证的，成佛是可以现证的。就在我们的今生，就可以证得。

　　很多居士误认为佛法在死了之后才有用，陷在很纠结的旋涡中：“这个世界真是烦恼，我也天天念佛求生净土，可又年轻死不了，生活中烦恼又不断。能不能让我快点死了去极乐世界！”其实忽略了一点，佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。我们对照《阿弥陀经》《无量寿佛经》《观无量寿经》，尤其是《观无量寿经》的十六种观法中前十三观，就是让我们现证极乐世界的，就是让我们现证极乐世界的实报庄严状态。并不仅仅是让我们死了之后才去极乐世界，而是现在你就可以感受极乐世界。当然，我们发愿在这个身体示灭之后，我们的神识归于弥陀性海，安住于极乐世界，享受实报庄严，但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的，这种现证的修法有很多种——持名念佛、观想念佛、观像念佛，以及实相念佛都可以现证，人人都可以现证。不需要你死了之后佛法才起作用，此时此刻的当下就可以获得解脱境界，只要你去调整你的觉受。

　　第五，因为清净，所以清净。因为如来藏是清净的，所以如来藏所显现的一切也是清净的。如一棵树本来就是棵松树，长出来的枝子一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的，自性就是佛性。所以，我们的自性是清净的，显现也就是清净的。之所以没感觉清净，是我们的感觉出错了。调整回去就是清净。当你觉受到了它的清净，就是证得了三昧境界，就是大圆满，就是明心见性，就是念佛三昧，就是一行三昧、一相三昧。我们不管用什么词汇去表述它，就是那种美好的正常觉受。

　　净宗六祖永明延寿大师云：“且灵觉之性本非秘密，如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏，信解之机难具。”

　　我曾经问一个弟子：你认为你是不是“佛性之显现，诸佛之化身”？

　　弟子：是！

　　我问：你如何做才能成为“佛性之显现，诸佛之化身”？

　　弟子愣了半天，说：我不需要任何造作，就是“佛性之显现，诸佛之化身”！

　　我问：你做了什么就不是“佛性之显现，诸佛之化身”了呢？

　　弟子：无论我做什么，我都是“佛性之显现，诸佛之化身”！

　　我们所说的法、报、化三身，在修证中会有几个特点。

　　对于化身的境界我们都能看到了，我们用“现量”来看。什么是现量呢？这就是桌子，这就是炉子，能见闻觉知的就是现量。量，是量化、表述、标准。我们能亲眼看到的，这里有房间，有佛像，这些都是可以看到的。所以，对于化身的境界我们现量就可以看到。

　　对于报身的境界要用“比量”，什么是比量呢？就是你看不到它，但是通过你所看到的东西可以去推测想到的，能想到的就是比量。比如，远方的朋友来看你，那么远过来了，一定是乘车或者飞机过来的。没看到车或者飞机，但是你能想到它的存在，这就是比量。对于报身境界是可以通过比量感受到的。我们现在感觉苦，别人告诉我们说佛的境界是乐的，我们去体悟就能感觉的到。也许我们还没有亲眼看到，但我们相信，佛不会骗我们，师父不会骗我们。佛说的当下就是佛国境界，当下就是解脱境界，一定不是假的。于是你去调整感觉，证悟的觉受就开始在你身上显现，要通过你去思考一下才能显现的就是比量，就叫报身境界。

　　对于法身境界我们只能根据“圣言量”来说。什么是圣言量呢？佛陀的语言就是圣言量，佛陀讲的是圣言量，以及证悟佛陀心法的祖师所说也是圣言量。圣言量就是说法身境界，我们只有依靠圣言量才能知道，没有圣言量我们不知道有个法身，永远都不知道。就如大海中的泡沫，它只有听受善知识对它的教导才能开启“自己就是大海的一分子”这样的如实知见。后面我们还会谈到。

　　对于我们本有的法身状况，我们一无所知，罗汉不知道，菩萨也不知道，众生无法亲证，佛陀也是在成佛后才了知的。因此，我们只有通过佛陀的教导才知道有个法身。不管是谁，对法身境界“唯佛与佛，方能究竟”。今天我们之所以探讨法身，是因为我们是照着佛经来探讨的，不是我们自己证得，也不是我们自己想出来的，是佛陀告诉我们的。我们基于对佛陀的信心，才相信有个法身。在信受的过程中，我们会产生如实知见，如实觉受。于是，我们最终也能证入涅槃。所以，关于法身境界，我们只能听受佛陀的教导。

　　【善男子，根清净故，色尘清净，色清净故，声尘清净，香味触法，亦复如是。】

　　各位善男子，六根都清净的缘故，六根所对应的色声香味触法六尘也自然清净。

　　【善男子，六尘清净故，地大清净，地清净故，水大清净，火大风大，亦复如是。】

　　各位善男子，六尘清净的缘故，组成六尘的地水火风四大也自然清净。

　　六根，六尘，六识，合起来称作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法；眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)，加上地、水、火、风、空、根、识，这就是二十五。在《楞严经》中有二十五位大菩萨向与会大众汇报自己修行的成果，修行的法门，就是把这十八界加上地水火风空根识，整合起来，正好就是二十五个。这些看似是烦恼根尘，但却都是如来藏性的显现。菩萨如实观照其中任何一个，都能顺藤摸瓜，就路还家，破迷开悟，证三摩地。

　　【善男子，四大清净故，十二处十八界，二十五有清净，彼清净故，十力，四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。】

　　各位善男子，四大清净的缘故，由四大所组成的一切境界都自然清净。其中包括：六根与六尘合称的十二处；六根，六尘，六识合称的十八界；以及三界六道众生，包含各类天神在内的，所谓的因果轮回相续存在的二十五有，它们都是清净的。这些众生都清净的缘故，佛陀的十力，四无所畏，四无碍智，十八不共法，以及佛法当中的三十七道品等殊胜功德和修行，这些众生完全清净具备。同样，乃至包括八万四千总持法门在内的一切佛法，这些众生完全清净具备。

　　以上这些都清净故，那佛的十力，即是佛的十种智力。四无所畏，佛既具十种智力，于大众中说四事无畏，即说正觉、说一切漏尽、说障道法、尽苦道。四无碍智，即是佛讲解法、义、词、辩四事自在无碍。十八不共法，佛有十八种法，即是佛的一切功德智慧，与凡夫、阿罗汉、菩萨是不共的；三十七道品是，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道。

　　以上这些法原本是清净的出世间法，但是在小乘的教法中，认为四大、十二处、十八界、二十五有是有生死的不清净世间法。如果一个菩萨见到四大、十二处、十八界、二十五有都是清净的话，那么，当然十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净的。

　　【善男子，一切实相，性清净故，一身清净，一身清净故，多身清净，多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。】

　　各位善男子，一切都是诸法实相，都是本性清净的缘故，一个众生的身体清净。一个众生身体清净的缘故，许多众生的身体都清净。许多众生身体清净的缘故，乃至于这个世界的一切众生，都是圆满觉性的本来清净。

　　我们明了了我们的本来面目是清净的，是诸佛的显现，也自然会明了一切众生的本来面目也是清净的，也是诸佛的显现。这就是平等的概念。如果我们认为我们是诸佛的显现，而众生还是众生，就会起大我慢，就是邪见入心。这一点很重要，要切记！切记！

　　【善男子，一世界清净故，多世界清净，多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等清净不动。】

　　各位善男子，这个世界清净的缘故，很多个世界也清净。很多个世界清净的缘故，乃至于穷尽整个虚空界，圆满包容过去，现在和未来，其中的一切都是清净平等如如不动的。

　　【善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故，当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。】

　　各位善男子，当大家观察到虚空清净平等，如如不动的时候，应当知道，正显示了觉性的清净平等，如如不动。当大家观察到四大清净平等，如如不动的时候，正显示了觉性的清净平等，如如不动。乃至于当大家观察到，佛法的八万四千总持法门清净平等，如如不动的时候，正显示了觉性的清净平等，如如不动。

　　在《直指觉性赤见自解》“心性喻”中，莲师说：“心性真的是空寂无根，自心无实犹如太虚空洞，似与不似，不妨观察你自心；不是空性断离之见，那自然智慧，真的从本即是光明，自然智慧本身如同太阳的核心，似与不似不妨观察一下自心；觉性智慧真的相续不断，相续不断好像江河流水不停，似与不似不妨观察一下自心；各种念动真的不可认知，妄念无实，好像空中微风难以捉摩，似与不似不妨观察一下自心；外境所现真的就是自现，外境自现好象镜中反映影像，似不似不妨观察一下自心；一切有相真的都是自行解脱，自起自消，好像空中云彩，似不似不妨观察一下自心。”

　　【善男子，觉性圆满清净不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界。尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。】

　　各位善男子，因为觉性遍满法界，清净平等，如如不动，圆满而无边际的缘故，应当知道，蕴藏觉性的眼耳鼻舌身意等六根也遍满法界。六根遍满法界的缘故，应当知道，六尘也遍满法界。六尘遍满法界的缘故，应当知道，地水火风四大也遍满法界。这样一步步地观察，乃至于八万四千总持法门，也是遍满法界的。

　　“觉性圆满清净不动”，觉性就是佛性、自性。大乘佛教上层的教法，称之为自性本智。基础的教法，叫做菩提心。之所以称之为“自性”，是因为它不是修出来的，而是本身就存在的，没有经过任何改造与创建，所以叫做自性。之所以叫做“本智”，因为它是一切物质、一切现象的本体智慧，它不是像虚空一样一无所有的东西，从空性的角度来讲，当然像虚空一样，但它不是什么也没有，它有智慧，所以叫做自性本智。

虽然现象纷纭万千，但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系，都是各自独立存在的，没有一个共同的现象，本质上就有这么多的世界，就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净，只是我们强迫自己如此观想，继而得到相应的幻觉，那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物，无明的产物永远不能让人解脱。

　　须知，世界只是我们的心的一种反射，而不是真实存在的东西，世界是以我们的心来决定，而不是由造物主等等来决定，也不是无因无缘，毫无次序与规律的。当心发生变化时，世界就有变化。

　　一切现象都是佛的坛城。作为万法本体的佛，指的是空性和智慧，也即如来藏光明。佛经经常用一个比喻，来形容凡夫的证悟：当人的形象在镜子里面出现的时候，人的形象有两个部分，一部分来自于镜子，另外一部分来自于人。

　　同样，佛的坛城有两种，客观上真实存在的佛的坛城，以及我们心里显现出来的佛的坛城。如来藏光明永远都存在，这与是否发菩提心，是否修行没有关系，是任何生命心中都存在的。

　　所有清净与不清净的现象，都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前，都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除，也即成佛的时候，所有现象将完全停止，包括佛的坛城也不复存在，最后剩下来的，是如来藏光明。这种状态既无法想象，更无法描述，但只要我们进入证悟状态的那一刻，就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。

　　《华严经》中讲到：假如大火烧毁了不可思议的世界，最后一个微尘都不剩的时候，天空却不会被烧坏，它是毁灭不了的。自然智慧像天空一样，永远都不会有生灭、变化。换言之，凡夫经历了无数个生死轮回，但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭，但自然智慧永远不会有生灭。

　　《大乘密严经》云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无差别。”所以，众生阿赖耶识的本质，就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象，所以在一刹那的阿赖耶识当中，具备清净与不清净的一切。

　　这样一步步地观察，乃至于八万四千总持法门，也是遍满法界的，一切都是清净光明的。

　　【善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。】

　　各位善男子，由于微妙的觉性遍满法界的缘故，六根之性与六尘之性也同时遍满法界，互相不会破坏，也不会混杂。不仅根性和尘性如此，乃至于八万四千总持法门也是一样，互相不会破坏，也不会混杂。譬如成百上千盏灯，在同一个房间里放光，每一盏灯的光明都遍满了房间，互相不会破坏，也不会混杂。

　　我们翻开《都市茅棚》319页，这是我2010年春天写的一篇文章——《我的世界只有我》。这个我，指大我，我与天地万物同体的那个我。

　　“我站在大圆镜前，欣赏自己的作品：地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，无碍显现，帝王将相，粉墨登场。”

　　当时一个非常微妙的因缘。郭居士开车，我们走在高速公路上，在城区里穿梭，突然境界现前，就是世界突然变得无比微妙，无比美好，一切都变得无比祥和。灯光、行人、警察，一切井然有序。在那一刻，无比吉祥。在高速路上，感恩的心油然升起：感恩路，感恩车，感恩服务区，感恩这一切一切。从济南走到九山的时候，晚上十二点多了，那种祥和、安静，从未有过，后来就写了这篇文章。

　　大圆镜，是指我们的眼前境界，我们的心所造作的自己的作品。大圆镜智，就是我们佛性的无碍显现。地水火风，芸芸众生，山河大地，古往今来，了了分明，全都在这一刻看得清清楚楚，无碍显现在自己面前，帝王将相，才子佳人，都粉墨登场。

　　“无所从来的我，享受着轮回与涅槃：我是从哪里来的，已经不必去纠结。因为这一切，都无所生，也无所灭。”

　　享受着轮回与涅槃。轮回是个幻相，如梦如幻，涅槃也如梦幻。我知道，在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所见到的世界是我的心意识所生起的，这就是我的境界，我的世界。所以，我对这个如幻的世界没有任何意见，不抱怨，也无需推诿。在过去，我还不知道的时候，还曾经有过抱怨，在这一刻突然明白了，这是我自己的境界显现。如果我的境界提升，这一切就会自然演变。如果我抱怨，只是我自己的心性，自己的思维和感知有问题。所以，当明白了“这一切都是自己产生”的时候，只有感恩，没有抱怨。不必推卸责任，不是人家造成的，一切都是因我而产生，为我而发生。

　　“古往今来发生的这一切，我承担完全责任。历史上的一切，古今中外的一切，在我的世界里，所有产生的一切，都是我的责任。我爱这一切，看似复杂，却有条不紊，徐徐运作，如水月无痕。”看这世界好似很复杂，这么多人口、动物、山河、道路，好似很复杂，其实却井然有序。每个地方都井然有序，大的地方井然有序，小的地方也井然有序。就像我们这个身体，从医学角度来说，这个身体太庞大了，神经系统、大脑系统、肠胃系统，以及各种系统，你发现无比的复杂。虽然复杂，但却无比的微妙，无比的井然有序，无比的完美。眼睛在看，耳朵在听，肠胃在消化，我们的供血系统，我们的感触系统、思考系统，都是那么完美。所以，看似很复杂，却又有条不紊。徐徐运作，不急不燥地运作。这个世界真的是无比完美。如水月无痕，一点动静没有，就好像润物细无声，就好像月亮在空中静静飘过，在水面轻轻滑过一样，你看它过去了不留痕迹，显得那么优雅。“花开花谢，丰富而优雅。”这一切来了去了，去了来了，就像花开了，又谢了，落的时候很悠然，开的时候很丰富，落的时候很优雅。“云卷云舒”，天上的云，卷起来又舒展开，飘过来又飘过去，“和谐而安祥”。云彩如此的和谐，在天上，一点动静没有，很优雅，似动而静，看着好像都在动，但又感觉它很安详。润物无声，就像水润物，滋润它而没有音声，“处处禅定”。当我明白这一刻的时候，原来禅定不仅仅是坐在那里，而是在当下处处都透显出禅定的境界，“似静而动”，你看着它虽然静，那么安静，安静而祥和，“不离自性，时时般若”。他很安静，而又能够展现万有，展现出来那么的完美，一切又在有条不紊地运作。所以明白这个，一切都不离于自性，时时展现般若的智慧之光。

　　“镜中这水彩般的人、法、物、事”，当时看着我眼前境界，这一切就像镜子中一样，就像水彩画，颜色鲜明，美丽又有光泽，无比微妙。人，每个人都那么端庄，那么祥和。法，就是现象。每个现象都那么优雅，每个物体都那么完美，杯子能保温，水能喝，车能跑，路又平坦，月亮在空中挂着，星星在眨眼，当时那种感觉非常微妙。

　　“一幕幕，都是我连绵的念头”，这其实都是我的心性所展现出来的。这个世界就是我心性的状态，我只是对着镜子在看，镜子中就是我的世界。这个大镜子中的现象就是我的心的映现。都是我连绵的念头，妙思纷纭，天马行空。都是妙思纷纭，没有杂乱的思想，在那一刻都是非常殊胜微妙的觉醒意识。古往今来的纵横交错。一些念头静下来，在我的思想意识中，一些念头静下来，觉了，称作十方诸佛。所以在那一刻，我突然就明白了：释迦牟尼佛不是高高在上，或者远远在外的释迦牟尼佛，原来他就是我自性中的一个念头，他在菩提树下悟道之后，把他悟的东西告诉其他未悟的念头。原来他和我是不二的，在那一刻，我突然就明白，原来我这个飘摇的树枝，和他那个已经成就了的树枝，是一体不二的一棵菩提树。原来都是我们自性的东西，自性的一切。原来他就是我自己觉悟了的，觉醒了的一个念头!

　　“无数念头忙碌碌”，未觉，还有很多看似在忙碌碌，尚未觉的念头，虽然未觉，但他从未离开过自性，从未离开过我自己所造作的这个天地空间。所以，他未觉，我们暂时称他为九界众生。但他不离于觉性。“先觉的念头觉后觉，叫度众生。”先觉的那个叫释迦牟尼，或者叫阿弥陀的那个念头，再觉悟这个叫释清净的没觉的念头，以及还有其他的念头，我们大家都是没觉的念头，我们那个觉了的念头在觉我们没觉的念头，所以释迦牟尼佛，阿弥陀佛，及十方一切诸佛，根本不是外在的，完全是我们自性中的佛，完全就是和我们不二的同一体性的那尊佛。过去我们有时候担心，阿弥陀佛他接不接我？他就是我们自己的一部分，就像左手和右手，我们右手不知道左手是自己，而左手知道右手是自己的时候，左手救右手不会犹豫的。

　　诸佛为什么对我们这么殷勤劝勉？解脱我们？因为他知道，他和我们同体。我们为什么老担心他不帮我们呢？因为我们不知道他和我们同体。我们知道了他和我们同体的时候，我们就无碍接受他对我们的所有加持。所以，“先觉的念头觉后觉，叫度众生；后觉的念头随先觉，名修行。”我们追随那些已经觉悟了的念头，阿弥陀佛是我已经觉醒了的念头，现在释清净就是我未觉醒的念头，追慕着先觉了的念头，沿着他的足迹，因此我就觉醒，回到如来的本体，与他同在，与他同呼吸共命运，彻底解脱。

　　“先觉劝导未觉，虽是自言自语，却名弘法利生；未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。”在这一刻，我突然就明白了，原来三藏十二部的一切法义，尽是我自性流露。我所学的外面这些，只是让我内在的显发，而我内在中，本自具足这一切。所以，诸佛讲法与我，也是我自言自语，是我自性之诸佛，讲我自性之法，度我自性之众生。他完全是自我一体的，那一刹那，就像我的右手给左手挠痒痒，都是自己。

　　在那一刻突然就明白了，为了我修行，这个世界一直在广作奉献：为了我能够体悟无上教法，无数的军人在执勤，保护我让我这个念头不受到冲击而能思考修行；无数的农民为了我有粮食吃，能够安心修行，安心思考法义，他们辛辛苦苦地种粮食；无数的工人在做工，无数的商人在流通，警察在执勤，善男信女省吃俭用的东西送到我的身边，保障我衣食无忧；历代祖师千辛万苦去印度取经，原来都是为我取的。在那一刻，我突然明白了，原来天地万物都是在为我而运转。所以，在那一刻生起无比的感恩之心！在万籁俱寂中，仅存为众生和天地万物祈祷和祝福的感觉。在那一刻，一下子就解脱了过去那种贪嗔痴、攻击性、分别见、烦恼心，负面能量消失了，全部化为光明，弥漫法界，非常殊胜。

　　“未觉纠缠未觉，明明自寻烦恼，依旧执著斗诤。”有些未觉的，看似在执著斗诤，其实也是自我的纠结。“因为，我的世界只有我，所以，我的世界没有我。”当我们了知这个世界，只有我，世界都是一个大我的时候，就没有自私的小我了。认识到大我，不再有自私的小我。我的世界只有我，是指大我；我的世界没有我，是指小我。情与无情，同具正觉。什么叫情呢？就是有情的众生，有情的念头。什么叫无情的？像杯子、桌子，都是无情，但是这张桌子和我这个身体，和我的思想，都是同一如来藏性显发的，所以我们同时都具有如来的藏性。“情与无情，同圆种智”，就在这一刻，就能明白他的涵义了。所以，为什么祖师讲到山河大地是如来，青青翠竹，尽显法身；郁郁黄花，无非般若。因为这一切都是如来藏性的显发，都是如来藏性的一部分，都是如来藏性，所以“情与无情，同圆种智”。

　　这时候，对于自己身边的一切，对那辆车，对那条路，对日月，对天地，对自己的一切用具，都产生了一种无比的感恩心：他们服务于我，成就于我，觉醒于我，解脱于我，圆满于我，在那一刻明白了这个道理。

　　“在这个世界里，要做的也只是享用这份寂静的庄严。”“庄严”是无比美好，而它又非常寂静。在那一刻，天地似乎有影而又无声，他很寂静而又无比庄严；看一切都无比的美好，一切都放光，在那一刻，所有的东西都放光；每个人都那么帅，那么庄严，那么美好；发出来的声音都如天籁之音，一切都变得无尽美好。“没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。”在那一刻，因为我与天地同体，所以没有成功和失败的概念。过去纠结成功失败，荣誉屈辱，要隐藏要炫耀的东西，要造作要取舍的东西。取舍就是要这个不要那个，造作就是我要这样，我要那样。在那一刻，突然就感觉：不用改变，就这样，就很好；愿意改就改，也很好。在那一刻，就明白：都是最好，没有不好。

　　“启用时，天地日月光明显赫；安息时，万物山河归于寂灭。”在那一刻，突然要感受这种美好的时候，就感觉一切都能与我交流，万物都能向我说法，情与无情，都在说法。在那一刻，每个东西、每件事物都能激发我内在的智慧显发，所以我就突然明白了，为什么说极乐世界鸟声、风声、树声、水声，都让我们念佛念法念僧，不是只有极乐世界那样，娑婆世界亦复如是。不仅仅是极乐世界，不仅仅是佛国净土，而这个娑婆世界，一切也都在讲法，都在诉说着无尽的美好、解脱和庄严。当我想安静一下，这时候山河万物都归于寂灭，万物隐而不现，有和没有完全一样，都不干扰你。

　　“虚空而万有”，在这一刻，虚空中什么都有，“明亮而平淡”，那一刻都放光，既放光而又散发着祥和，亮晶晶，毛绒绒，软绵绵，轻飘飘。“周遍而安住”，在那一刻，感觉自己与天地同体，与法界同体，而又很安住在那里，如如不动。“如如不动，而又生机盎然。”心性不动之中，一切万物都散发着他的光明和生机，那一切都姹紫嫣红，美轮美奂。此时觉性湛然，却如梦如幻；感觉舒服淡然，却不贪恋执著。

　　后来，就把那种感觉写成了这篇《我的世界只有我》的小文章。再后来，才知道当时契入的就是大圆满、大手印、大准提、心地法门的光明境界。

　　所以真实来说，就是“时间取当下，空间取当体”，我们不需要去改变什么，你只要改变一下法执，改变一下认识，知道我当下一定是具足完美，什么都没事了，什么都解决了。

　　【善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。】

　　各位善男子，像这样成就了圆觉法门的时候；应当知道，这位菩萨不会再被任何法所束缚，也不必从任何法当中另外去求解脱。他不会再厌离生死轮回，也不会再贪求涅槃。他不会刻意尊敬持戒的人，也不会憎恨破戒的人。他不会格外敬重老修行，也不会轻视初学者。为什么呢？因为一切一切都已经觉悟了的缘故。就好像大家的眼光，自然明了眼前的境界。这个光明中的一切已经圆满，哪里还需要什么憎爱之心呢！原因何在？因为眼光和我们的心并不是两个，境界与眼光也不能分开，在这三无差别当中，本来没有能恨与所恨，能爱与所爱的对立。

　　“觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱”，当一个菩萨成就清净智慧，悟入圆觉妙心，即是证知觉性清净而平等不动，寂灭一心，平等不二，遍满而无坏无杂，是以了达诸法皆空时，就不会被任何的法束缚，就不会要求从任何的法——物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候，为法所转移，系缚缠绕，不得自由，就希望摆脱其束缚，从中脱离出来。此菩萨不被任何所法系缚，也不求出离世间万法。

　　“得无憎爱”。憎爱无由，生死亦无由。我本不生，爱憎无由。我们知道我们四大假合的身体，六尘、六缘、六识生的十八界，周围的幻化境界、依正二报，都是不可得的。那么何有爱憎呢？没有爱憎，生死何得呢？没有爱憎，有何境界呢？没有境界，上哪儿取舍呢？没有取舍，哪有分别呢？没有分别，哪有是非呢？没有是非，佛魔何得呢？佛魔不得，一体圆明。一体圆明，就是觉悟者，就是光明智，就是不思议智，就是佛、菩萨，就是世尊！

　　【善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。】

　　各位善男子，这位菩萨和末法时代的众生，修学圆觉妙心得到成就以后，对于此心没有什么好修行的，也没有什么好成就的。本有的圆满觉性普照一切，此普照的光明与寂灭无二无别。在这个明空无别当中，有百千万亿数不清条恒河中的沙子，那样多的诸佛的世界，就好像疮眼病人看到的空花一样，纷乱而起，纷乱而灭。这些景象与圆满觉性，即不相干，也分不开。即不曾有什么束缚，也不需要什么解脱。到这里，才知道一切众生本来已经成佛。生死轮回与涅槃解脱，就像昨天夜里的一场梦。

　　此菩萨及末世众生，修习成就圆觉妙心者，就觉悟到智慧是不可修的，也没有东西可以成就，因为能够修得的将会变坏。禅宗祖师马祖道一曾经说：“道不属修，若言修得，修成还坏。”真理是不属修的，因为凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就会生灭变坏，所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此，当一个人觉悟到一切都在觉中，就知道智慧不属修，也没有东西可修成。为什么？原来“圆觉普照，寂灭无二”，一切法、一切心本来在圆觉普照中，本来就没有生灭。“寂灭”中的寂是寂静，灭是没有生灭。“寂灭无二”即是寂灭中无生死、有无等差别相。

　　“始知众生本来成佛”，才知道众生本来成佛，本来觉性圆满。所以《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛。”

　　在如来藏中，本无迷悟生死去来等二法之相。所谓生死涅槃，都是源于无明，梦中之事，今时无明梦破，回视往事，如同昨夜的一场梦罢了。

　　【善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。】

　　各位善男子，像昨夜一场梦的缘故，应当知道，生死轮回与涅槃解脱，不曾生起，也不曾消灭，不曾来到过我们的心中，也不曾离去。这位菩萨所证的妙果，不曾有得，也不曾有失，不需要取，也不需要舍。这位菩萨能证的智慧，远离造作，也远离无想。远离放任，也远离寂灭。在这个证悟当中，其实没有能证和所证。终究没有什么证悟，也没有证悟的人。一切法的本性就是如此，它究竟平等而不可破坏。

　　这一段再次强调“寂灭一心，究竟无二”的清净本体。前面讲圆觉性中，流出一切清净真如、菩提涅槃、诸波罗蜜。这里所揭示的是所谓五蕴生死众生的真实面目，也就是禅宗所说的本来面目。菩提涅槃，乃所证之果；诸波罗蜜，为能证之行。而事实上，如来藏中，本无去来迷悟生死故，生死涅槃，都如同昨梦，既如昨梦，哪还需要修证得失取舍等造作呢？既无修证，则无能所，一切影像毕竟寂灭。如此一切天地万物，芸芸众生，种种现象，法法皆真，常住不坏。这是圆照法界清净觉相之最高教法，究竟了义，也是法界万物最伟大的实相。

　　【善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。】

　　各位善男子，诸位菩萨们，应当这样修行，应当遵循这样的次序，应当这样思维观察，应当这样安住运用，应当采取这样的方法，应当这样开悟圆觉妙心。应当发愿求证这样的妙法，而不需要迷惑怀疑。

　　【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【普眼汝当知，一切诸众生。

　　身心皆如幻，身相属四大。

　　心性归六尘，四大体各离。

　　谁为和合者，如是渐修行。

　　一切悉清净，不动遍法界。

　　无作止任灭，亦无能证者。

　　一切佛世界，犹如虚空华。

　　三世悉平等，毕竟无来去。

　　初发心菩萨，及末世众生。

　　欲求入佛道，应如是修习。】

　　普眼菩萨你要知道，一切轮回芸芸众生，

　　身体心识都如幻化，身体相貌属于四大。

　　心念习性归于六尘，四大成分各有所属。

　　合成妄身到底是谁？这样观察逐渐修行。

　　身心世界本来清净，圆觉不动遍满法界。

　　远离诸病作止任灭，终无能证圆觉之人。

　　复观一切诸佛世界，犹如空花乱起乱灭。

　　过去现在未来平等，终究没有来来去去。

　　初发道心诸位菩萨，以及末法时代众生，

　　想要求学入佛正道，应当这样依法修行。

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第四章 金刚藏菩萨章



　　世尊在本章为金刚藏菩萨等大众开示圆觉本性平等不坏，众生有思惟心不能测度如来境界，故应先断无始轮回根本。

　　本章学习提纲：为何众生成为凡夫

　　1、代表善根不坏：具有般若智慧的金刚藏菩萨

　　2、诸佛的大秘密：(1)轮回的本质，(2)一切众生本来成佛，(3)如来的圆觉境界

　　【于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的金刚藏菩萨，从座位上站起来。五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　“金刚藏菩萨”，贤劫十六尊之一。其名常出现于诸大乘经典中，于《华严经》第六会十地品，特举为上首。《十地经论》：“何故名金刚藏？藏即名坚，其犹树藏，又如怀孕在藏，是故坚如金刚，名金刚藏。是诸善根，一切余善根中，其力最上，犹如金刚，亦能生成人天道行，诸余善根所不能坏，故名金刚藏。”

　　此菩萨于《大日经》具缘品、《诸佛境界摄真实经》及《无量寿供养仪轨》中，皆名为金刚萨埵；于《文殊宝藏陀罗尼经》中，则指文殊菩萨；于《理趣释》，指虚空藏；于《略出念诵经》，为金刚宝、金刚利之异名；于三卷《本教王经》，称为金刚宝。又据《陀罗尼集经》载，金刚藏为金刚萨埵之化身。

　　《楞严经》中记载金刚藏王菩萨云：“尔时八万四千那由他恒河沙俱胝金刚藏王菩萨，在大会中，即从座起，顶礼佛足而白佛言：世尊，如我等辈所修功业，久成菩提，不取涅槃，常随此咒，救护末世修三摩提正修行者。世尊，如是修心求正定人，若在道场及余经行，乃至散心游戏聚落，我等徒众，常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天，求其方便，终不可得。诸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔若魔眷属，欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首，犹如微尘。恒令此人，所作如愿。”

　　【大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行渐次方便，与诸众生开发蒙昧，在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。】

　　大慈大悲的世尊！您善巧地为诸位菩萨们，宣讲了如来圆满觉性本来清净的大总持法门。以及如来在因地修行的方法和次序。给与末法时代的一切众生，开启无明的智慧眼。也让在会听法的大众们，承蒙佛陀慈悲的教诲，从幻化的假相当中朗然觉悟，智慧光明之眼清净无瑕。

　　“在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净”，翳是眼病，在会的法众承佛慈悲教诲，亲闻法音，心开意解，这幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼得到清净。

　　叶县禅师治愈病僧的公案：一天，叶县禅师探望一位得病的僧人。病僧问：“为僧者四大(即地水火风，佛家认为万物都由这四大构成)本空，病从哪里来？”叶县禅师答：“从你问处来。”病僧又问：“不问时如何？”叶县禅师答道：“撒手卧长空。”病僧明白了，随后就康复了。

　　【世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方众生本成佛道，后起无明，一切如来，何时复生一切烦恼？惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教，了义法门，永断疑悔。】

　　世尊，倘若如您所说，一切众生本来成佛的话，为什么又有了一切无明呢？倘若一切无明是众生本来就有的，什么缘故，如来又说一切众生本来成佛呢？倘若十方世界所有种类的众生，本来已经成佛，后来又起了无明；一切如来是从什么时候，重新生出一切烦恼的呢？但愿您不舍弃无尽的大慈悲心，为诸位菩萨们，敞开如来的秘密宝藏。同时，也为了末法时代的一切众生，让他们能够听到这样难得的经教。对此究竟了义的法门，永远断除心中的怀疑和犹豫。

　　此为金刚藏菩萨启请。因为听到前面佛陀开示说“众生本来成佛”一语。顿起三个疑问，故兴此问：

　　1、如果众生本来成佛，为什么又产生无明呢？

　　2、佛最初说众生因无始无明，妄认身心，故有生死；而且还说永断无明，方成佛道，这样看来无明乃众生本有，为什么又说“众生本来成佛”？

　　3、如果众生本来成佛，后起无明，则一切如来，是已成之佛，从什么时候，重新生出一切烦恼的呢？

　　此三个问题的立论是：

　　1、觉悟本有，一向来是觉悟的佛。

　　2、无明本有，一向来是无明的众生。

　　3、先是佛，后起无明。

　　这是因为有“佛见”与“众生见”而生起的矛盾，在本经中说，在佛看来，一切众生本来是佛，你、我与佛都没有差别。在众生看来，一切佛也是众生，就是你看我，我看你，都是众生。这是迷惑造成的问题。迷惑者认为有迷惑的众生，有觉悟的佛，然后这两个法相比较，就得出上述三个问题。

　　金刚藏菩萨围绕佛陀所说“众生本来成佛”，与“永断无明，方成佛道”，为免得未来下根众生认为二理矛盾，难以信解，所以才代众生相问。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　金刚藏菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告金刚藏菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便，是诸菩萨最上教诲，了义大乘，能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答金刚藏菩萨说：“很好，很好!善男子，你们能够为诸位菩萨，以及末法时代的众生；向佛请问最秘密，最究竟的深奥法门。这将是如来对于菩萨们最了不起的教诲，是了义的大乘法门。它将能够使十方世界正在修行的菩萨们，以及末法时代的一切众生，得到决定不变的信心，永远断除怀疑和犹豫。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　世尊赞叹金刚藏菩萨代众生请法，使正法流布于世间，功德无量无边。佛陀出世极其难值难遇，佛所开示的究竟妙法更是如此。《无量寿经》云：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”如果不是往昔广修慧福，则不可能有闻受正法的因缘，哪怕仅听闻一句佛法，都非常难得。而以信心与恭敬闻受正法，更是难中之难，无过此难。

　　“如来甚深秘密究竟方便”，关于“秘密”，有“二密”：第一个意思是隐藏，第二个意思是保密。保密是人为的，故意不让人知道。隐藏不是人为的，而是本来就是隐藏的。就像隐藏在地下别人看不见的矿藏，不是某人专门把它埋在地下，而是它本身就在地下或海底。

　　隐藏什么呢？就是如来藏。如来藏既不是佛隐藏，也不是别人隐藏，而是在我们一生下来的时候，就因为有烦恼、有无明，而把如来藏覆盖在烦恼无明的下面，使我们看不见。这不是人为的而是先天的，自从我们的八识成立以来，如来藏虽然存在，凡夫却看不见。

　　人为保密的又是什么呢？不是说圆觉法门里面有什么不可告人的、很肮脏的东西要保密，而是要保守圆觉法门所认为的“烦恼即是菩提”，“轮回即是涅槃”，“众生即是佛”这些高深的见解。

　　为什么要保密呢？因为假使不保密，很多人就不能理解。

　　绝大多数佛教徒认为，我们现在不是佛是众生，世界就像我们现在所看到的一样是不清净的。烦恼是有害的东西，它永远都不是佛的智慧，但我们可以通过很长时间的修行，把不清净的东西转化为清净，周边的世界能够转化为佛的净土，烦恼也可以转化为佛的智慧。经过逐步的修行，一个普通人可以变成一地以上的圣者菩萨，然后上升到二地、三地……十地，最后才是成佛。

　　除非不信佛，否则所有的佛教徒都会认为这个理论没有漏洞，即使是小乘佛教徒也能接受这种观点，但是，如果冒然地给他们说“烦恼即是菩提”，“众生即是佛”之类的话，很多人就会大惑不解——如果烦恼就是菩提，贪嗔痴就是智慧，那在产生一个嗔心或者贪心的时候，我为什么还要断除它呢？假如众生是佛，那地狱里面的众生也是佛了，佛怎么还要堕地狱呢？假如轮回是涅槃的话，那我们天天追求的解脱也变成轮回了，轮回有什么好追求的？会出现很多这样的疑问，很多人都不能理解，假如仅仅不理解也没有太大问题，但众生的傲慢心是很厉害的，只要不符合自己的想法，就会断然否认，在造口业的同时还会产生邪见。

　　为了保护这些根机的学佛人或根本不学佛的人，圆觉法门不得已只能采取保密的措施，尽力不让他们听见这些观点，等他们根机成熟以后，再慢慢引导他们一步步将见解提升。首先让他们了解轮回是苦、人身难得等等；当对方有一点进步的时候，再告诉他，虽然其他一切都是存在的，但人我是不存在的。其他的都可以执着，但不要有人我执；在对方理解以后，又再告诉他，既然人我不存在，其他东西也有可能不存在，因为没有其他东西存在的理由。

　　当对方的逻辑思维能力与根机成熟的时候，通过中观理论的观察，就有可能逐渐发现周边的一切都是不存在的，继而人无我、法无我等空性境界一下子就能豁然顿悟——一切都是不存在的，虽然我的眼睛看得到外在的东西，但都是现而无性、无有实质的。这样他就有可能继续由浅入深，逐步理解到显空无二的、互不矛盾的道理；在理解显空无二之理以后，就要告诉他，虽然你原来的观点是非常好的，但有一点点缺陷：其实，心的本性是一个叫做清净的东西，那个被叫做清净的东西和你以前所理解的空性一点也不矛盾，只是你以前没有考虑到而已。

　　所以，要了解圆觉法门的见解，只能逐步逐步地来，决不允许什么也不懂的时候就草率地去听“如来甚深秘密究竟方便”，否则很多人就会对圆觉法门产生邪见。当然，对圆觉法门产生邪见对“圆觉”本身不会有什么损害，但产生邪见的人却会成为牺牲品，所以，为了不让听者造业，保护他们的善根，传密法的时候应当小心翼翼，必须在机缘成熟，确定对方有接受能力的时候，才告诉对方。

　　就像对小学一年级的学生不能讲大学课程一样，最上乘，尤其是“如来甚深秘密究竟方便”，也必须一步一步地引导上去。当然，这是针对普通人而言的，有些根机非常成熟的特殊法器——前世有一定的第一义谛学习或修行基础，甚至有一些成就或修证，这种人虽然没有经过中观等等的学习，但天生就对最上乘教法有一定的信心，一给讲圆觉，他就会觉得受益无穷。

　　其实，包括大乘的人无我、法无我等空性见解也是这样，也需要保密，不能公开宣讲。其中人无我还好一点，法无我更不能不观察听者的承受能力，随随便便、不择时机地公开宣讲，否则也有可能犯菩萨戒。

　　不仅是空性，菩提心也需要保密。按照无著菩萨的传承，菩提心分愿菩提心和行菩提心，其中行菩提心的自他相换等修法也要保密。假使根本不观察听众的心态，随便在人群中宣传，大乘佛教就是要自他相换——一定要把自己的一切幸福分享给众生，并甘愿承受众生的所有痛苦，很多人也会觉得没有必要、没有理由，佛教的要求太极端、太过分了。因为理解不了，所以更不愿意学。虽然不学没有什么问题，但因为他们觉得这些理论太过分，反而会诽谤，这是最可怕的。所以，行菩提心的修法也不能让非法器知道，这不是意味着行菩提心当中有什么肮脏的东西。

　　任何一件事都是这样，越是深奥越不能让人理解，所以佛告诉我们：对于非法器，最上教法坚决要保密，不可说。对具信法器，就坚决不能保密，一定要说。

　　【时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是金刚藏菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜。与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切世界，始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回，未出轮回，而辩圆觉，彼圆觉性即同流转，若免轮回，无有是处，譬如动目，能摇湛水，又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。】

　　世尊说道：“各位善男子，如果有人思维整个世界何时开始，何时结束？从何处产生，从何处消灭？以前如何，以后如何？到底是有，还是没有？以何因缘而形成，以何因缘而消散？究竟从哪里发源，最终到哪里停止？等等…像这样念念相续，循环往返地不断分别，以及种种取舍之心，都是轮回。以尚未脱出轮回的分别之心，而辨析圆满觉性，则圆满觉性就将同分别心一起流转。倘若这样也能够免除轮回之苦的话，根本没有这个道理。譬如眼睛晃动，就似乎能摇动所看到的宁静的水面。又好比眼睛不动，由于火把转动的缘故，就看到了火轮的假相。乃至于云彩飘动的时候，却好像月亮在走似的。船往前开的时候，却好像岸往后移动似的，也是同样的道理。”

　　“一切世界始终生灭”，一切世界包括有情世界和器世界。有情世界即人们的内心世界。其实人们所认识的世界，都是事物在自己心中的表象。为什么会有轮回？凡是心中的有为法，都是生灭之法，都是生死轮回之法。

　　佛曾经拒绝回答的十四个问题：

　　《大智度论》中记载“十四难”为：“世界及我常？世界及我无常？世界及我亦有常亦无常？世界及我亦非有常亦非无常？世界及我有边？无边？亦有边亦无边？亦非有边亦非无边？死后有神去后世？无神去后世？亦有神去亦无神去？死后亦非有神去亦非无神去后世？是身是神？身异神异？”

　　对于此类问题，佛陀一概不答，原因为：1、此等皆为虚妄无实之事。2、诸法既非“有常”，亦非“断灭”。3、此十四难乃斗诤法、无益之戏论，对修行无有用处，故不答。

　　佛陀在世时，有一位比丘喜好思惟「十四难」的问题，他每天反复思考这些问题，却无法找出答案，这令他寝食难安。有一天，比丘终于忍不住了，带着自己的衣钵走到佛陀的住处，说：“佛陀，请为我解答十四难的问题，如果我明白了，就继续留在僧团。如果您无法为我解答，我就要离开您，另寻名师了。”

　　佛陀看着这位比丘，感慨地说：“你真愚痴！我一生说法度众，帮助所有众生解脱生老病死的烦恼。此生老病死的问题才是当务之急。至于你问的十四难，只是无意义的辩论而已，对于实际的解脱烦恼而言，一点帮助也没有。如果解释给你听，既非真实道之理，对修行、解脱又有何帮助？”

　　佛陀又举了一个譬喻说：“就好像有人被毒箭射中了，亲人急着帮他找医生取出毒箭治疗，但是这个人却说不行。他要先知道医生姓什么？住那里？父母是谁？今年几岁？还要问清楚身上的箭是出自那一座山？用什么树木造的？用什么羽毛当箭翎？什么人制作的？射箭的弓是什么材质做的？箭上的毒药出自何地？药名是什么？……这位中箭受伤的人，非要等到问清全部的问题才肯接受治疗。”这时，佛陀停顿了一下，反问比丘：“这个人可不可以等到全部问题问完了，了解了，才拔箭上药？”比丘不假思索地回答：“不可以。如果等到那个时候，早就毒发身亡，命丧黄泉了。”

　　佛陀慈悲地笑了笑继续说：“你现在的处境就是如此。被邪见的毒箭射中了，不赶快求医治病，非得要等到世间是常、无常、有边、无边等十四难问题解答了，才愿意拔箭疗伤。如果等到那个时候，早就丧失法身慧命，堕入三涂恶道的黑暗深渊了！”

　　比丘听了佛陀的开示，心生惭愧。诚心领受佛陀的教导，昼夜依循佛法精进用功，证得阿罗汉果。

　　我们就如同佛陀譬喻里那位中箭的人，中了“邪见”之毒，随时可能毒发身亡。如果不及时接受治疗，反而执意等待，等到自己所想的、所等的顺意了，才愿意正视自己的毒伤，这将因此错失治愈的良机，错失修习佛法的因缘，一次又一次沉沦生死苦海，无法出离。

　　唯有正视我执、我见的毒伤，跟随佛陀的教导，及时拔箭疗伤，才能永脱生死大苦，时时安乐、自在。

　　“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，众生还没有跳出轮回以外，要在轮回中辨别圆觉究竟是什么回事，那么，本来的圆觉性“即同流转”。前面说一切法本来圆觉，因为众生以轮回的心来看，结果就算是圆觉的本性，也被众生看成是流转的。“若免轮回，无有是处”，那样要避免轮回，是不可能的。因为众生是以轮回的心来分别，看要怎样没有轮回，这是不可能的。

　　“譬如动目，能摇湛水”，水本湛然不动，若目光摇动，或者目有病，则见静水摇动。“又如定眼，由回转火”，定眼犹回转火，如有人手持火把，抡臂圆挥，定目而视，犹如见一火环。“云驶月运”，月夜仰观，浮云飞驶，月本不动，但观者，好像见月亮行走。“舟行岸移”，我们坐在船上，明明船在行驶，但我们看来，觉得岸在移动。

　　这四个例子，都是说明，众生妄见与法相违。

　　【善男子，诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复，是故汝等，便生三惑。】

　　各位善男子，如前所说的各种运动没有停止之前，想要观察到事物静止时的样子，是不可能的。何况轮转生死的分别染污之心还没有清净的时候，却以它来观察无分别的圆满觉性，又怎么会不颠倒旋复呢？正因为如此，你们才会产生前面的那三个疑惑。

　　“诸旋未息”，凡夫遇到痛苦，总是习惯指责外境，认为有一个外境让“我”生了烦恼与痛苦。然而，外境瞬息万变，无常变迁，没有一个境界会恒久存在。既然外境虚幻，那么是什么让我们痛苦？原来是心中的妄想，不断缘虑已消逝的境界，在妄念的堆砌中，盖起了贪、嗔、痴、慢、疑的心墙，让人与实相之间产生误解的鸿沟。

　　《楞严经》告诉我们：“狂心顿歇，歇即菩提。”意思是：翻滚妄执于俗世间，人的心一直不停地在狂乱追逐。假若我们将这颗狂乱的心安定下来，显现自己的清净智慧本心，就能拂去妄想的尘埃，明心见性。

　　《佛说黑氏梵志经》中的故事：从前印度有一位修得五种神通的梵志叫迦罗，善于说法，常常感动天龙八部及阎罗王也来听法。有一天阎罗王听法后告诉他因为嗔心尚未断，虽然具足四禅五通，几天之后，就会因嗔恚堕到地狱道。他非常烦恼，一些善神指点他去请教释迦牟尼佛，于是梵志拿了两棵梧桐合欢好色华树飞来供佛。佛陀看见他进来，便说：“放下！”于是他放下右手拿的花。佛陀又说：“梵志，放下！”他又放下左手的花。佛陀再次说：“梵志，放下！”梵志不解地说：“我已两手空空了，为什么您还叫我放下呢？”佛陀说：“我并不是要你放下手中的花，而是要你将六根、六尘、六识全部的执著，统统放下。”五通梵志终于听懂了佛陀的话，立刻身心放下，顿证阿罗汉果。

　　【善男子，譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳花二法，非相待故，亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花。何以故，空本无花，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于花翳。】

　　各位善男子，譬如有人由于幻觉的缘故，似乎看到了空中有美丽的花朵。当幻觉消失了以后，不应该说：现在幻觉没有了，可它们到底是从什么时候产生的。原因何在？因为幻觉和空花这两者，原本不真实，并非实实在在地互为因果。又好像幻觉当中美丽的空花，在虚空里消失了以后，也不应该说：虚空从什么时候产生了那些花？为什么呢？因为虚空当中从来没有产生过花朵，根本就没有花朵生灭的问题。生死轮回与涅槃解脱，和花朵生灭的问题一样，本来就不存在。微妙的觉性圆满照彻一切，从来就远离那些空花和幻觉。

　　临济禅师的公案：一日，临济禅师和王常侍来到僧堂。王常侍问临济禅师道：“这一堂和尚还看经吗？”临济禅师答：“不看经。”王常侍问：“还学禅吗？”临济禅师答：“不学禅。”王常侍说：“既不看经，也不学禅，究竟在干什么？”临济禅师答道：“都叫他们成佛作祖去！”王常侍说：“金屑虽珍贵，落眼即成翳。”临济禅师说：“你不懂，是个俗汉子。”

　　人有幻翳，妄见空花。除掉幻翳，就不必问幻翳何时再生。空花灭了，亦不应问虚空何时再起空花。因为虚空本无生花之事，何来花灭之理？至于生死与涅槃，同空花生灭一样，妙觉圆照，便知其实并无生灭。本无生灭，何有涅槃？

　　【善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。】

　　各位善男子，大家应当知道，虚空不是从某个时候产生，然后才有的，也不是从某个时候开始，才表现为无形无相之空的。何况如来的圆满觉性，本来没有生灭，自然随顺于不二的妙理，它也和虚空一样有着究竟平等的本性。

　　觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。也就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转，而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。

　　【善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言，本非成就，如来圆觉，亦复如是。】

　　各位善男子，好比冶炼提纯金矿，黄金其实早已存在，并非因为提炼才有。一旦炼成黄金以后，就不会再变为金矿。经过数不清的时间，黄金也不会变坏。我们不能说本来没有黄金，是由提炼才产生的。如来的圆满觉性，也是一样的道理。

　　“如销金矿，金非销有”，比如把金矿冶炼成金，不是因为冶炼才有金，而是金矿里本来就有金。把金矿冶炼成了金，就是纯金，再不是金矿。冶炼之前，冶炼以后，金的本性没有改变。这个比喻很确切，如来圆觉之性好比是金的本性，冶炼之后，消了幻垢，便显出不坏不杂的圆觉清净之性了。

　　意思是说，烦恼时把圆觉妙心的显现看成是烦恼的众生，就有如金矿提炼之前只见到矿砂。一旦圆满觉悟，不应说圆觉妙心是先无后有，有如矿砂提炼成金，不应说金是先无后有。一旦圆满觉悟，无再成众生的道理，就有如既已成金，不重为矿。

　　前举空花为喻，今举金矿为喻。两喻各有所侧重。空花之喻明烦恼并非实有，金矿之喻名圆觉之性众生本来就有。如果只举前喻，恐怕会有人以为无迷悟因果之相，何用修行？便成邪见。如果只举此喻，恐怕有人以为众生觉性本来不净，失真常理，亦成邪见。道理微妙，只举一喻，难得分明。故世尊说两种譬喻。

　　“如来圆觉，亦复如是”，《楞严经》云：“汝元不知，如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。”圆觉的心本来清净平等，它的作用遍虚空、遍法界。不但如此，一个人真正觉悟的时候，必定知道六根、六尘、四大都是遍法界。世间任何一个法要与其他法作用，要影响对方，它们都要遍满法界，不但如此，而且都在觉中——不二的法界心觉遍十方。众生迷惑以为每个法局限在一个小小的范围里。但是在众生迷惑时，所见到因缘幻化的万法，本来就是觉性所幻化，是觉性令万法互相影响，是觉性带动因缘变化，是觉性幻化出有执取的分别心，是觉性幻化出因缘聚散的作用。而我们认为就在觉性的幻化里面有众生，其实不过是无量无数的心在变化作用。在此变化作用中，没有所谓某一个是凡夫，某一个不是。然而在变化作用中，有一些心念就执著：这些叫做我，这些叫做凡夫。

　　龙潭崇信悟道：

　　龙潭崇信是天皇道悟的学生。龙潭出身贫穷，出家前以卖饼为生。道悟把庙旁的小屋借给他住。为了表示感激，每天他都送去十分饼给道悟。道悟收了饼，每次都剩下一个还给龙潭。道悟说：“这是我送给你的，希望你子孙繁盛。”龙潭不解地问：“我送给您的饼，为什么您又送还给我呢？”道悟：“是你送来的，又还给你，这有什么不对吗？”龙潭若有所悟，便决心出家，追随道悟。

　　龙潭跟随道悟许久，却从未听到道悟为其指示心要。一天，龙潭鼓起勇气，问道悟：“我跟随师父许久，怎么没有听过您为我指示心要？”道悟：“我无时无刻，都在对你指示心要！”龙潭：“您指示了什么？”道悟：“你递茶来，我接了；你送饭来，我吃了；你行礼来，我受了。你还要我指示你什么？”龙潭低头想了想。道悟见机，当即说道：“要能见道，须当下即见。若经思虑，便有偏差。”龙潭立刻开悟。

　　【善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。】

　　各位善男子，在一切如来的妙圆觉心当中，本来没有什么菩提或者涅槃，也没有什么成佛和不成佛，更没有虚妄的生死轮回，以及生死轮回的结束。

　　天皇道悟(784－807年)，浙江东阳人，俗姓张，十五岁在杭州受戒，后来追随径山道钦，才接受到禅学。天皇道悟禅师随侍径山五年后，又到马祖道一处得到印证。两年后，又到石头希迁处。

　　道悟：“如果超脱定慧，请问还有什么法？”

　　希迁：“我这里本来就没有奴隶，还谈什么超脱？”

　　道悟：“我还是不懂。”

　　希迁：“你懂得空吗？”

　　道悟：“这一点，我早有心得。”

　　希迁：“想不道，你还是得道之人呢！”

　　道悟：“不，我还没有得道。”

　　希迁：“我一眼就能看出事实。”

　　道悟：“你没有证据就诬赖我？”

　　希迁：“你的身体就是证据。”

　　道悟：“就算你说对了，可是我要拿什么去教导后人呢？”

　　希迁：“请问谁是我们的后人？”

　　本无菩提及与涅槃，因为转烦恼才说菩提，已明烦恼本来无实，则知如来圆觉妙心本来亦无菩提。因为转生死才说涅槃，已明有为法生灭轮回本来是幻有，则知不生不灭的涅槃亦是假名。同理可知，亦无成佛及不成佛，无轮回及非轮回。

　　【善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。】

　　各位善男子，即使是阿罗汉所圆证的境界，如果有人能够把身心语言等都断掉，终究也无法到达阿罗汉亲证的清净涅槃。更何况，怎么能够以有思维的分别心，来测度如来圆满觉悟的境界呢？好比拿了一个萤火虫，想用它来烧掉须弥山，终究是无法实现的。同样，如果有人用狭隘分别的轮回之心，以及所产生的轮回见解，想要进入如来广大平等，寂灭无为的智慧海洋，终究是不能到达的。因此，我告诉一切菩萨，以及末法时代的众生：若要求学圆觉妙法，首先应当断除无量劫以来生死轮回的根本。

　　“身心语言皆悉断灭”，此是耽空、滞寂、灰身、灭智。以有思惟之心，测度如来圆觉境界，以轮回心生轮回见，怎能入如来大寂灭海？所以世尊说要先断无始轮回这个根本。

　　这里说声闻、缘觉所觉悟的境界，就是身口意的行为皆悉断灭，是不圆满的，只是舍弃了根、尘、识的分别执取心，不去执著而已，并不等于他们明白觉悟与境界都是圆觉心的妙用，因此说“终不能至彼之亲证所现涅槃”，意思是阿罗汉所证悟的涅槃也只是心的显现，未能真正做到他们所向往的涅槃——大涅槃。意思是说：佛所证悟的大涅槃，就是本来清净涅槃，圆觉妙心，阿罗汉是无法知道的。

　　“何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界”，如果阿罗汉用远离身心语言有所觉悟的思惟，都没办法知道佛的境界；众生用迷惑的思惟心，更是没办法知道如来的圆觉境界，因为圆觉境界不是入有漏涅槃者所能知。

　　《涅槃经》云：“佛告迦叶：善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。善男子，声闻缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性，亦复如是。善男子，是故应当精勤修习大涅槃经。善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻缘觉所及。”

　　佛经中佛力难测的公案：

　　神通第一的大阿罗汉目键连尊者为了测试佛陀的声音能传多远，一路向前飞到不知多远的佛国，还是能听到佛的讲法。他方佛国的人身材很高大，目键连找不到人，只好飞到一座山上。结果这不是山，是一位罗汉的钵盂，那里的罗汉以为目键连是一条虫，还惊奇：虫也会说话？他方佛国的佛便开示大目键连的因缘，说：这是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子，神通广大，不可思议。大目键连现神通变大，表演一番，大众都叹善哉。而大目键连却找不到飞回娑婆世界的路了。那里的佛怜悯他，告诉他称念“南无本师释迦牟尼佛”，以佛的威神力，才又飞回来。

　　“是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。”所以我说，一切菩萨及末世众生在修行时，首先要断除无始以来的轮回根本。《大学》中所讲的：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”

　　当年南岳怀让禅师欲传灯与马祖道一。看到马祖道一终日打坐，怀让禅师跟他打招呼，马祖也不理不睬。怀让禅师便拿一块砖在马祖面前的地上磨。

　　马祖忍不住问：“老法师，您在干什么？”

　　“磨砖做镜。”

　　“砖头怎么能磨成镜子呢？您开玩笑！”

　　“那我问你，你在干什么？”

　　“打坐！”

　　“打坐为了什么？”

　　“为了成佛！”

　　“砖头磨不成镜子，难道打坐就能够成佛吗？”

　　马祖怔住了，问：“怎么做才对呢？”

　　怀让说：“譬如牛拉车，车不走，是打牛还是打车呢？”

　　“当然是打牛了！”

　　怀让说：“你现在明明就是在打车嘛！”

　　“无始轮回根本”，也就是无明妄见。由无明而起行，由行而有识，由识而展开名色，由名色而生六入，由六入而感触，由感触而有受，有受而生爱，有爱而执取，有取而造业，由于业而有生，有生即有老死，一切众生所以轮回流转的生生灭灭，都是这样。

楞严经》之“二种妄见”：“阿难，一切众生，轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。”意为：阿难，你应该知道，世间所有一切众生，在这世界上，生死流转，有时生天，有时为人，有时为鬼，总在六道轮回里，流转而不休息，这都是被二种颠倒，分别妄念所支配。颠倒即迷真起妄，真妄颠倒，迷而不知，致妄生二种分别见妄。什么是二种分别见妄呢？

　　1、我们现在之身境，本来是惑业所现，自己别业的虚影，但因迷惑不知，便妄生分别，执著外境实有。又如在梦境中，妄生苦乐执著，这便是别业妄见。

　　2、所有众生世界，亦是惑业所现，与众同分之虚影，因迷而不知，便妄生分别，执著心外实有，好像执著空华实有，这便是同分妄见。

　　当处发生，即不离本处发生。本处即指真心，妄不离真，因真起妄，因妄生惑，因惑造业，而受果报。当业轮转，造善业就升天，造恶业就下地狱。造什么业，就在轮回里受什么果报。

　　【善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空花，用此思惟辩于佛境，犹如空花复结空果，辗转妄想，无有是处。】

　　各位善男子，这种有造作的分别思维，是从对一切事物都有执着的妄想心当中生起来的。都是对六尘境界攀缘所显现的，并不是真正的心性本身，已经如同虚幻的空花。再用这个不实的思维，来分辨佛的境界，就好像虚幻的空花，又结出了虚幻的果实一样。这样辗转妄想，分别不断，没有任何可取的地方。

　　“有作思惟从有心起”，有心，指三界妄有之心，即六识心。起什么？依阿赖耶识缘六尘妄境及第七识造作思维，起种种心所。

　　“非实心体”，实心无念。凡有造作思维，都非真实心体。

　　“用此思惟辩于佛境，犹如空花复结空果”，《印光大师文钞三编下卷四观世音菩萨本迹感应颂题辞》云：以故世智辩聪，佛列于八难之中。其所警戒者，深且切矣。其病由于以凡夫知见，测度佛菩萨之境界。使知佛菩萨之境界，决非凡夫所能测度。则可废然止矣。勿道佛菩萨境界，非彼所能测度，即彼从生至死，起心动念之主人翁，彼又何尝稍能知见。若能亲知亲见自己之主人翁，便可渐知佛菩萨之境界矣。彼小慧自负者，譬如盲人不见天日，遂谓为无，群盲听之，赞为识见高超，的确无谬，而不知其为自误误人之邪说，岂不大可哀哉。是故古今凡出格大通家，莫不以佛法为淑世善民，穷理尽性之本，其建大功，立大业，发挥圣贤不传之妙者，皆由学佛得力而来，以聪明自负者，何足知此。病夫知医，浪子怜客，不禁感慨悲歌，陈此忠告，倘能嘉纳，则幸甚幸甚。

　　“辗转妄想，无有是处。”如此辗转，但增妄想执著，如是虚妄浮心，成就圆觉方便是不可能的。

　　【善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。】

　　各位善男子，这种虚妄分别的浮躁之心，充满了各种各样的投机取巧之见；根本就不是成就圆觉妙心的方法。像这样的思维分别，不是问法的正确方式。

　　“虚妄浮心多诸巧见”，前金刚藏菩萨所问三种疑惑，都是虚妄浮心巧见。

　　“巧见不能成就圆觉方便”的公案：

　　香严禅师本是百丈禅师门下的弟子，他虽然博通经典，但始终没有契悟禅道。百丈禅师圆寂后，他便到百丈禅师的大弟子沩山灵佑处。

　　沩山：“你在先师百丈处，听说是问一答十，问十答百，这是因为你聪明伶俐。不过你用这种方法学禅，还是依赖理智与概念的把握。你能不能把生死大事的根本，也就是父母没有生你之前的根本说给我听听？”这话问得香严禅师茫然不知所措，便把平时看过的书翻遍，还是没找到答案。深感画饼毕竟不能充机，于是垦求沩山禅师为其说破。

　　沩山：“如果我现在替你解说，将来你一定会骂我。就算我说了，我所说的还是我的，绝对不会变成你的。”

　　香严于是到处云游。一次，他暂住到慧忠国师的遗址古寺里，正在除草时，偶然抛一块瓦砾，击中了竹子，清脆的一声响，香严顿然大悟。于是，他回到住处，沐浴焚香，朝着沩山禅师的方向跪拜：“师父，大慈大悲，您对我的恩情胜过父母，如果您当时为我说破，哪有今天的顿悟呢！”

　　乃作偈曰：

　　一击忘所知，更不假修持；

　　动容扬古道，不堕悄然机；

　　处处无踪迹，声色外威仪；

　　诸方达道者，咸言上上机。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【金刚藏当知，如来寂灭性。

　　未曾有始终，若以轮回心。

　　思惟即旋复，但至轮回际。

　　不能入佛海，譬如销金矿。

　　金非销故有，虽复本来金。

　　终以销成就，一成真金体。

　　不复重为矿，生死与涅槃。

　　凡夫及诸佛，同为空华相。

　　思惟犹幻化，何况诘虚妄。

　　若能了此心，然后求圆觉。】

　　“金刚藏菩萨当知道，如来圆觉寂灭本性，

　　不曾终结不曾开始，若用轮回分别之心，

　　思维观察回旋往复，就会陷于轮回世界，

　　不能还入佛法大海。譬如冶炼提纯金矿，

　　黄金并非提炼才有。虽然重回本来黄金，

　　终究依靠提炼成就。一旦炼成纯真金体，

　　不会重新再变金矿。生死轮回以及涅槃，

　　世间凡夫或者诸佛，同为疮眼空花幻相。

　　思维分别已属幻化，何况追问更加虚妄。

　　若能明白放下此心，然后求学圆满妙觉。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第五章 弥勒菩萨章



　　世尊在本章为弥勒菩萨等大众开示爱欲为轮回的根本，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依事理二障而现深浅。应发大愿，求善知识，渐断诸障，证大圆觉。

　　本章学习提纲：如何断轮回根本

　　1、代表慈悲之心：未来成佛的弥勒菩萨

　　2、什么是轮回的根本：众生的爱欲

　　3、爱憎二心：轮回的五种差别

　　4、理事二障：修行的两种障碍

　　5、大圆觉前的五种人：众生的五性差别

　　6、顺逆二行：菩萨教化众生的方便

　　【于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的弥勒菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　弥勒菩萨，意译为慈氏，音译为梅呾利耶、梅怛俪药，佛教八大菩萨之一，大乘佛教经典中又常被称为阿逸多菩萨，是释迦牟尼佛的继任者，将在未来娑婆世界降生成佛，成为娑婆世界的下一尊佛，在贤劫千佛中将是第五尊佛，常被尊称为当来下生弥勒尊佛。被唯识学派奉为鼻祖，其庞大思想体系由无著、世亲二菩萨阐释弘扬，深受中国佛教支谦、道安和玄奘三位祖师的推崇。

　　欲界六天中第四天--兜率天有内外二院。其内院常为补处菩萨之生处。今弥勒菩萨生于此。故谓之弥勒之净土。弥勒上生经说净土之相。以劝愿生。兜率净土弥勒三尊是：弥勒菩萨、法华林菩萨、大妙相菩萨，复有他方诸大菩萨发心而来，古来大德发愿往生者众，其中有阿难尊者、戒贤大师、道安法师、法遇法师、玄奘大师、窥基大师、无著菩萨、世亲菩萨、智者大师、智晞、灌顶、玄朗、道宣律师。近代虚云老和尚、太虚大师、慈航法师……等诸位祖师。

　　《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》曰：“时诵经仙人者，今此众中婆罗门子弥勒菩萨摩诃萨是。我涅槃后五十六亿万岁当穰佉转轮圣王国土华林园中金刚座处龙华菩提树下得成佛道，转妙*轮。”《菩萨处胎经》曰：“弥勒当知：汝复受记，五十六亿七千万岁于此树下成无上等正觉。”

　　弥勒菩萨现在正于兜率天内院为诸天演说佛法。兜率天是的一天是我们地球上的四百年，其一年为十二个月，一月有三十天，兜率天人的寿命是四千岁。自今经五亿七千六百万年第十之灭劫，弥勒菩萨由兜率天内院下生人间。继绍释迦佛。于龙华树下三会说法，化导有缘众生。

　　弥勒佛是将来的一尊福佛。他降世的那个时期，地球经过了许多变化，山河石壁，皆自消灭，多是平原，海水平静，土地肥沃，多有自然乐园。一年四季，风雨调顺，百花开放，万类和宜，产物丰收，果实甘美，并产天然粳米，没有糠皮，滋味香美，如果成熟，不炊可食，人食长寿，毫无疾苦。又无任何灾难，人心皆为大善，没有贪、嗔、痴、慢、疑……，更无杀、盗、淫、妄、酒……等一切不良的思想言行。人人皆知修习身、口、意三业清净的妙行，人心平等，不起分别，无有争执，相见欢悦，多以善言互相勉励，人行万善，无诸恶业，饮食无忧。其衣裳，不需人工纺织，地长天衣树，树上会生各式各样的细软衣裳，任人采取穿著；房屋宫殿，亦多以法化而成，地上没有少许污浊不净，人欲大小便溺，地厕自开，便后自合。地上多产各类宝物，随手可拾，人拾宝石于手中玩赏，会说：听说劫时(是指我们现在劫)，人为财宝，互相伤害，系闭牢狱，受诸苦恼，如今此宝，如同瓦石，无人守护，真是一个清平世界。那时世界虽有若干小国，而只有一个大国统一，在此地球上，有宽广四百万里的大平原，四大海水，各据一方，有大都城，名鸡头城，东西五百里，南北二百八十里，土地平广，人民众多，街道整齐。空中有龙王名叫水光，夜雨香泽，昼则晴和。城中有罗刹众，名叫叶华，于深夜出现，为人类服务，除去秽恶，打扫清洁，又以香水遍洒于地，非常香净。龙神鬼类，都为人类工作，但绝对不须祭拜，那时世间已无迷信拜拜之事。天时地利，人民和顺，鬼神拥护，感生了一位转轮圣王出世。王名“儴佉”，京都就是鸡头城，对于人民百姓，以正法治化，有金轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、典兵臣宝、守藏臣宝等，以镇此世界，不用刀杖，自然靡伏，极其自由，逍遥自在，平等安乐。

　　中国东晋以来，弥勒净土的信仰日益盛行，且与阿弥陀佛西方净土信仰和乐融融。净土宗慧远祖师的导师道安大师，因为对经文原义有疑问，发愿上升兜率天亲自听弥勒菩萨说法。玄奘大师、窥基大师等一代高僧也以往生兜率内院为临终之大愿。

　　隋唐之后，弥陀信仰愈盛，但弥勒净土依然不衰，在平民和士大夫中大有传播。著名诗人白居易便是发愿求生弥勒净土。他组织了“一时上升会”，希望这个会的成员都能往生兜率净土。他在《画弥勒上生帧记》云：“愿当来世，与一切众生，同弥勒上生，随慈氏下降。生生劫劫，与慈氏俱；永离生死流，终成无上道。”他在晚年的言志诗中也说：“吾学空门非学仙，恐君说吾是虚传。海山不是吾归处，归即应归兜率天。”

　　隋唐之际，弥勒信仰与阿弥陀佛的西方净土信仰曾经有所冲突，双方信众甚多，形成净土信仰的两大流派，弥勒与净土宗相持不下。但是随着许多民间信仰者以弥勒降世为旗号，起事反抗朝廷，故弥勒信仰遭官方大力打击，至明清之后，逐步让位给西方净土宗，在汉传佛教中渐渐衰微。但衰而不绝，在汉地仍有传承。清代广州南海宝象林沙门、曹洞宗高僧弘赞编写了《兜率龟镜集》一书，记载了历代弥勒法门修行者的事迹。弥勒信仰在朝鲜半岛佛教中，仍然保持着主流地位。

　　弥勒菩萨在兜率天内，不动本际，应现十方，若凡若圣，不可限量。传我国六朝齐梁时傅大士，五代梁唐时布袋和尚都是弥勒菩萨的化身。

　　傅大士(497—569)，姓傅名翕，字玄风，号善慧。《续高僧传》称傅弘，又称善慧大士、鱼行大士、双林大士、东阳大士、乌伤居士。东阳郡乌伤县(今浙江义乌)人。南朝梁代禅宗著名尊宿，义乌双林寺始祖，中国维摩禅祖师，与达摩、志公共称梁代三大士。

　　有一次，梁武帝请大士讲《金刚经》，才升座，大士抚尺挥案，一敲便下座。皇帝给他弄呆了。在旁边的志公禅师问陛下“会么?”帝曰：“不会。”志公就宣布：“大士讲经已经完毕。”再请讲，大士拍板升座，唱四十九颂下座。后人苏东坡写的傅大士赞：“善慧执板，南泉作舞，借我门槌，为君打鼓。”讲的就是这桩事。

　　志公和傅大士是同时代人物，但志公比傅大士年长，而且声望之隆，在傅大士之先。达摩大师到中国的时期也在志公与傅大士之间。南怀瑾先生说：“唯有志公、傅大士等中国禅，可称为中国大乘禅作略，才有透脱佛教的形式，滤过佛学的名相，潇洒诙谐，信手拈来都成妙话，开启唐宋以后中国禅的禅趣——‘机锋’、‘转语’。尤其以傅大士的作略，影响更大。”

　　傅大士的名声得到了佛教高僧大德的敬重。慧和法师，年纪未及二十已深究诸佛秘藏，讲论无敌。当时皈依头陀寺隐法师，隐公将欲涅槃时，慧和法师问：“谁可依止?”隐公答曰：“东阳傅大士自然智慧，深解大乘，可依为师。”于是慧和法师礼谒请为弟子。说明傅大士影响之大。

　　大士三次到京师，深为梁武帝钦佩，在京弘法所度道俗不可胜计。使他成为当时佛教中的领袖，成为千佛中的一佛，成为维摩禅的祖师。

　　傅大士有偈：

　　有物先天地，无形本寂寥。

　　能为万象主，不逐四时凋。

　　合矛盾二语为一是傅大士思想的基本形式。如他有一首偶作说：

　　空手把锄头，步行骑水牛。

　　牛从桥上过，桥流水不流。

　　布袋和尚，五代时明州(今浙江宁波)奉化县人。布袋和尚随缘度众，处处显示禅机。据《景德传灯录》卷二十七记载，一次，有一位禅僧走在布袋和尚前面，和尚从该僧背后摸了一下，禅师回头，和尚就说：“给我一文钱。”

　　禅师回答：“道得出，便给你一文钱。”和尚立刻放下布袋，叉手而立。

　　又有白鹿和尚问他：“如何是布袋？”他即刻放下布袋。

　　又问：“如何是布袋下之事？”他则背着布袋走了。

　　有一次，布袋和尚站在街上，一位禅僧问他：“请问和尚在这里做什么？”

　　他回答：“我等一个人。”

　　禅师看了看说：“来了！来了！”

　　他说：“你不是这个人。”

　　禅师问：“谁是这个人？”

　　和尚就说：“你给我一文钱。”随后，布袋和尚唱颂道：

　　只个心心心是佛，十方世界最灵物。

　　纵横妙用可怜生，一切不如心真实。

　　腾腾自在无所为，闲闲究竟出家儿。

　　若睹目前真大道，不见纤毫也大奇。

　　万法何殊心何异，何劳更用寻经义？

　　心王本自绝多知，智者只明无学地。

　　非圣非凡复若乎，不彊分别圣情孤。

　　无价心珠本圆净，凡是异相妄空呼。

　　人能弘道道分明，无量清高称道情。

　　携锦若登故国路，莫愁诸处不闻声。

　　梁贞明二年(九一六)，布袋和尚端坐在明州岳林寺东廊下的一块磐石上，将入灭前，说了一偈：“弥勒真弥勒，分身千百亿，时时示时人，时人自不识。”说完安然坐化。

　　至此，众人才知道行履疯颠的布袋和尚，竟然是弥勒菩萨的化身。不久，有人在别州看见和尚仍背着布袋到处走，于是世人竞相描绘他的图像供奉在家中。据说，至今他的全身舍利仍完好保存在岳林寺大殿的东堂上。天下佛寺山门供师像，肇始于此。

　　布袋和尚有偈：

　　手把青秧插满田，

　　低头便见水中天，

　　心地清净方为道，

　　退步原来是向前。

　　【大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生，无畏道眼，于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。】

　　大慈大悲的世尊！您前面的说法，为诸位菩萨打开了如来广大的秘密宝藏。让在座的大众们，深刻地体悟到了生死轮回的真相，从而能够分清正法与邪法。您讲说的这些，能够布施给末法时代的一切众生，以无所畏惧的菩提智慧眼。让他们对于本来圆满的大般涅槃，生起坚定不移的信心。不再反复地随着分别思维的轮转境界，而产生循环取舍之见。

　　“广为菩萨开秘密藏者”，菩萨，指现前所对之机，如前章金刚藏菩萨等都是所对之机。圆觉智慧隐藏于轮回之中，非机不说，故为秘藏。纵说下根凡俗也不明白什么意思，故为密藏。

　　在前面几章，佛陀用“云驶月运，舟行岸移”等譬喻说法，重重开示，令诸大众深悟轮回，悟得真随妄转，分别邪正。不仅利益现前圆觉胜会上的大众，也普被当来，法施末世一切众生。

　　“无畏道眼”，佛说有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。无畏道眼指慧眼、法眼。能法施末法之世，发菩提心修行圆觉的众生，辨识修道之眼，以正慧决定，邪正分明，得无所畏。

　　“大涅槃”，是佛所证断果，转二种生死而成，故名为大。

　　“生决定信者”，于此大涅槃，生决定信心，不再反复轮转境界，而起“月运岸移”等循环之见。。

　　【世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？于诸轮回有几种性？修佛菩提，几等差别？回入尘劳，当设几种教化方便，度诸众生？惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨，及末世众生，慧目肃清照耀心镜，圆悟如来无上知见。】

　　世尊，倘若诸位菩萨，以及末法时代的众生，想要畅游如来广大的寂灭智慧的海洋，应该怎样才能断除生死轮回的根本呢？在生死轮回当中，有哪几种不同根性的众生？他们在修行觉悟的过程当中有什么差别呢？已经获得解脱的菩萨们，在返回烦恼尘世以后，应当采取哪几种教育化导的方法，来度一切众生呢？但愿您不舍弃拯救世间苦难的大慈悲心。您的回答，将让一切正在修行的菩萨们，以及末法时代的众生，以清净无暇的智慧眼，照彻出心地的光明，从而圆满觉悟如来的无上知见。

　　“大寂灭海”，大寂灭即是大般涅槃。觉智圆满，体深用广，譬如大海，所以说是大寂灭海。

　　“度诸众生”，众生无边誓愿度，即从空入假成大悲。惑病既多，方药非一。若无方便，少汤添水，恐落爱见大悲。因此须请问世尊。

　　“慧目肃清”，慧目能照，即妄成真，心不动摇，是谓肃清。

　　“圆悟如来无上知见”，六根清净，六尘不染，能所双泯，自在圆明。

　　弥勒菩萨启问法义有四部分，因为上一章佛说“菩萨修行，先断轮回根本”，所以弥勒菩萨问：

　　一问：云何当断？意思是什么是轮回根本呢？所以佛在下文答：以恩爱贪欲，是轮回根本。

　　二问：轮回有几种性？佛在下文答：以因二种障，有五性差别。

　　三问：修行有几种性？佛在下文答：即以五性而显差别。

　　四问：菩萨度生有几方便？佛在下文答：唯以大悲同事愿力。对所问修行及利生事业，佛说：以菩萨修行本为度生，而修行亦不舍众生界，度生即修行。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　弥勒菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告弥勒菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答弥勒菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨，以及末法时代的众生；询问如来最深奥，最秘密，最微妙难思的法义。这将使诸位菩萨获得清净无暇的智慧眼；也将帮助末法时代的一切众生，永远断除生死轮回。让他们的心开悟诸法实相，成就无生法忍。现在请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　佛陀在弥勒菩萨启问后，曰“善哉善哉”，赞其所问，近益现会，远被末世。

　　“汝等”，指弥勒菩萨等，乃能为诸新学菩萨及末世初发心众生，“请问如来深奥秘密微妙之义”，一乘圆教的如来无上知见，微妙难思。佛陀于下根渐教门中，久默斯要，不常演说。今广为众菩萨开秘密藏，能令诸新学菩萨，洁清正慧之目，爱欲不再萌发于心，无有翳病，及令一切末世初发心众生，永断轮回。就如同佛在下面的经文中说：由有种种恩爱贪欲，故有轮回；爱欲既已不萌则翳病既除，空华自灭，所以说“永断轮回”。

　　“心悟实相，具无生忍”，实相无相。如《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”若见诸相，离相而见，即见清净法身如来。众生未悟，翳眼妄见空中有华，实则空华本不生，毕竟亦无灭。今心悟无生，实相妙理，于三界内外，不见有少法生，不见有少法灭。如是忍可于心，名具无生忍。

　　【时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是弥勒菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。】

　　世尊说道：各位善男子，一切众生从无量劫以来，因为有种种恩爱之心和贪欲习气的缘故，所以才有了生死轮回。

　　“一切众生”：指分段生死，变易生死的众生。

　　“从无始际”：自从最初一念不觉，妄起无明的时候。心无初相可得，故谓“无始际”。

　　“由有种种恩爱贪欲”：由发业根本无明，引起润生枝末无明。如《楞严经》云：“流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，以是因缘，故有生死。”

　　“恩爱贪欲，故有轮回”，能贪之爱，轮回之本。《涅槃经》说：“因爱生忧，因爱生怖。”若离贪爱，何忧何怖？《佛名经》说：“有爱则生，爱尽则灭。”故知生死，贪爱为本。先令断者，如树除根。

　　由于欲境，引动爱心，能令众生，生死不绝，故有轮回。

　　【若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本，由有诸欲助发爱性，是故能令生死相续。】

　　所有世界当中，一切不同种类习性的众生，包括卵生，胎生，湿生，化生等等；都是因为淫欲心和淫欲行为，才有了投胎转世，并形成了身体和性命。应当知道，所谓的生死轮回，以爱为根本。又因为有种种数不清的欲望，它们助长了爱的习性；因此能够让生死轮回相续不断。

　　“卵生、胎生、湿生、化生”，一胎生(十二因缘经作腹生)，如人类在母胎成体而后出生者。二卵生，如鸟在卵壳成体而后出生者。三湿生(十二因缘经作寒热和合生)，如虫依湿而受形者。四化生，无所依托唯依业力而忽起者，如诸天与地狱及劫初众生等都是。

　　情、想、合、离四生都是因为淫欲而为受性禀命，更相变易，都在轮回之中，所以说轮回之事，以贪爱为根本，让生死轮回相续不断。

　　【欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本，爱欲为因，爱命为果，由于欲境，起诸违顺，境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。】

　　欲望由爱而产生，生命因欲望而有。众生之所以贪生怕死，格外爱恋生命，还是因为种种欲望的缘故。以贪爱种种欲望为因，就有了爱恋生命的果。由于实现欲望的过程当中，会产生各种不同的情况，当欲望无法满足的时候，就会产生憎恨和嫉妒等行为，造下种种罪业。因此，就会投生于地狱和饿鬼道中，受无穷的苦报。

行欲时，男以女为对境，女以男为对境。若是相合爱心的顺境，则恣情纵意，著乐无厌，必至为恶，姑置不论；若对境违背爱心，便生热恼憎嫉。由憎嫉故生嗔恨，杀害逼恼，打骂凌辱等，造种种业，极重则堕地狱，受诸苦报。次堕饿鬼，饥火交然，五百生不闻浆水之名，千万劫常受饥虚之苦。次堕畜牲，也称为旁生，也就是动物畜生类，愚痴成性，合称为三恶道。

　　佛教把生命形态分为六道，是指天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道和地狱道，六道是欲界众生的栖居地，如果不能证悟成佛，就只能在这六道中轮回。六道的前三道称为三善趣，后三道称为三恶趣。

　　一、天道。天道众生生活的自由自在，长寿而没有烦恼，是六道之首。但是他们迷恋于世俗享乐，当福报耗尽，他们就会堕落到其他五道。

　　二、人道。人道众生的受生方式是胎生，在人的一生当中要受到许多痛苦。

　　三、阿修罗道。此道中的众生福报极大，寿命很长，与天界众生差别不大，所以又被称为“非天”。但是忌妒心重而好战，在与天界开战时，阿修罗往往战败而受到极大的痛苦。

　　四、畜生道。六道里的畜生道众生散居于天上、地面、地底及水中，畜生们大都愚蠢而且缺乏精密的思考能力，所以它们不可能积累善业。此外，畜生道众生忍受寒热和饥渴，在自然界中互相残杀。

　　五、饿鬼道。饿鬼道众生没有食物和饮料，是大肚子和小脑袋的形象，吃食物时，喉咙会有烧灼的感觉。饿鬼所受的苦比六道里的畜生道众生更大，但是其智力足以了解佛法，不像畜生道众生般愚蠢。

　　六、地狱道。在六道之中，地狱道众生所受之苦最为可怕。地狱道又可细分为八大寒地狱、八大热地狱、近边地狱和孤独地狱四大部分。

　　【知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。】

　　有的人深知欲望是烦恼的根源，令人厌恶，于是就爱上了远离自私贪欲的善业之道。因为舍弃恶业，爱行善业的缘故，投生到欲界天上，享受种种妙乐。又有一类人，深知爱恋之心也很粗俗，令人厌恶，于是就舍弃爱恋之心，转而喜欢上了这种舍弃的心态和行为。其实，还是在无形当中滋养着内心深处爱的根本。投生于色界和无色界天上，显现出三界有为法当中，最胜妙的善果。

　　“爱厌业道”，怖彼恶道，不造恶因。于离恶法门，深生爱乐。

　　“舍恶乐善”知欲可厌，舍十恶业，乐十善业。

　　“弃爱乐舍，还滋爱本”，爱恶爱善，俱未免苦。弃彼爱心，乐修舍法。修习四禅八定，若无乐舍之心，仍是贪爱，还滋爱本。

　　“便现有为增上善果”，色无色界，仍属有为。修得四禅八定，只算增上善果。

　　《弊宿经》弊宿王和童女迦叶探讨的故事：

　　弊宿说：“恶行死后要堕入地犾，十善的人死后皆生天，我难以相信此说，因为我从未见过有死去的人回来报信。”

　　童女迦叶答言：“有智之人，应从譬喻中获得领悟。比如有盗贼屡犯王法，被国王捕获拘禁，下令斩首，此贼温言软语乞求行刑者：‘请您暂且放我回家，辞别亲知故旧，然后再回来受刑吧！’弊宿长者，那行刑人会放他回家吗？”“不会。”“同为人类，尚且不放，何况身死命终，堕入地狱，无情的狱吏鬼卒，岂肯放他回来报信！”

　　童女迦叶：“比如有人堕于茅厕中，全身屎尿，污臭不堪，被人救出，用竹蔑刮、澡豆净洗，香汤沐浴，众香涂身，换上华贵衣饰，供以百味美馔，以五欲娱乐其心，你说此人还会再投到茅厕中去吗？”“不会。”“行善生天者便如此人，人间地面臭秽不净，天神们在离地面几百里处，遥闻人间臭味，臭于茅厕粪坑，生天者饱享五欲之乐，快乐无比，岂肯再返回人间报信？”

　　弊宿又说：“我有个亲戚，净持五戒，按沙门、婆罗门之说，他死后应生于忉利天，他临终前，我曾嘱托：‘你若生天，见实有天堂，请来告诉我一声。’但他命终之后，并未来报，他是我的至亲，不应失约而不来报，这不是说明没有什么后世吗？”迦叶答言：“人间的一百年，只当忉利天一日一夜，也以三十日为一月，十二月为一年，忉利天人寿命千岁。你的亲戚生前净守五戒，命终必生忉利天，他生天后，也许会想：我刚生此外，先娱乐游耍两三天，然后再去报信吧，弊宿你说，纵使他来报信，你能见到他吗？”“不能，等他来报，我已死去多年了。”

　　经过多次讨论，弊宿心悦诚服的皈依三宝。

　　【皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。】

　　以上这些情况，都属于轮回的缘故，无法成就圣人的解脱之道。因此，诸位菩萨和末法时代的众生，想要解脱生死，出离轮回的话；首先应当断除贪欲，然后进一步去掉内心深处的爱和渴望，因为它们就是轮回的根本。

　　善业是清净法，不善业是染污法。以善恶诸业为因，能招致善恶不同的果报，是为业果。作为业果的表现形式，世俗世界的一切方法，都是依于善恶二业而显现出来的，依业而生，依业流转。所以，众生行善则得善报，行恶则得恶报。而得到了善恶果报的众生，又会在新的生命活动中造作新的身、语、意业，招致新的果报，故使凡未解脱的一切众生，都会在天道、人道、阿修罗道、畜生、恶鬼道、地狱道中循环往复，这就是佛教所说的轮回。

　　一般指天人是六道中的上乘小善果，但只要在六道轮回中扮演的角色，可以都说是凡夫，生死流转，不能出离，如同漫漫的长夜，虽然天人是六道中的最高地位者，但还是要受轮回。一般言宇宙，是指有形世间，这有形世间为无明烦恼所包围，所以世间为五浊恶世。在六道轮回之中，六道又分三界，三界是欲界、色界、无色界。这三界是六道凡夫所依止的居所，凡在三界内，都要接受轮回，因此佛经说三界犹如一座火宅，火宅也就是比喻三界之中，受生死烦恼无明之火所烧。

　　据经典所指出，行十不善业因缘故，要堕落地狱、饿鬼、畜生之三恶道。行十善业道因缘故，则生天界及人界。所谓天界就是“神界”，乃是正直福德的众生所居之境界，此境界虽然享福，但是福报总有享受完的时候，就是修善到非想非非想处天，此天是三界最高天，但一堕落，仍然要轮回的。

　　至于阿修罗境界，就是精灵世界，停留在精灵世界的灵魂，固然生前也修善业，但走了一步邪路，所以不能称为“正神”，只能称为“邪神”或“邪鬼”了，阿修罗境界的环境是最复杂，“邪神”亦有神通力，故作祟人间者，以此类为最多。

　　六道轮回都有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦，爱别离苦，所求不得苦，五阴盛苦。如此，六道轮回可以说苦多于乐，所以人生是苦海也。依《解脱道论》来说：“戒定慧，是解脱之道，守戒的人，是威仪的意义，也是行善之本。修定的人，他的心不散乱。而有智慧的人，他可以先知先觉。所谓解脱，就是离开束缚的意思，用戒为初善，定是中善，慧为后善，如此产生禅定力求灭苦，最后才得解脱六道轮回。”

　　六道轮回有二项是有形的，即是“人道”和“畜生道”。六道轮回有四项是无形的，即是“天道”、“阿修罗道”、“恶鬼道”、“地狱道”。有形的称为“有器”，无形的称为“无器”。

　　教中虽然有“因果报应”的理论，但更正规的提法是“因缘果报”。那么“缘”是什么意思呢？佛教中“缘”的内容及其复杂，简单地说就是“条件”。比方说：蛋可以孵成鸡，但是孵成鸡需要一定的温度，这个一定的温度就是“缘”。虽然蛋可以孵鸡(因果条件具备)，但是，不具备一定的温度(缘)，蛋是不会成鸡的。

　　因此，佛陀教化大众修行，脱离六道轮回，就是从“缘”字上下手，不令多生累劫造得恶因变成恶果，而让多生累劫造得善因，尽快成熟，变成善果。从而离苦得乐，脱离六道轮回。

　　达摩祖师开示三界六道：

　　问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？

　　答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。

　　问：云何轻重分之为六？

　　答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。

　　【善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死，若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。】

　　各位善男子，菩萨们分身变化，示现于尘世之间度化众生。他们并非以爱为根本，而是以平等的大慈悲，来帮助大家舍弃爱恋之心。他们只是借助于少量的贪欲，而进入生死轮回罢了。倘若末法时代一切有缘的众生，能够逐步舍弃种种欲望，并且清除憎爱之心。为了永远断除生死轮回，而勤奋求学如来圆满觉悟的境界。当他的心逐渐清净了以后，就会开悟清净圆觉。

　　“假诸贪欲而入生死”，菩萨假借贪欲之行，以示生灭之理。《思益经》云：“众生行世间，而不知世间，菩萨行世间，明了世间相。世间虚空相，虚空亦无相。菩萨如是知，不染于世间。”

　　“勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟”。舍欲除爱，令心清净，心既清净，便得开悟清净本然的圆觉境界。庞蕴居士是湖南衡阳人，悟人生虚空，断欲舍财，立志寻道，勤求善知识，以求开悟。他去谒见石头希迁，问道：“不与万法为侣的，是什么人？”石头就用手掩住他的嘴巴，意为：不要议论，向心内求。庞蕴豁然有悟。

　　他后来参见江西马祖道一，又问道：“不与万法为侣者，是什么人？”马祖答道：“等你一口喝尽西江的水，再告诉你。”意为要万法回归自心，庞蕴顿悟玄旨。

　　庞蕴居士拜访过药山后，辞别时，药山派十员禅客送他到门口。当时，天正下着大雪，庞蕴居士指着空中说：“好雪片片，不落别处。”全禅客就问：“那落到什么地方呢？”居士打了他一掌。全禅客说：“你这样是马虎不过去的。”庞居士说：“你这等人还自称禅客，我看阎王爷是不会放过你的。”全禅客说：“那居士您怎样呢？”居士又打了他一巴掌。说：“眼明而瞎，能言如哑。”意为：见相非相，不立文字。

　　庞居士有个女儿叫灵照，要入灭的那天，他对灵照说：“你去看看日头，到了正午就来告诉我。”灵照出去一会儿，回来说：“现在是正午，可是太阳有缺蚀。”庞居士出去观看的时候，灵照就在父亲的座位上，合掌坐化。庞居士回来一看，笑着说：“我这女儿机锋真伶俐呀！”于是就延期七天坐化。在这期间，州官前来看他，他就对州官说：“愿你将存在看成空幻，切莫把虚无当作真实，住留世间，当好自为之，因为一切都像影子和回声一样。”随后，他枕着州官的腿膝亡化了。

　　【善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障？一者理障，碍正知见，二者事障，续诸生死。云何五性？】

　　各位善男子，一切众生由于根本贪爱深浅不同的缘故，显发无明的程度也不同。于是，就显现出五种根性的差别不等；依两种障碍而显现出深浅差别。哪两种障碍呢？第一是理障，障碍端正的知见；第二是事障，让生死轮回得以持续。显出哪五种根性的差别呢？

　　【善男子，若此二障未得断灭，名未成佛，若诸众生永舍贪欲，先除事障未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。】

　　各位善男子，倘若理事二障都没有断掉，也没有降伏，就叫做尚未成佛的众生，称为第一凡夫种性。倘若一些众生，通过修行，已经永远舍弃了贪欲心，首先除掉了事障，理障还没有断尽，他们只能悟入声闻和缘觉的二乘果位，还不能示现安住于大乘菩萨的境界，称为第二乘种性。

　　【善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障，二障已伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。】

　　各位善男子，如果末法时代的一切众生，想要航行于如来广大圆满觉性的海洋，首先应当发愿，勤奋地断除理事两种障碍。当基本降服了二障以后，就能够悟入菩萨境界，称为第三菩萨种性。再进一步修行，如果事障和理障已经完全断尽，就会悟入如来微妙的圆满觉性。满足菩提道和大般涅槃的所有功德；称为第四如来种性。

　　【善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果，若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。】

　　各位善男子，一切众生都可以证悟圆满觉性。由于各自不同的因缘，遇到了不同的善知识。按照善知识的教导，在因地修行不同的法门。这样修行，就产生了如前所说的根性顿渐的差别。倘若遇到了通往如来无上菩提的真正修行法门，则不论根基的大小，都可以成就圆满的佛果。倘若一些众生，虽然想寻找善知识，却遇到了邪见者，因此，纵然修行而终究未能得到正确的悟解，这些人称之为第五外道种性。其过失和错谬在于那些邪见的老师，而与这些众生无关。以上就是一切修行众生当中，五种根性的差别。

　　一切众生都能够证悟圆觉，都在圆觉中，“逢善知识，依彼所作因地法行”，如果遇到善知识，依据他建立最初学佛的修行法门，跟随他修习，譬如遇声闻乘的善知识，则修四谛；遇缘觉人，则修十二因缘；遇菩萨乘人，则修六度。教之顿、渐，乘之大、小，悉依所逢善知识而不定，所以说“尔时修习，便有顿渐”修行就有快慢差别。

　　“众生五性差别”，一、声闻缘觉种性，二、菩萨种性，三、如来种性，四、成佛种性，五、外道种性。

　　逢善知识而悟道的公案：

　　崇奉佛教，以居士身嗣黄龙祖心之法的宋代诗人黄山谷，有一次参访晦堂祖心禅师，闻到花香，开悟了。晦堂禅师就问他：“你有闻到香味吗？”“好香喔！”

　　禅师说：“我何尝隐瞒你什么吗？”

　　意思是说：“你看，这么好的禅、道，不都给你了吗？”其实，这不是晦堂禅师给黄山谷的，是黄山谷自己的机缘成熟了，因此他悟道了。

　　唐朝招贤会通禅师跟随鸟窠道林禅师学道，一学就是十六年。十六年来，鸟窠禅师没有跟他讲过一句佛法，也没有说过一个道理。会通禅师终于忍耐不住，就向鸟窠禅师告假，要到他方参学。鸟窠禅师问：“你要到哪里去？”

　　会通禅师说：“我要到诸方去参学。”

　　鸟窠禅师就说了：“佛法何必到别处去学呢？我这里也有一些啊！”说完之后，立刻从身上拈起一根布毛，说：“你看，这不就是佛法吗？”

　　会通禅师当下廓然大悟。后来人们就叫他布毛侍者。

　　在经典中，佛陀也曾讲述“善知识法”与“恶知识法”，我们在此也一并了解一下，以防修学中妄起我慢，偏离善法。

　　昔日，佛陀在舍卫城只树给孤独园时，对众比丘说：今日我要为你们开示“善知识法”及“恶知识法”，你们要一心谛听，善自思惟。

　　比丘们齐声称是，专注聆听佛陀的教导。

　　佛陀说道：何谓“恶知识法”？若有比丘常念：我为豪门望族而来出家学道，其余比丘皆为卑贱之身而来出家，因而心生我慢、诋毁他人，此即“恶知识法”。或者，若有比丘常念：我极为精进持戒、如法如律，其余诸比丘皆不精进持戒，而以此贡高我慢、诋毁他人，此即“恶知识法”。又或者，若有比丘常念：我修行有功，三昧成就，其余诸比丘未得三昧，心意错乱，不得禅定，并以此贡高我慢、诋毁他人，此即“恶知识法”。

　　此外，若有比丘常念：我智慧第一，其余比丘皆无智慧。若以此贡高我慢、诋毁他人，即为“恶知识法”。再者，若有比丘常念：我常得饮食、床褥、卧具、医药等供养，其余比丘皆不能得此供养。若此人因利养之物而生我慢、诋毁他人，此即“恶知识法”。比丘们！所谓恶知识人，即是行此邪业之人。

　　佛陀又说：什么是“善知识法”？若有比丘常念：我出身豪门望族，其余比丘虽不是出自豪门，然彼此佛性并无不同，此即“善知识法”。或者，善知识不会因自己精进持戒，其余比丘不持戒行，就认为自己与他人的佛性有所差别，亦不会因此贡高我慢、诋毁他人，此即“善知识法”。又或者，善知识不会认为自己三昧成就，其余诸比丘未得三昧，修行无定，就认为自己与他人的佛性有所差别，更不会因此贡高我慢、诋毁他人，此即“善知识法”。

　　此外，善知识不因自己智慧成就，其余比丘无有智慧，而认为自己与他人的佛性有所差别，亦不会因此心生贡高我慢，诋毁他人，即为“善知识法”。再者，善知识不会因自己常得饮食、床褥、卧具、医药等供养，其余比丘无此供养，而认为自己与他人的佛性有所差别，更不会因此贡高我慢、诋毁他人，此即名为“善知识法”。

　　佛陀告诉诸比丘：今日，我为你们开示善知识法及恶知识法，你们应当远离恶知识法，修持善知识法。

　　比丘们听闻佛陀的开示后，欢喜奉行。

　　【善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。】

　　各位善男子，菩萨们都是以大悲愿力作为方便，从而进入尘世间，来帮助那些未悟的众生打开内心，发现本有的圆满觉性。乃至于示现种种不同的形相，种种或逆或顺，或正面或反面的不同方法。与未悟的众生同处修行等事，从而帮助教化他们共同成佛。所有的这一切，都依靠的是菩萨无量劫以来，清净菩提大愿的力量。

　　“大悲方便入诸世间”，前面弥勒菩萨问，当设几种教化方便。世尊答：但以大悲、方便，示现种种形相。众生根机，虽有不同，只须用此二种，即可随类应化。大悲必能普化，方便即能随宜。

　　“逆顺境界”，逆心顺心，怨家亲友，平等一如。能令众生增长善根，若见若闻，普得利益。

　　《楞严经》云：“我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸偷屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。”

　　佛陀在灭度以后，教敕很多菩萨跟阿罗汉随类应身，在末法时代而示现种种的形相。他的目的只有一个，就是以种种的方便法门，教化众生，使令众生度脱三界的苦海。

　　他示现的相状是什么呢？有时现出家的沙门，有时是现在家的白衣居士，或者国王，或者政府官员，或者少男、少女，乃至于淫女、寡妇，或者作奸犯科、从事杀生……各式各样的相貌，他们的目的，就是示现“同事”，跟众生能够同一类、同一个事业，依止这样的“同事”，让众生得到欢喜跟信心。最后称赞佛乘，来宣扬大乘佛法的真实义，使令众生能够听闻以后，如理的思惟而悟入大乘的三摩地。

　　蕅益大师说：末法时代菩萨示现主要有两种：

　　一、现出善知识的相貌：如天台宗的祖师、唯识宗的祖师、华严宗的祖师，很多都是菩萨示现。一旦他现出善知识的相貌，这个菩萨的作风就要很正常——正常的持戒、修定、修慧、宣扬佛法。

　　二、现出非善知识的相貌：前面讲顺向，这讲逆向。如济颠和尚，事后证明他是菩萨示现，他示现喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩萨，示现之后，他最后也要示现不太好的果报。因为菩萨示现是为教化众生。

　　所以菩萨可以广开方便门，但是他的目的只有一个：开方便门，示真实相，让大家了解因缘果报的道理。菩萨来到人世间，他表演了一手，不管是现出好的相状、坏的相状，他的目的只有一个，就是让你看到他的相状以后，让你了知灭恶生善，能明白道理，这样他的示现就成功了。

　　所以佛法就是药方，专治烦恼顽疾。菩萨度化众生，众生有多少的烦恼，菩萨就有多少种办法。最怕的是众生不吃药，不吃药就没救了。你一旦有善根，菩萨就有办法来度化你，他就可以开方便门，不管你是过去造了善业、恶业，他都有办法跟你同事，陪着你成长，然后把你的善根启发起来，恒顺而转。

　　【若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。】

　　倘若末法时代的一切众生，对于广大无边的圆觉法门，生起了无比向往之心，应当效仿菩萨们，从心中发起清净的菩提大愿。应当经常这样发愿：‘愿我当下的心，能够安住在佛陀的圆满觉性当中；愿我生生世世能够寻找到真正的善知识，并遵照他们的教导去修行；而不要遇到那些外道和二乘的老师。’依照这样的愿望修行，就会逐渐断掉理和事等各种障碍。当障碍都消尽了以后，菩提大愿就圆满了，便会登上本来解脱的清净佛法的宝殿，证入广大圆满觉性的微妙庄严境界。

　　“依愿修行”，所作所为，不随情逐念，但依愿力，而自行策励。愿是总相，通悲通智。具悲智愿，即菩提心。

　　“渐断诸障”，理虽顿悟其空，事乃渐除方尽。

　　“证大圆觉妙庄严城”，障尽，则行住坐卧，一切时中，无非解脱。愿满，则触目对境，一切诸法，无非圆觉。

　　一切法都在觉中。众生与佛都在觉中，但是众生执取狭隘的六根境界为所知，因此都不相信自己是佛。不但如此，即使是你所迷惑的行为也在觉中。而这个“觉”，并不是见闻觉知的觉，甚至你所认为没有思想的物质，都是心的作用，都要有知觉，因为觉遍满法界，才被称为圆觉。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【弥勒汝当知，一切诸众生。

　　不得大解脱，皆由贪欲故。

　　堕落于生死，若能断憎爱。

　　及与贪嗔痴，不因差别性。

　　皆得成佛道，二障永销灭。

　　求师得正悟，随顺菩萨愿。

　　依止大涅槃，十方诸菩萨。

　　皆以大悲愿，示现入生死。

　　现在修行者，及末世众生，

　　勤断诸爱见，便归大圆觉。】

　　“弥勒菩萨你要知道，一切轮回芸芸众生，

　　没有得到广大解脱，都因为贪欲的缘故，

　　才堕落于生死轮回。若能断掉憎爱之心，

　　以及贪嗔痴等习气，不会限于根性差别，

　　都将成就佛陀大道。理事二障永远消灭，

　　寻访明师得成正悟，自然随顺菩萨大愿，

　　究竟安住大般涅槃。十方诸佛一切菩萨，

　　都以大悲清净愿力，示入生死度化众生。

　　现在一切修行的人，以及末法时代众生；

　　勤奋断除爱憎见解，就会回归大圆满觉。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第六章 清净慧菩萨章



　　世尊在本章为清净慧菩萨等大众开示圆觉自性本无取证，但于除灭一切幻化修证位中，有凡夫随顺觉性、菩萨未入地者随顺觉性、菩萨已入地者随顺觉性、如来随顺觉性诸位差别。

　　本章学习提纲：什么是凡圣修行境界的差别

　　1、代表清净菩提：具有清净智慧的清净慧菩萨

　　2、一切众生自性平等：圆觉自性

　　3、凡夫不见自性的原因：执著于自我

　　4、菩萨不见自性的原因：执著于觉悟

　　5、自性本质是虚空：佛陀的大圆满觉悟

　　【于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的清净慧菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　“清净慧菩萨”，智慧不住不著，虚心忘相，不为行位差别之相所染，名为清净慧。佛在前面已开示圆觉本性，凡圣无殊。但尚未为大众分辨随顺圆觉之心，从凡至圣，所证所得有何差别。所以本章由清净慧菩萨请问世尊，从凡至圣，如何差别？

　　清净慧菩萨，音译尾戍驮摩帝。相当于大日经密印品之生念处菩萨。不空罥索经卷九载，形像为左手持莲华，莲台上竖螺，右手扬掌，半跏趺坐。真言为：南么三曼多勃驮南(归命普遍诸佛)达磨(法)三婆缚(生)莎缚诃(成就)。大日经疏卷十三释此真言，谓此菩萨得自在，同佛境界，从法而生，故称法生，即从自性清净之法而生之意。

　　【大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，本所不见，本所不闻，我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。】

　　大慈大悲的世尊！您为我们这些菩萨们，详尽地讲说了如此不可思议的法门。我从无量劫以来不曾见过，不曾听过。如今，我们大家承蒙佛陀善巧的开导，身心自然安乐，得到极大的受益。

　　“不思议事”，于一味净觉之中，说轮回本末、种性差别、杂染等法，而无乖违过失，真不思议。

　　“本所不见，本所不闻”，立相之教，染净迢然鲜明，如佛国净土和娑婆世界。破相之宗，染净俱绝无二，不生不灭，不垢不净，不增不减。佛为大众开示宣明觉性染净融通，在此之前闻所未闻。

　　佛陀于一味圆觉自性，重重分析，轮回根本，五性差别，染净等法，融通无碍。如是“不思议事，本所不见”，如来为众演说，“本所不闻”，为众宣扬。此时的我们蒙佛循循善诱，迥异寻常，立相之教，染净攸分，破相之宗，染净双绝。此刻豁然显出觉性，染净融通，不禁圆解内发，轻安外形，所以身心泰然，安舒之貌，得大饶益。

　　【愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。】

　　世尊，希望您能够为在座听法的菩萨大众们，重新宣说无上法王圆满觉性的妙义。并请开示，一切正在修行的众生，以及诸位菩萨，乃至于一切如来，他们所证到和所得到的境界，到底有什么差别？以便让末法时代的众生，听到这样了不起的教法以后，能够随顺修学，开悟觉性，逐渐深入。

　　清净慧菩萨代大众祈请，希望佛陀能够为十方一切法会听众，重宣法王圆满觉性，一味平等凡圣无差的无上妙义。既然众生佛性无二、本觉圆满，为什么现在一切发心修行众生，以及菩萨、如来从凡至圣所证的觉性，与所得的果位，前后竟有差别呢？佛在前文说：因二种障，而现深浅差别。在当时的圆觉法会上，佛陀在世，大众三业殊胜，清净慧菩萨等参会的法众，五根通利，所以法雷既震，聋耳全声，都已明了通达如来的真实义。但想到未来的众生，不能明了，所以清净慧菩萨再问“所证所得”，有什么差别？为的是让末世众生时至机熟，随顺佛的教导也能开悟，此时所证的理，圣凡平等，知见与佛等齐。再渐修而次第伏断烦恼和惑业，随顺觉性而得以悟入如来境界。也就是禅宗之“破初关，见自性，证化身；破重关，证自性，证报身；破生死牢关，透自性，证法身。”

　　此处所讲，就好比先把路线地图搞清楚，再逐步接近目标。《楞严经》说：“理则顿悟，乘悟并销，事须渐除，因次第尽。”在此我们要清楚，于一圆觉妙性一味平等而现“差别之位”，只是证悟的差别，证悟上虽现差别，然而众生的真如圆觉还是一如平等，实无差别。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　清净慧菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告清净慧菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答清净慧菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替末法时代的众生，向佛请问修行过程当中的次序差别。请你们仔细聆听，现在如来为大家解说。”

　　【时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　当下清净慧菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜。与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。】

　　世尊说道：“各位善男子，圆满觉性就是一切众生的自性，然而它并非某种确定性，也不因为某种确定性而有。它没有形相，只是随着种种因缘性而起作用罢了。终究没有什么圆满觉性可以取得，或者证到。在圆满觉性的广大实相当中，其实并没有什么菩萨或者众生。为什么呢？因为菩萨和众生都是虚假的幻化而已。当幻化灭尽了以后，也就不存在什么取得解脱，或者证到圆觉的菩萨和众生了。”

　　当知圆觉自性，清净本然，它不是修证差别的体性。今性有差别，都是因为循顺诸性，随缘现起差别之性。所有的差别性起时，全觉性而起，所以称作法身流转五道。谁是能取所取？谁是能证所证？所以说：无取无证。在清净实相的理体中，实际上没有菩萨和众生的差别。菩萨众生，本为一味，同归圆觉。

　　《六祖坛经》：惠能离开了猎人队，来到广州法性寺，遇上印宗法师正在讲《涅槃经》。当时有一阵风吹来，旗幡随风飘动，一位僧人说这是“风动”，另外一位僧人则说是“幡动”，两人为此争论不休。惠能走上前向他们说：“不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。”大众听到了，都十分惊异。

　　“不是风动，不是幡动，仁者心动。”这句话对我们来说，看不懂的人多，但是看了之后仍然会立刻被触动，真理是非常能触动人心的，尽管不一定能全面理解，但真理的光芒仍能令我们为之震撼。这句话，修行到不同次第，会有不同的理解。在本经中，佛说：“觉者如虚空，平等不动转。”觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。也就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。由于众生迷惑颠倒，所以不能除去幻相，而一直受幻相的干扰和影响。人们不知道迷惑和烦恼都是没有实体的幻相，而妄想加以断除或调伏，所以才有了众生和菩萨的差别。

　　【譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者，众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭，妄功用中，便显差别，若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。】

　　譬如我们的眼根，它有见的能力，但它却见不到眼睛本身。其实，当我们见到种种景象的时候，就已经证明了见性的存在，而见性则无法直接见到它自己。见和所见，它们的本质是平等一体的。之所以人们觉得能见的自己和所见的事物并不平等，那只是因为众生的迷乱颠倒而已，还没有能够消除灭尽一切幻化的执着。在消灭幻化的如幻修行过程当中，便会显现出程度和次序的差别。倘若最终证得了如来寂灭而随缘的境界，就会明白，其实没有什么好寂灭的，也没有什么能寂灭的我。

　　《金刚经》云：“如来说众生者，既非众生，是名众生。”一切世间的事物都是虚幻不实的，他只是一个名而已，比如水，在人间看来那是水，可是在天人看来那是甘露，在饿鬼道众生看来，那是血。那么你说，这水究竟是什么？《楞严经》云：“如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难。如汝一人微动服衣，有微风出。遍法界拂，满国土生周遍世间，宁有方所，循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。”就水本身来说当体就是空性，是真如圆觉。也就是说，它什么都是，也什么都不是，它蕴藏着无限的可能性。真正证到圆觉的时候，即可以以心转物。完美的圣者灭除了所有的烦恼和疑惑，体会到万物平等的道理，没有寂灭的名相和寂灭的我相。福和德都是如此的不可思议，它是无限的，依众生心的境界产生变化。

　　【善男子，一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲，若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑，若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。】

　　各位善男子，一切众生从无量劫以来，由于妄想有个我，以及爱我的自我执着之心。所以从来就不曾知道，所谓的我和爱我的心，只是随着念念生灭而造作出来的假相而已。因此，就会为了自我而生起各种憎爱行为，沉溺迷惑于色声香味触五种欲望当中，不能自拔。倘若有的众生，有缘分遇到了真正的善知识，教导并帮助他们打开心中的智慧，悟入了本来清净的圆满觉性。他们就会发现并且明白，所谓的我和爱我的心，都是随着念头的生起而生起，随着念头的消灭而消灭，没有任何真实内容。他们知道，这个充满烦恼的人生只是由于念念分别的习性，而自寻烦恼罢了。倘若有些善根深厚的人，在这时就会自然放下自我念念相续的分别，似乎从根本上永远断掉了烦恼。在他们看来，他们已经得到了法界的本然清净。然而，正是这种对于清净的见解，成为了他们内心进一步解脱的障碍。因此，他们对于圆满觉性还有很多不能相应，不能通达的地方。这叫做凡夫菩萨随顺悟入圆满觉性的境界。

　　我们凡夫众生，从无始劫以来，执著自我的妄想而滋生我爱，不能查觉妄念的念念生灭，分别憎爱，贪着财、色、食、名、睡五欲，导致神识在幻化的六道沉沦，无法脱离。没有佛法的日子，众生内心被无明烦恼所障，人生如漫漫长夜，充满了苦难和恐惧。

　　《杂阿含经》“盲龟值孔”的故事喻“人身难得”：当大地悉成大海时，海里有一盲龟，一百年才浮出海面一次。海面上有一段浮木，浮木上只有一孔。这个浮木终年随风逐浪四处漂游。那只盲龟要得遇这个浮木孔，因为有时空的限制，这是很难很难的。而得人身，比这更难。

　　中阿含《八难经》佛说八种障碍听闻佛法的因缘：

　　(1)生于地狱中；(2)生于饿鬼中；

　　(3)生于畜生中；(4)生于长寿天；

　　(5)生于无佛法的边地；(6)心有邪见；

　　(7)诸根不全，盲聋暗哑；(8)佛不出世。

　　人身难得，佛法难闻。而今如盲龟值遇浮木孔，偶得极为难得之暇满人身，又蒙恩佛法，幸中之幸。因此当于此人身生希有心，倍加珍惜，勤于闻法，精进修持。假如遇到了良师益友的教导，就能体悟到人的本性清净无瑕，并且潜藏着无穷的智慧。而我们所执著的一切事物都是虚幻的，每一刹那都在变迁。就知道众生本来都在清净光明的真如圆觉中，却作茧自缚，妄自受苦。假如有人，调伏了尘劳和思虑，明白圆满和觉性没有对待的差别，体会到法界清净的道理。但如果心中一味执著清净的名相，那么仍然会变成一种障碍，不能自在地使圆觉心性发挥最大功用。这叫做凡夫启发圆满智慧的情形。

　　“弃考选佛”的丹霞天然禅师公案：

　　丹霞天然山的天然禅师，本是一儒生，打算去京城长安参加科举考试。在路上偶然遇到一位禅客，问天然：“您到哪儿去？”天然回答：“赶考去。”禅客说：“赶考怎比得上选佛！”天然道：“选佛应该到什么地方呢？”禅客说：“现今江西马大师出世，他那儿是选佛的场所，您到那里去吧！”

　　于是，天然放弃赶考，直奔江西。

　　刚见到马祖大师，天然就用手推推帽子的前沿(表示要剃度)。马祖大师看了一眼说：“南岳石头是你的老师。”天然立刻就到南岳，还是用手推推帽子前沿。石头禅师说：“到槽厂去吧。”丹霞就在伙房作了三年的烧火工。

　　有一天，石头和尚对大家说：“来日铲佛殿前草。”第二天，大众都找出锹、锄等工具，准备铲草。只有丹霞与众不同，他端来一盆水，洗净了头，来到石头面前跪下。石头禅师见他慧根独具，就笑逐颜开，给他剃发，度他为僧。石头和尚随后又为他说戒，丹霞捂着耳朵出门就跑了。

　　丹霞在石头禅师处剃发之后，又前往江西参拜马祖道一禅师。他到马祖道场后，没有礼拜马祖就直接进入僧堂内，僧堂供有圣僧之塑像，罗汉僧的塑像，丹霞就骑上圣僧的脖子。众僧都大吃一惊，认为这个人太狂妄自大，竟敢在圣僧头上坐。他们急忙报告马祖。马祖过来一看，说：“我子天然。”丹霞见到马祖后，连忙从圣僧头上跳下来向马祖礼拜，说：“谢师赐法号。”此后，他便以“天然”作为自己的法号了。

　　【善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。】

　　各位善男子，一切菩萨都还有一些见解的障碍。有的菩萨们虽然断尽了理解之心，但仍然停留在见的感觉当中，误以为所见是真实的。这种见的感觉成为了菩萨心中的障碍执著，让他们对于圆满觉性仍有许多不能相应的地方。这叫做未入地的贤位菩萨们随顺悟入圆满觉性的境界。

　　菩萨们已知道清净的名相对于启发圆满的觉性是一大障碍。他们的心中虽除去了几分这种见解，可是仍然有“想断除清净名相”的观念存在。这观念对于启发圆满觉性也是另一种障碍。它能使人心中产生负担和牵挂，这叫做未入圣地的菩萨启发圆满心智的情形。所以，对任何见解和觉知的执著，都会成为启发圆觉真如的障碍。

　　圆满觉性，有时又称佛性、空性、实相、般若、真如、真心等，可说是“一法千名，应缘立号”。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是圆满觉性。圆满觉性是“处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。圆满觉性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间。这一种圆满觉性，就是我们的真心本性。真心本性，常住不迁，实相如如，犹如黄金：你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。

　　圆满觉性不可以言说，不可以分别，圆满觉性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是修证的境界。

　　有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅槃经》，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑。孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：

　　“我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。”

　　禅师：“座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。”

　　座主：“我刚才所讲的，是哪地方不妥当呢？”

　　禅师：“你再讲一遍。”

　　座主：“法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。”

　　禅师：“我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。”

　　座主：“既然如此，请慈悲为我开示。”

　　禅师：“你信得过我吗？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禅师：“那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！”

　　座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。

　　禅师：“教你传持大法，夜来为何酒醉？”

　　座主：“今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！”

　　座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。

　　法身，即真理之身，也就是我们的本来面目，圆满觉性。这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身。学佛修行，千般辛若，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。

　　【善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭，譬如有人自断其首，首已断故，无能断者，则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月，一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。】

　　各位善男子，有所观照，有所觉悟，都叫做障碍。因此，菩萨们应当恒常安然于本来的觉性，心中没有丝毫的住着和牵挂。一切所观照的境界和能观照的我，都自然而然地同时消融于寂灭无形了。就好比有人用刀砍掉了自己的脑袋，当脑袋被砍掉以后，也就没有能砍脑袋的那个人了。菩萨们以分别观察之心，来消灭自己心中的分别妄想，也是同样的道理。当分别妄想被消灭干净以后，也就没有什么能分别观察的菩萨了。菩萨修行到如此地步，就会彻底明白，如来所宣说的殊胜教法，就如同标示月亮方位的手指头一样。一旦顺着手指的方向见到了月亮，才知道手指头不是月亮。甚至，所标示的东西也根本不是什么月亮。乃至于三世一切如来，对于菩萨们的种种语言开示，都是方便善巧而已。道理是一样的。这叫做已登初地以上的圣位菩萨们，随顺悟入圆满觉性的境界。

　　已经证得入地的菩萨凡有照有觉，都是法障，所以菩萨常觉不住。这里讲的是时时在觉，不再着意于觉照，能所既空，无照与照者，同时空灭。“是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭”，所以已入圣地的菩萨时常洞察万物，可是他内心不执著任何见解，所以不会成为心智的障碍。当他在洞察万物时，他不见有能洞察的自己存在，也不见所洞察的外物存在。所洞察的万物与洞察者本身同时不存在。

　　如来的一切经教，“如标月指”，都像指向月亮的手指。假如我们看见了月亮，我们就彻底知道指向月亮的手指根本不是月亮。“一切如来，种种言说，开示菩萨，亦复如是”，所有智慧圆满的大圣者，用种种方便的话语和譬喻，把道理讲给菩萨们听，也是同样的情形。实际上，佛菩萨、善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以，六祖说：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。”这与《金刚经》“说法者无法可说，是名说法”，同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以“菩提为因，大悲为根，方便为究竟”(《大日经》)，离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。这样，一切固执法见，舍本逐末，甚至争论胜劣、高树慢幢等现象，自然“可以休矣”。

　　“诸佛妙理，非关文字”是禅宗的鲜明特色。中国禅宗是根据初祖达摩大师依《楞伽经》如来藏思想与六祖惠能大师依《金刚经》般若空性思想而创立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虚行，遇缘即应。禅宗从创立之初就不拘泥文字。《大梵天王问佛决疑经》中，有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后，把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为“西天第一代祖师”。

世尊所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、超脱一切、不可动摇、与世长存，涅槃境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他得佛心印，流露法喜，这种传法，被禅宗推崇。

　　释迦牟尼佛在菩提树下悟道之后，三叹奇哉：“大地众生，皆具如来智慧德相。”灵山会上又言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。”就是“心即是佛，佛即是心”的真理。如来的净智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧择法眼，能够普照一切，含藏万法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，这一法就叫作正法眼藏。什么是涅槃妙心呢？也就是说不生不灭的妙真如心。这个真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不变又能随缘，随缘依然不变。随迷缘，就做六道众生；随悟缘，就成四圣法界。这就譬如冰与水一样，随冷气之缘，水结成冰；随热气之缘，冰化为水。这个真如心叫作妙心，妙字就是不可思议的意思，实相就是无虚无妄真实之相，这就是妙真如心，实相无相。无相就是无有一切千差万别虚妄之相，唯是真实平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。这正法眼藏是依照真心的大用方面来说，涅槃妙心就是按照真心本体方面来说，实相无相是按照真心德相方面来说，合起来就是根据真如妙心的体、相、用三个方面道理来讲，这个妙真如心真是一种幽微奥妙秘密的无上法门，这个微妙法门就叫作法界大总相法门。它是灵灵不昧，了了常知，无形无相，不生不灭的如来智慧德相。这种智慧德相，不但是佛有，我们众生也有，即心即佛，即佛即心，这就是佛教禅宗的殊胜见地。

　　我们要知道，佛在灵山会上拈花示众，这是无说而说，无言之道，要我们从眼根与耳根方面，能够得个消息，体会佛的无言妙道。到了摩诃迦叶破颜含笑以后，佛开口说了几句法语，这是以言遣言，无言之道。古人说：“大道本无言，因言而显道，真心本无相，即相而明心。”有一次，孔子对几位弟子说：“余欲无言。”弟子说：这怎么办，如果夫子你不开口讲话，我们这些小小的弟子们，就得不到教益了。孔子说：不要紧，你们看看天，它日日夜夜也没有讲话么。春夏秋冬四时的节气，不是照样走得很好嘛！它一天到晚也没有讲话，万物不是也生住异灭，辗转循环，终而复始嘛！你们看，天何言哉。这就充分说明了，无言才是真正的大道。所以说，妙高顶上，从来不许商量，到了第二峰头，才说出三藏十二部一切经典。尚未悟道的人须凭藉圣者的教法才能断除心智的障碍。等障碍都除去了，也就同样用不着言教了。

　　【善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。】

　　各位善男子，一切逆境与障碍，就是究竟圆满的觉悟。正念现前和妄念纷飞，无非都是解脱。事情成功或者不成功，都叫做涅槃。智慧的心和愚痴的心，通通都是般若波罗蜜。菩萨所成就的法门和外道所成就的法门，同样是觉悟之路。无明和真如，并没有什么两样。那些所谓的戒定慧，和淫欲，嗔怒，愚痴一样，都是清净的梵行。芸芸众生和山河世界一样，有着同样的法性。地狱也罢，天堂也罢，都是本来的净土。有佛性也罢，无佛性也罢，终将一起成佛。一切烦恼，本来就是解脱。以法界本有的宽广如大海般的智慧，照彻一切境界，犹如虚空一样毫无真实可言。这叫做如来随顺悟入圆满觉性的境界。

　　这一段，堪称当空雷震，惊世骇俗。我们把这一段和《六祖坛经》中薛简启问六祖的一段经文一起参照学习，看看六祖对此的讲述：

　　简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。

　　薛简问：“如何才是大乘的见解呢？”六祖说：“明和无明，在凡夫看来是不同的两种东西，有智慧的人了达它的性体没有两样，这无二的性体，就是真如实性。所谓实性，在凡愚身上并不曾减少，在圣贤身上也不会增加，住于烦恼之中不会散乱，处于禅定之中也不滞空寂，不是断灭，也不是恒常，没有来也没有去，不在中间也不在内外。不生不灭，性相一如，永不改变，称之为道。”

　　这里，六祖把所有的对待法都回归空性一如的本源，万法自然就和谐起来。就像我们看到《楞严经》中讲到，如来藏到底是空的还是不空的？讲空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏，都是要超越的。你用任何一种概念，任何一种定量把它标准化的时候，就认为别的是不标准的。而在佛性的状态，没有一个是标准不标准的概念。当你建立一个标准的时候，你就否定了和这个不同的一切。

　　温州遇安禅师，常阅《楞严经》，又名楞严禅师。一日阅《首楞严经》到“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”之句，乃破句读曰：“知见立，知即无明本。知见无，见斯即涅槃。”乃悟。有人语师曰：“破句了也。”师曰：“此是我悟处，毕生不易。”

　　“一切障碍即究竟觉”，此后列十对法阐述障碍即究竟觉。佛证觉心，心无取舍，诸法普同，是谓圆觉。“得念失念无非解脱”，第一识与智对。觉则离念，念则不觉。无念则得正念。是智。有念则为失念，是识。念本自空，本来无念，无非解脱，即究竟觉。佛法到了上乘根性的时候，它不否认世间的任何东西。一切都是如是如是，就是这样，它是绝待圆融。所以，不用智与识或者明与无明来对待理解它。而智与识、明和无明的本体都是佛性，在无上乘密法中对这个的解释特别明显。

　　“成法破法皆名涅槃”，第二成与破对。众缘相会是成。缘离离散，是破。一切因缘，皆无自性，成法破法，都名涅槃。“智慧愚痴通为般若”，第三愚与智对。《大宝积经》说：“痴从分别生，分别亦非有。”痴性与佛性，平等无差别。愚痴与智慧，只在一念差，一念识转智，通为般若智。“菩萨外道所成就法同是菩提”，第四邪与正对。《思益经》说：“住正道者，不分别是邪是正。”住正法而无执，入外道而不迷，二者都是菩提。“无明真如无异境界”，第五真与妄对。《涅槃经》说：“无明本际，性本解脱。”迷时真如是妄想，悟时妄想即真如。六祖的解释为：“实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。”

　　“智慧愚痴通为般若，无明真如无异境界”，也就是我们常说的烦恼即菩提。烦恼是未觉的状态，菩提是觉醒的状态，烦恼和菩提在佛性上，乃至在事项上是没有差异的。众生没有意识到二者同源而强行逆行取舍，就在心理上产生矛盾对立，就开始感受到分别所带来的苦。真正到实相状态时，轮回和涅槃是不二显现，平等一如。为了让众生从二元对待法中超越上去，所以密乘就讲了很多方法，让我们超越凡夫知见。例如，在二乘法高度，我们探讨众生的修行，造作贪瞋痴所产生的是轮回烦恼，勤修戒定慧所获得的就是解脱涅槃。而到了真正无上乘的时候，戒定慧和贪瞋痴同样都是佛性的一种表现形态。为了让还未达到这种高度的众生方便起修，藏传佛教中就用了很多方便的图像、真言、修法，来令众生从自我狭小的“我法二执”中超越出来。

　　“诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行”，第六染与净对。夫戒定慧对治淫怒痴，三毒本空，元是梵行。《诸法无行经》说：“贪欲即是道，恚痴亦复然。”如是三事中，有无量佛道。贪瞋痴我们称为烦恼，戒定慧的梵行我们称为解脱，而贪瞋痴的当下和戒定慧的当下两者体性是一如的。例如“贪”，因为一切都是佛性显现，所以贪的那一刻也是佛性显现。

　　就像阳光透过玻璃投射到墙上，无论是玻璃上画了个什么图案投射到墙上，这里画了个乌龟，这里画了个人，它们的体性都是阳光的体现。我们不能在这里认为这个人很好，那个乌龟很讨厌，它们两个是同一体性的。如果回归到光之本体，就会发现：其实都是阳光的作用而映现的。同样，贪瞋痴当下的能量是来源于佛性，戒定慧的能量也是来源于佛性。如果我们在现象中的时候，我们假立名相说，这个不好，那个好；当究竟一如的时候，它们两个都是一样的，都是佛性光明。

　　比如说这灯，灯泡的能量，我们打开它，它就放光了。空调，我们打开它，它就散热了。不论是空调散的热，还是灯泡发的光，它们体性上其实都是来源于电。当我们安住于电的时候，我们发现它们两个所产生的作用，产生的妙用，都是电的作用，电的妙用。众生往往卡在这里，认为灯泡的功德大，空调的功德小，就会卡在事相上，而忽略了它本体的佛性妙用。为此，密宗和禅宗都明确提出来“烦恼即是菩提”，轮回和涅槃不二，是指体性一如。

　　密宗中讲到了，贪也是佛性显现，瞋也是佛性显现，痴也是佛性显现。为此，藏传佛教建造的佛像很微妙，众生的贪一般是贪财贪色，藏传佛教中就有种喜乐佛像，一尊男的佛抱着一个女的明妃，这个叫喜乐本尊。所以说，众生虽然贪，但那是喜乐本尊的化身；瞋是愤怒本尊，青面獠牙现愤怒相的佛像代表瞋，瞋的本体也是佛性的显现，所以叫愤怒本尊；痴就是安详寂静，我们用寂静本尊来表述。因此，无论是喜乐本尊、愤怒本尊，以及寂静本尊，他们都是佛性显现的不二化身。

　　众生的任何一个形态显现，其实都是佛性不二的在其身上的一种正常显现，戒定慧和贪瞋痴同是如此，是同一能量的体现。大家看《西游记》，表现的就是贪瞋痴之妙用。猪八戒代表了贪，孙悟空代表了瞋恨，沙僧代表了愚痴。但是，贪瞋痴却不离佛性，只要发起菩提心，此三者当下就能成就波罗蜜，而唐僧就代表菩提心。在佛性显现中，在我们凡夫来看，贪瞋痴不是好东西。但是，具有了菩提心的时候，孙悟空所代表的瞋恨现愤怒本尊，降伏魔障，取得真经，成就斗战胜佛。猪八戒所代表的贪财好色，显现为喜乐本尊，充满了喜乐色彩，而且把关系融合得很好。唐僧不高兴的时候就把孙悟空赶走了，赶走了不行啊，猪八戒再把美猴王请回来。所以，他起了和谐的作用，喜乐的作用。沙僧所代表的愚痴，话也说不好，仗也不能打。但是，他规矩能干，牵马挑担，任劳任怨，成就忍辱波罗蜜。

　　他们三个在没有发起菩提心的时候，会惹事生非，孙悟空大闹天宫，猪八戒骚扰嫦娥，沙僧工作失误打碎了琉璃盏。当用菩提心来引导的时候，他们当体就是佛性显现，最佳拍档，完美组合，建立了完善的团队，最后取得真经，修成正果。这是比喻，众生了知自己是佛性的不二显现：当你贪的时候，你是修喜乐本尊；你着急发脾气的时候，是修愤怒本尊；你发呆的时候，修寂静本尊。你只要了知佛性，贪瞋痴当体都是修行之真实妙用。这是密宗非常高端的直指修法。因此，我们说贪瞋痴和戒定慧在同一佛性的体性下是没有什么区别的，是超越二元对立的。

　　《大智度论》中记载的故事：

　　一日，文殊菩萨给释迦牟尼佛说了一个故事：当时，有两个菩萨比丘，一个叫喜根，一个叫胜意。

　　喜根法师行住坐卧端正诚恳，对于世法不离不弃，而且对于善与恶不起分别二念。喜根的弟子都很聪明，喜闻佛法深义，但是喜根对于弟子的修行，无论是寡欲知足的，还是那些精进持戒修行的头陀，都不多加赞赏，只是与弟子们宣讲开示诸法离一切相，不住一切相，不生不灭的实相清净法。

　　喜根菩萨常常对他的众弟子说：一切万法，贪嗔痴三毒相，这些诸法相都性本空，但是都有被蒙蔽的真性，修行人见证诸法实相，不要落入对于“相”的我见与法见中，才能真正做到心无挂碍。所以喜根就在诸法实相上为弟子说一切方便法，从而教化他们证入“一相智慧”，就是不生不灭的无碍智慧。当时喜根的很多弟子都能做到对于万有万法没有嗔心，也没有悔心，都能达到菩萨生忍的境界，因为得生忍所以进而可以得法忍，在实相法中心不动如山。

　　而当时的胜意法师则不然。这位法师严格持戒，清净修行，并且修十二头陀的苦行，成就四禅、四无色定的境界。胜意的很多弟子根性暗钝，我执很重，执清净相，因为心经常处于“分别”二见中，所以经常动转。

　　有一次，胜意到喜根弟子的家中造访，给喜根的弟子称赞持戒、清心寡欲、知足、苦行、禅定的修行，并诋毁诽谤喜根说：喜根讲的法将人都带入邪见中，他宣说的淫、嗔、痴和无挂碍诸相，不是纯净的修行人。

　　喜根的这位弟子已经得了“法忍”，听到胜意这样说，就问他：“大德，您说我老师说的淫欲法的法相是什么？”胜意说：“淫欲的相是烦恼相，是无明烦恼。”弟子问：“这个淫欲的无明烦恼，究竟在哪里，又因何而有呢？是在身体内，还是在身体外呢？”胜意回答说：“淫欲的烦恼即不在体内，也不在体外。为什么呢？因为如果在体内，那就是本来就有的，本来就有的就不会依靠因缘而发生，但淫欲我们知道是依靠因缘发生的。如果淫欲的烦恼相不是体内本有，若果在体外，那么就与我没有什么干系了，但是如果没有干系，就不会烦恼，所以淫欲相即不在体内，也不在体外。”

　　喜根的弟子说：“既然如大德所说，淫欲相即不在内，也不在外，也不在东西南北四维上下空间，遍求一切处去寻找这个烦恼的实相，结果是不可得不是吗？所以淫欲相性本空，本来不有，所以不生不灭。如果没有生灭相，空无所有的这个法相，又如何能让人起分别烦恼，让大德您作恼呢？”

　　胜意听了喜根弟子的回答，心中不高兴，但是也没有办法反驳，只对这位弟子说：“喜根菩萨欺骗信众，进入邪道中去了。”

　　当时胜意菩萨虽然已经证到了四空定，但是因为他未深刻了知诸法实相，所以只要听到是佛说的言语就心生恭敬欢喜，听到外道说的就心中忿忿；听到言语行意不好的就不开心，听到好的就生大欢喜心；听到生死就忧愁，听到涅槃就高兴，住在生灭分别的二见中，不能有正知见、正行。

　　胜意菩萨回到自己的精舍，对弟子说：“你们一定要知道，喜根菩萨不能如实修行，欺诳众生，从而将他们带入恶见恶行中。为什么呢，因为喜根给弟子讲贪嗔痴的三毒相，以及一切诸法无碍相。”

　　喜根菩萨听到胜意的说法，心想：这个胜意，嗔恶分别心太重了，心被业所缠缚，恐怕会造大罪。我应该对他讲说甚深微妙无相的法理，即使今天他不能有所证悟，但是却可以给他未来世种下佛道的善根因缘。于是，喜根就对弟子说了首偈子：

　　“淫欲即是道，恚痴亦如是；如此三事中，无量诸佛道。若有人分别，淫怒痴及道，是人去佛远，譬如天与地。道及淫怒痴，是一法平等；若人闻怖畏，去佛道甚远。淫法不生灭，不能令心恼，若人计吾我，淫将入恶道。见有无法异，是不离有无；若知有无等，超胜成佛道。”

　　喜根说完，当时就有三万诸多天子证得不生不灭的无生法忍，不着一切法相，而得到解脱。

　　可是，胜意菩萨虽然修行有成，但却遭到了地狱的果报，受无量千万亿苦。后来转生为人，累世被人诽谤，无量劫中因为业障重无法亲近听闻佛法。一直到诽谤的罪业渐渐还完了，才得闻佛法，出家修道。但是因为业力习气的缘故，虽然出家依然不能持戒，后来无量世重作沙门，能够持戒了，但是根性依旧暗钝。

　　喜根菩萨因为布施无相实相法与众生解脱，最终证得了佛的果位，佛土号宝严，佛号名光逾日明王，在东方过十万亿佛土作佛。

　　文殊对佛说：“胜意比丘就是当时的我，我可以观到自己当时因为诽谤真佛法的缘故而遭受无量苦。”文殊说：“如果修行人真的要解脱一切苦，就不应该着法相的知见而怀嗔恨心。”

　　文殊说完，佛陀对文殊说：“修行人能够听闻‘诸法无行’的经义，有不可思议的功德，但是佛是不广为众生宣说的。为什么呢？因为那些不修道不精进，只想从佛法中获取利益的人，听到这样的甚深微妙法是不能信受的！”

　　文殊师利法王子与弥勒菩萨一起对佛说：“世尊，我们一定会在未来世让众生得闻受持无上无相无行妙法而得解脱，这样，那些天魔与梵王就不会迷惑众生得便利了。”

　　当然，并不是说，我们了知贪瞋痴和戒定慧在佛性上的无二无别，就可以任意造作，不持守戒律。需要了知，超越因果绝非拨无因果，任运而行绝非胡作非为。行道中人自应谨慎取舍因果，真正证悟者因通达性空缘起的理趣，取舍因果自然更加细致任运。祖师曰：“证悟见解广如虚空，取舍因果细于粉末。”

　　戒为无上菩提本，离了戒律，无成就可谈。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。佛子若无戒律作为生活规律的依准，了生脱死是难以做到的；佛教如无戒律作为统摄教化的纲领，佛教的状态，不唯一盘散沙，也将乌烟瘴气。因此，佛在临将入灭之时，示意后世的佛子，应当以戒为师。我们学佛的宗旨是在了生脱死，戒律若能持的清净便自然通向涅槃。戒的功能是在断绝生死道中的业缘业因。佛说：“欲知过去因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”要是我们不造生死之因，即使不想离开生死，生死之中也不会找到我们的踪迹的。

　　看似万般现象不一样，但是它们的体性是一样的。我们有分别就不是实相，而是假相；如果我们了知无二，就是实性实相。我们的实性在凡夫一点都没有减少，我们的佛性和释迦牟尼佛的佛性，他的没增加，我们的也没有减少。我们在烦恼中，其实佛性也依然不乱，就像我们看电视，电视屏幕乱糟糟，但是电没有乱。同样，看似烦恼的现象，其实它的本质并没有什么乱象。在禅定中本体寂灭，妙用却生机盎然。

　　超越了任何的对待，不被任何一个观念卡住。我们的佛性从来没有生起过，也没有寂灭过。相就是现象，性就是本质，现象和本质都是这么如是如是。常住不迁，就是佛性。不迁就是不变化不变异的，只要有变化的就是假相，不是常的，是无常的。而佛性没有任何的变化，名之曰道，这就是道。这个道就是佛陀所说的那个本性，就是我们想要描述却无从说起的那个本源状态。

　　“众生国土同一法性”，第七依与正对。《涅槃经》说：“我以佛眼遍观三界有情无情，一切人法悉皆究竟。”所说究竟，即是法性。“地狱天宫皆为净土”，第八苦与乐对。极恶业成，天宫即见地狱。极善业熟，地狱即是天宫。二业之念，全由心生。心既本空，一切清净。地狱天宫，岂有异相？在《维摩诘所说经》中：于是，佛以足指按地，即时三千大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众叹未曾有！而皆自见坐宝莲华。佛告舍利弗：“汝且观是佛土严净？”舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉现。”佛语舍利弗：“我佛国土，常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳！譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异；如是舍利弗，若人心净，便见此土功德庄严。”

　　“有性无性齐成佛道”，第九、有性与无性对。有性即是三乘种性，无性即是阐提种性。如此四种种性，当下齐成佛道。

　　有一则公案说：灵训禅师去参访归宗禅师时，提出一个问题说：“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“我不敢向你说。就是向你说了，恐怕你也不相信。”

　　灵训禅师回答道：“老师！您的话，弟子哪敢不信？”

　　归宗禅师就再问说：“你刚才问什么？再问一次。”

　　“如何是佛？”

　　归宗禅师说：“喔！如何是佛？你就是！”

　　灵训禅师一听，“我是凡夫啊！怎么一下子忽然是佛呢？”赶快再反问，“老师！您说我是佛，我如何才能知道我是佛？保证我自己是佛呢？”

　　归宗禅师答：“一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。”这意思是说：你不能见到自己是佛，因为自己有了无明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，对于一切世间的真相就见不到了。如果你除去了这种毛病，就能见到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不懂得寻密，秘密就在自己的身边。佛法说密意，一切都是密意；说不是密意，一切都不是密意。佛陀灵山会上拈花，这是很公开的事情。可是，大家不知道这是什么意思，大迦叶尊者微笑了，他知道，所谓“心心相印”，这就是密意。

　　“一切烦恼毕竟解脱”，第十缚与解对。《佛顶经》说：“根尘同源，缚脱无二。”我们的分别心和执著心本是虚妄，犹如空中花。一切烦恼都是因为分别执著而生起。分别执著既然不是实在的，烦恼何有？既无烦恼，何来缚者？缚者虚妄，当下解脱。四祖道信初参三祖僧璨大师时说：“愿和尚慈悲，开示我解脱法门！”僧璨大师反问：“谁缚住你了？”

　　是的！天下本无事，庸人自扰之。束缚我们的不是别人，而是我们自己的妄念。所谓“解铃还须系铃人”，自己束缚还须自己解脱。我们能心无所缘，自觉无碍。空间取当体，当体圆满；时间取当下，当下具足。一切为一，万物相连，表面的万象不同，不掩深处合一的实相。所有时间都是一个时刻，永恒不是无尽的时间，而是同一时刻，是我们意识状态在同一时刻的品质。

　　“法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”以真如圆觉本有的宽广如大海般的智慧，照彻一切境界，观察世界的各种现象，这些相对立的现象，就如同虚空一样的不实在。这叫做如来随顺悟入圆满觉性的境界。方信禅师云：“无众生可度，无三界可出，无涅槃可证，本来具足。佛子住此地，则是佛受用。经行及坐卧，常在于其中，为人自肯，决定无疑。说此难信之法，稀有之事，悟者方知。”

　　【善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知，不辨真实，彼诸众生闻是法门，信解受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。】

　　各位善男子，诸位菩萨以及末法时代的众生，应当做到在行住坐卧的一切时候，不会生起虚妄分别之心。对于那些随缘而起的念头，也不要拒绝和消灭它。虽然有时也会用连续的妄想分别来思考问题，但不要认为它一定是妄想。就这样自然而然地不落于知见，也不要去辨别它是否真实的佛法。倘若某些众生听到这样的法门以后，能够相信，能够理解，能够接受，能够修学，并且不会惊恐害怕，就叫做随顺悟入圆满觉性。

　　佛陀为诸菩萨及末世众生，教授观心修行方法：

　　一、于一切时一切处，不起妄念，不攀缘外境而起分别心。

　　二、于妄心忽然起来时，也不要刻意制止，只是不作理会。只要不作理会，正是一念觉转，便销于无形，如果妄加制止，期望息灭念头，等于妄上加妄，火上浇油。《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提。”

　　三、于妄想境，“不加了知”，因一加了知，即入比量分别，现量就迷乱了。祖师说：“欲除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。”

　　四、“于无了知，不辨真实”，这里所说的“真实”，是分别心所分析出来的结果，对于不费心去认知的本然心境，也不必费心去辨别它是否真实。

　　五、闻是法门，假使有人能不惊怪疑怖，加以深信理解接受和实行，叫做随顺悟入圆满觉性。

　　【善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本，佛说是人，名为成就一切种智。】

　　各位善男子，你们要知道，像这样的众生，他们以前曾经供养过百千万亿数不清的诸位佛陀，和诸位大菩萨，并且培植下了深厚的德行和善根。佛说这样的人，叫做成就了如来的一切种智。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【清净慧当知，圆满菩提性。

　　无取亦无证，无菩萨众生。

　　觉与未觉时，渐次有差别。

　　众生为解碍，菩萨未离觉。

　　入地永寂灭，不住一切相。

　　大觉悉圆满，名为遍随顺。

　　末世诸众生，心不生虚妄。

　　佛说如是人，现世即菩萨。

　　供养恒沙佛，功德已圆满。

　　虽有多方便，皆名随顺智。】

　　“清净慧菩萨当知道，圆满觉悟菩提之性，

　　本来无取也无可证，没有真实菩萨众生。

　　从未觉悟直到觉悟，便会显出次序差别。

　　凡夫菩萨理解为碍，贤位菩萨未离觉知。

　　登地菩萨分别永灭，心不贪住一切境界。

　　大觉世尊无不圆满，叫做处处自在随顺。

　　若有末法时代众生，心中不生虚妄知见。

　　佛陀赞叹这样的人，今生就是活的菩萨。

　　已曾供养无数诸佛，所有功德已经圆满。

　　虽然显现种种方便，都可称为随顺智慧。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第七章 威德自在菩萨章



　　世尊在本章为威德自在菩萨等大众开示修行的方便，依着众生的根性而有三种次第差别：一、奢摩他、二、三摩钵提、三、禅那。此三法门若得圆证，即成圆觉。

　　本章学习提纲：成佛的几种方便法门

　　1、代表大德的成就：威德自在菩萨

　　2、成佛的三种事业：止、定、禅那

　　3、什么是修止的法门：奢摩他

　　4、什么是修定的法门：三摩钵提

　　5、什么是修禅的法门：禅那

　　【于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的威德自在菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀。并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　威德自在菩萨，内心具圆妙之德，外能现庄严之威。邪魔不能扰，妄惑不能侵，诚中形外，威德成就，称为威德自在。一切修行法门，都是应机而设，各人根智不同，入门方便各异。所以威德自在菩萨随众生心，代表大众向世尊请问行法：有几种方便法门？

　　【大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。】

　　大慈大悲的世尊！您详尽地为我们大家，分别讲说了这些随顺觉性的修行过程。让在座的诸位菩萨们，觉悟到了本有的光明之心。承蒙佛陀圆满法音的开示，不经过另外的修学，就已经得到了极大的受益。

　　“圆音”，佛音说法，于义圆满，每一位听众都可以随着自己的性向和知识背景，而获得最大的益处，语言不同的听众，都可以听懂佛陀的话，随类得解，叫做“圆音”。

　　【世尊，譬如大城，外有四门，随方来者非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便，唯愿世尊广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种，令此会菩萨，及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。】

　　世尊，譬如一座大型的城市，进出通常会有东南西北四座城门。各个方向来的人，各自从不同的路进不同的城门。同样的道理，一切菩萨们，以大愿力庄严佛国净土，并成就正觉妙果的过程当中，应当不止一种修行方法。希望世尊再详细地为我们大家，讲说一切成佛的方法和次序，以及所有的修行人，共有哪些类型？您的说法，将帮助在会的菩萨们，以及末法时代求学大乘佛法的众生，迅速开悟圆满觉性，畅游如来广大寂灭的智慧海洋。

　　在此，威德自在菩萨恭请佛陀为大众“宣说一切方便渐次，并修行人总有几种”，也就是请教修行的道次第。佛在下面的经文中按照次第开示了“奢摩他、三摩钵提、禅那”三种差别。西藏佛教大德宗喀巴大师将此次第总结为“三主要道”，它以“出离心、菩提心、空性见”来概括整体的佛法，突显三世诸佛的心要。

　　一切佛经摄为三藏，而三藏要义又都融摄在“菩提道次第”之中。宗喀巴大师以《菩提道次第广论》统摄所有佛教经论，将整体佛法融汇在“三士道”修行的“道次”当中，使全体佛法井然安立，一切佛语皆为修行教授。

　　一、出离心(解脱道)：厌离三有希求涅槃的心，也名求解脱心。以“不净观”之“苦、空、无常、无我”培植出离心，以“小乘声闻戒”维护出离心，致力于内观深思，出离六道，结束轮回。

　　二、菩提心(菩提道)：总观三界一切有情，沉溺生死轮回，无有出期，为欲度一切有情同得觉醒，志求证得无上菩提；以“净观”之“常、乐、我、净”培植菩提心，以“大乘菩萨戒”坚守菩提心，致力于慈悲奉献，六度四摄，自觉觉他。

　　三、空性见(密乘道)：中观清净见，称作离增益、损减二边的中道正见，也称作“不二法门”，既不执诸法实有自性，也不拨无(否认它的存在)所生所立的诸法，如实了知“诸法仗因缘而有，就有不乱的因果”，不堕断边、常边。以“垢净不二观”实证空性见，以“密乘三昧耶戒”保任空性见，以自他相换法而获得即身成就。

　　在三主要道的次第中，小乘三法印“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”延伸为大乘三大学派“唯识系、如来藏系、中观系”，此三大学派三位一体，不二法门，分别为大乘真如佛性之“体、相、用”。

　　“求大乘者速得开悟，游戏如来大寂灭海”。开悟的菩萨，就如同《普贤行愿品》所说“犹如莲花不著水，亦如日月不住空”，游戏人间，随缘度众，利益人天。他们有的风趣洒脱，有的幽默自在，有的持重严厉，嬉笑怒骂，皆为佛事。

　　有僧人问曹山禅师：“我抱璞投师，请老师雕琢。”曹山禅师答：“不雕琢。”僧人又问：“为什么不雕琢？”曹山禅师回答：“要知道曹山是好手。”真如圆觉，本然天诚，何须雕琢。

　　又有僧人对曹山禅师说：“学生浑身是病，请老师医治。”曹山禅师答：“我不医。”僧人问：“为什么？”曹山禅师说：“我要叫你求生不得，求死不能。”也就是不生不灭的意思。僧人不懂，说：“难道和尚没有一点慈悲心吗？”曹山说：“我才是真正的大慈大悲的人。”

　　一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝语，以便作为传家之宝而代代相传。仙崖展开一大张好纸，写道：“父死，子死，孙死。”

　　富人非常恼火，道：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话！你怎么开起这种玩笑？”“没有开玩笑的意思，”仙崖禅师解释说，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年，这是真正的兴旺。”

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　威德自在菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告威德自在菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答威德自在菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨以及末法时代的众生，向如来请问这样了不起的方便法门，请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　【时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是威德自在菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二，方便随顺其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。】

　　世尊说道：“各位善男子，最了不起的圆满觉性微妙不可思议。它遍满十方世界，随缘化现诸佛如来和一切万事万物。所化现的一切本然同体，平等如幻。因此，对于修行来说，本来没有什么两样。随顺于众生根基因缘的不同，有了无量无数的修行方法。这些方法概括起来，随着众生习性的差别，大约可以分为下面三种。”

　　“无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等”，自然智慧之用，大悲周遍，随缘显现。从体起用，随缘能现染净世界。一切显现都是自然智慧之用，不是一切，能现一切。自然智慧，体性空寂，本无有物，但它的用是空而能现。客观事物的形象能反映到主观上来，这是心的本性清净。能现出这些事物形象的，是心的妙用周遍。

　　圆觉真心，本来空寂，无形无相，不是任何色相所成，但它的妙用与妙光结合，能化现种种，现种种色相，能作天堂，能作地狱，能作佛，能作众生，十界均能随缘化现。若迷，则随染缘，变现为众生界之轮回；若悟，则随净缘，示现为佛界之涅槃。虽随缘升沉，但心体并无增减，亦永不动摇。

　　有人问大龙智洪禅师：“什么是微妙的禅？”智洪禅师回答：“风送水声来枕畔，月移山影到窗前。”空中，梧桐落叶飘零；眼前，萧瑟秋花凝霜。

　　一位秀才问赵州禅师：“此情此景，如何感悟人生？”赵州禅师说：“不雨花犹落，无风絮自飞。”

　　投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说：“森罗万象，都在里边。”章禅师将茶水泼在地上，然后问：“森罗万象，在什么地方？”大同禅师说：“可惜了一杯茶。”

　　僧人问临济义玄：“如何是无位真人？”玄便打，道：“无位真人是什么干屎橛？”

　　僧问云门文偃：“如何是佛？”文偃答：“干屎橛！”

　　僧问归省：“如何是清净法身？”答：“厕坑头筹子。”

　　庄子《知北游》：东郭子请教庄子说：“你所谓的道，在哪里呢？”

　　庄子说：“无所不在。”

　　东郭子说：“一定要说个地方才可以。”

　　庄子：“在蝼蚁中。”

　　东郭子：“为什么如此卑微呢？”

　　庄子：“在杂草中。”

　　东郭子：“为什么更加卑微呢？”

　　庄子：“在瓦块中。”

　　东郭子：“为什么越说越过分呢？”

　　庄子说：“在屎尿中。”

　　【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像，此方便者，名奢摩他。】

　　各位善男子，倘若诸位菩萨通过闻思修，初步开悟净圆觉心以后，以所悟的净圆觉心为根本，以安静自心为修行方法。由于静心而使各种念头逐渐澄清的缘故，便从识心的烦躁和波动当中觉醒。这时，内心寂静到了极点，从寂静心中显发出了本有智慧的光芒。把犹如客人和灰尘一样的身心执着，彻底照破。于是从内心当中，便发生了本然寂静的轻松安乐。由于内心寂静，如同明镜无垢的缘故，十方世界一切如来之心，在菩萨内心当中自然显现出来，就好像镜子当中的影像一样。这种修行方法，叫做奢摩他。

　　“奢摩他”，又译为奢摩它、舍摩他、奢摩陀、舍摩陀。意译为禅定、定禅、止禅、寂止禅、止、定或是等持，止息一切杂念、止息诸根恶不善法，所以能够熄灭一切散乱烦恼，达到身与心的轻安。是以专注的力量，安定身心，以求进入三昧的修行方法。奢摩他是修行禅那的方法之一，与内观禅合称为止观。它的功能则是将心与心所聚集在一起，止息杂念，以进入定境，发起智慧。它跟三摩地的差别在于，三摩地是广义的泛指一切达到心念不动的境界，而奢摩他专指能够进入禅那的一种修行方法。

　　自我，亦名我执、无明，也称作魔王波旬。以内容分为：人我执和法我执；以缘起分为：俱生我执和分别我执。我执是无明的代名词，我法二执虚妄而生，无有自性。当我们体悟到清净圆满的真如觉性以后，选择安静的环境，以清净的内心为修行的基础。澄清心中各种贪嗔痴慢疑的妄想，并且深深明白了我执和法执的分别执著给我们带来的巨大烦恼和不安。所有人的内心的情绪、困扰和纠结，都来自我法二执的冲突。而人与人之间的冲突，亦是起源于两者内心的法执的冲突。法执就是前尘影事，众生的烦恼来自回忆过去；我执注定没有未来，所以众生的焦虑来自恐惧未来。而事实上当下是具足圆满的，是真如圆觉无碍周遍的，只要我们安住当下，圆满自显。

　　当我们澄清了心中汹涌翻滚的妄想执著和欲念，从宁静中，就如风平浪静，水清月现，心中自然就会产生微妙绵长的智慧，而真实感觉到身体和分别心都是虚幻的，都不是真正的我。从此对自身的执著和分别心所产生的烦恼永远消失，因而身心反而感觉到特别轻松、安详、宁静。

　　由于内心的宁静，十方世界如来的圆觉心性，便会在你的心中感应显现，宛如明镜中能显现事物的映像一般。《大乘理趣六波罗蜜多经》说：“如来妙体即法身，清净解脱同真谛。如日与光不相离，如来功德即涅槃。真我与佛无差别，一切有情所归趣。生死涅槃等无二，其性不坏无造作。垢净如如性不异，唯佛世尊独能了。众生悉有如来藏，三宝于是现世间。一切有情入佛智，以性清净无别故。佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。一切众生本清净，三世如来同演说。”说明众生的心性和佛的心性，并没有任何差别，而且是相通的。

　　和《圆觉经》同属于“如来藏系”典籍的有《楞严经》、《楞伽经》、《大乘起信论》等。其中《楞伽经》是当时禅宗的一部要典，达摩祖师到中土来传播禅宗的无上乘妙法的时候，就是以四卷的《楞伽经》传承的。

　　《楞伽经》经中有一段说：“尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊！世尊！如修多罗说，如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染、阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠，如来世尊复说常恒清凉不变。”

　　我们本具的如来藏自性清净，具三十二相，八十随形好，在于一切众生身中。身中也是指心中。“为贪瞋痴不实垢染”，什么是贪嗔痴？就是我们本有的烦恼障。不实垢染，不是实实在在的把我们染污了，而是虚幻的染，是贪嗔痴的假相把我们的觉性给遮挡了。如乌云遮挡了太阳，并不是把太阳给灭了。

　　“阴界入衣之所缠裹，如无价宝垢衣所缠。”好像把无价的宝物放在了污垢衣服里，我们看不见了。但它从来没有消失过。“如来世尊复说常恒清凉不变。”佛陀说，虽然它藏着，虽然看似它被染污了，其实并未被实时染污，是虚假的染污。看着太阳被云彩遮挡了，其实太阳从没有受到任何的冲击。只要我们具足了菩提心，这些障碍就会云开雾散。让我们的佛性完全从我们的心性中绽放，于是我们就和佛没有区别。

　　“如来藏自性清净”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之空性如来藏。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。

　　奢摩他宁静的状态，即当我们与“真我”如来藏相连起来的时候，就如同我们生活中所感受过的，站在天边欣赏绚丽的夕阳，或者躺在草地仰望蓝天，或怀抱着一个甜睡婴儿时的那份感受，充满祥和的喜悦。在我们的生命中，我们都经历过那样的时刻，尤其当我们处于危机中时，我们会突然异常得冷静和沉着，察觉到原先所视而不见的答案或解决之道。我们全都经验过自己以超乎平常水准的智慧、力量或勇气在行动。有些人把那些觉察力扩张的时刻归之于他们的信仰，佛菩萨护法神的护佑，而有些人则归之于奢摩他的妙用。

　　【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，名三摩钵提。】

　　各位善男子，倘若诸位菩萨通过闻思修，初步开悟净圆觉心以后，以净圆觉心来观察，知道并且觉悟到，心中的习性以及六根和六尘，都是因幻化而变现的假相。于是发起种种幻化的修行，以便消除一切幻化境界。这些菩萨通过运用种种幻化法门，而开导教化迷幻的众生。由于发起了如幻度生的广大菩萨行的缘故，便从菩萨内心深处自然发生了大慈大悲的轻松安乐。一切菩萨都从此处发起广大愿行，循序渐进，圆满佛果。应当知道，那个能够观察到一切如幻的东西，与幻化是不同的。然而，如果有人持有这种观念的话，他却又重新陷入了幻化当中。像这样反复观察，就能从根本上永远超越幻化假相。这些菩萨所圆满成就的善妙修行，就如同广博的大地上，长满了春天的青苗一般，必将结出丰硕的果实。这种修行方法，叫做三摩钵提。

　　“三摩钵提”，亦名三摩钵底。《一切经音义》说：“欲入定时名三摩钵底。”意译为等至、正受或正定现前。指禅定时，身心经由定的势力所领受的平等安和之相。三摩钵底系指身心安和的状态，即三摩地的境界。等持之中能得胜定。色界四定，无色界四定，名为八等至。

　　当我们体悟到清净圆满的真如觉性，用清明的心智体察我法二执，六根的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，以及“六尘”的外色、声音、香气、味道、触觉、抽象的事物，这些全都是虚幻的。以如幻的智慧，除去如幻的无明。此时，你可以不再受到外在世界的影响，而开始以你内在的和平影响周遭的世界。或者运用种种如幻方便法，开示诱导如幻的众生。要方便化导众生，我们首先要了解菩萨的特质：和平、感激、谦逊、和谐、喜悦、感恩、健康、丰盛、自由、宁静、力量、正直、尊敬、高贵、慈悲、宽恕、意志力、光亮、创造力、优雅、智慧和爱等等，充满清净光明。藉由思考或禅修这些品质，我们会把它们吸引到自己的生命和气质中，增加它们，并使人们能在我们身上认出这些特质。我们想什么,就是什么。如果我们每一天都能挑选一个菩萨的特质,沉浸其中并与之认同,我们所创造的将会是一个菩萨的慈悲体验。由于通过禅观体会到一切事物和对立的名相都是虚幻的，所以我们内心便能引发和安住博爱的慈悲心和温暖、轻松、安宁的感觉。所有的菩萨都是从这个法门，逐渐显发真如圆觉的。

我们观察幻化的事物，乃是断除妄想的真智慧，而不同于不实在的虚幻。也不同于虚幻的见解，一切都是假的。我们要如实体悟本源空性，让心安住在空性，“于第一义谛如如不动”。便自然可以了知见闻觉知的一切，如梦如幻；生活、工作，如梦如幻；修行、成就，亦是如梦如幻；证果、成佛，还是如梦如幻。佛法不废俗法，万物虽如梦如幻，我们依然要遵循世俗价值观。如理如律，闲看庭前花开花谢；安分守己，静观天外云卷云舒。

　　此时，我们可以永远断除一切幻相，泯灭一切差别对立的名相，而只存着圆满的觉性，这才是菩萨们启发圆满真如的奇妙行为。宛如把种子(喻觉心)种在土里，土里(喻幻法)就长出芽苗(喻幻智)。等到收割果子(喻真如圆觉)，土和芽苗都遗弃不要了。譬喻：体悟清净的圆满心智以后，用如幻的差别智识，来对治如幻的无明，等无明除去以后，再忘却如幻的差别知识，而证入平等的大圆满觉。

　　此刻，在梦里的我们，发愿拯救世界。其实，世界就是我们自己，因为外面的一切都是虚幻的。在梦中，我们虚拟显现了一个场景：自己、众生、万物，还发生了种种事件，我们真切感受到了悲欢离合，喜怒哀乐。等我们醒后，发现什么都没有，原来梦中的“自己、众生、空间、万物、事件”等，都是我们自我心念的造作。佛陀告诉我们，此时此刻的当下，亦如大梦。在这个梦中的“自己、众生、空间、万物、事件”亦是平等一如的妄念，是一心所现的场景。我们不可以只把我们的身体和心识认为是自己，其他是“外人、外物”，这一切绝不仅仅是我们的身外之物，而是“心内之物”。

　　《楞严经》云：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”当我们只把身体和心识认为是自己，则“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。”身为大海，却只认可一个泡沫为自我。

　　属于五蕴六识的娑婆世界中的任何形象，包括我们所感知到的身体在内，既称为“形象”，表示它只能算是心念的象征，或者说是心识妄念的投射、解读和物化。世上本无物。即使物质现形以后，仍然不存在于任何地方。“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切空间都是空的，都不存在，即使那好似包含有某些实质的极小元素，以及所谓的能量、波动、空，就实相来说，也不存在。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们的头脑，我们的身体，我们的世界，整个娑婆世界，甚至三千大千世界，只要是有形有相，都是心识的投射。它们不过是同一个心念的种种示现而已。

　　当我们由此梦过渡到彼梦，不论是由今生过渡到来世，或再度投胎，就像看完一场电影，再走进另一场电影一样。唯一不同的是，我们的影片比较像未来的那一种“虚拟实境”的影片,每一个情节，经由触觉，带给我们身临其境的真实感。当神识落入生死轮回，我们好似再度进入一具身体，忘记过去的一切，这都是自我(我执)心识玩的把戏。

　　对娑婆世界的一切认知，一经佛法的修正，就会消失。但这个“消失”也是幻象。因为在真如实相中，它根本从未存在过。“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”其实，没有人要我们放弃一切来换得那个“空的境界”，正相反，我们放弃之物才是“空的”，却回归了如梦如幻的涅槃。

　　只要是远离真如之光——源头的一切，终将都会回归。因为开始与结束，根本是同一回事。“色即是空，空即是色。”起点在何处，终点便在何处。稳立于起点的人，必知道终点是怎么一回事，而且不必再品尝死亡和轮回的滋味。

　　《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”

　　《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”

　　《心经》云：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”

　　【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想，此方便者，名为禅那。

　　各位善男子，倘若诸位菩萨通过闻思修，初步开悟净圆觉心以后，以净圆觉心的智慧，不取舍沾染一切幻化现象以及一切寂静心相。明确地知道，身体和心念都是不必要的牵挂和障碍。而没有任何知见的自然的觉悟与明了，是不依存于一切身心境界的。于是，菩萨以此自然的觉性，永远超越了身心境界的有障碍，或者没有障碍，这些分别都成了戏论。因此，菩萨能够自在地享受并运用这个世界，以及如幻的身体和心念。表面上，菩萨生活在尘世当中。然而就如同乐器里面能发音的簧片一样，它的声音透过乐器，飘得很远很远。菩萨的觉性也是如此，从来不曾被烦恼和涅槃所障碍。于是，这些菩萨便能从内心深处，自然发生本来寂灭的轻松安乐，自在随顺于圆满觉性不可思议的寂灭境界。如此妙性，远非自己或他人的身体和心念所能企及。一切关于众生如何，寿命如何等等，都成为了飘浮的妄想，没有任何意义。这种修行方法，名字叫做禅那。

　　心处于极专注所缘的状态，或以烧毁了称为敌对法的五盖，称为禅那。简称“禅”。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”。可用“安止”来表达，事实上，它是心的特质，将心固守在一个特别的对象上(奢摩他)，以慧对它进行观察与思索(毗婆舍那)，由此进入四禅，进而得到解脱智。

　　禅定，又名“三昧”，亦即“止观”，止是放下，观是看破。禅定是指“心一境性”，让混乱的思绪平静下来，外禅内定，专注一境。禅定并不等于禅宗，因为禅宗虽然也鼓励参禅、禅定，但是更重视智慧的开悟。

　　佛教将禅定分成世间定与出世间定二者。世间定，亦即四禅八定，这是任何外道凡夫甚至畜生道众生都可能达到的境界，进入四禅八定的众生，可能会得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暂时止息欲界的痛苦。但是一旦离开定境，很快又会被世间烦恼所侵袭。因此，佛教并不专注于禅定的修持，而是将禅定当成追求解脱的方式之一，目的在于追求解脱一切烦恼的出世间定，亦即灭尽定。一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。

　　禅是佛教的教义核心，它是佛说一切教法之大总持法门。这正是《华严经》所说的，无不从此法界流，无不还归此法界。在开悟的人看起来，所谓头头是道，法法皆真。真是见色闻声，无非这个，扬眉瞬目，尽是玄机。可是对于迷昧的人看起来，所谓山就是山，水就是水，真是迷头认影，当面错过，翳眼空华，无中生有。我们要知道，开悟的人，所悟的是什么呢？就是这个禅。迷昧的人，所迷的是什么呢？就是这个禅。佛教的禅的的确确是一切法门的大总持法门。也就是我们信仰佛教，发心修行的善男子、善女人，最后所要达到的唯一目的。

　　我们的本性本来是清净的，本来就是从来没有动摇过，我们产生万物的能量源，那个本体，从来没有动摇过。为什么我们现在感觉心里乱糟糟呢？是因为我们把关注点没有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如梦幻泡影的现象上，所以我们的心被这些乱相所牵动。如果我们见到这些境界，心不被它牵动，不乱，这是真正的禅定。

　　对上根利智者而言，禅定并无一定形式。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”“十字街头好参禅”“如来于二六时中常起观照”，只要念念觉照，当下“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，不怕念起只怕觉迟，时时刻刻保持，修无修修，行无行行，修一切善而不执著所修之善，断一切恶且不为一切恶所缚，当下这念心便是归于中道，安于禅定。

　　参禅，究竟是坐呢？还是卧呢？还是站呢？六祖大师说，禅非坐卧；坐、卧、立都不是禅。所以，六祖大师曾对志诚禅师说：“住心观静是病，不是禅。”

　　那么，如何才是禅呢？紫柏大师曾经这样说过：若不究心，坐禅徒增业苦；如能护念，骂佛犹益真修。

　　禅不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一。南岳怀让禅师问：“譬如牛拉车，车子不走，是打车子呢？还是打牛呢？”

　　打车子没有用。参禅，要紧的是观心、用心。你要想明心见性，光是用身体打坐，并不一定有很大的效果。所以，参禅打坐，用心第一。当然不能否认打坐是初学参禅的人应有的必经过程。

　　真正的参禅，也重在作务，重在生活。百丈禅师说：“搬柴运水，无非是禅；扬眉瞬目，无非是道。”因此，真正的禅是什么？搬柴运水是禅，腰石舂米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅，忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅。禅，是人间的一朵花，是人生的一道光明；禅，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本来面目，是人类共有的宝藏。有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，即使面对生死，也不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有了力量。

　　佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐就是禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得此禅悦之乐。

　　因此，虽然禅不是坐，也不是卧，当然更不是立，不过，如果我们想体验禅悦的妙味，应该实地去打坐。依《天台小止观》说，初学坐禅，当调五事：调食、调睡、调身、调息、调心。

　　关于调身方面，“毗卢七支坐法”是坐禅调身的最佳姿势，分为七个要点：

　　1.端坐盘腿，跏趺而坐；

　　2.背脊竖直，不可靠壁；

　　3.安手结印，置于膝上；

　　4.头面要正，颈靠衣领；

　　5.双肩应平，轻松自然；

　　6.敛目平视，观照自心；

　　7.嘴唇抿合，舌抵上颚。

　　打坐经验久的人，不管林下水边、岩洞塚间，都能够安然入定。但是初学的人，最好选择在室内，远离吵杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免引起伤风的毛病。

　　除了环境之外，饮食、衣著也要注意。吃完饭一小时之内，不好打坐，因为此时血液都集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，而且容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七八分饱。穿著以宽松、舒适、柔软的衣服为宜，一切束缚身体的物件，如手表、眼镜等，皆须松开，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。

　　其他坐禅应注意的事项，例如：

　　1.坐时：双手先将衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服紧迫颈部，造成不适。

　　2.静坐时尽量避免在冷气口或电风扇下打坐。最好以毛巾包著膝盖，以防风湿。

　　3.静坐的地方以干燥木板或榻榻米为宜，但仍需敷陈厚软适度的坐垫。

　　4.坐垫随个人身体需求而异，以能坐得竖直平稳，不阻塞气脉为妥当。

　　5.初学静坐者，一定要由有经验的老师指导，以防偏差。

　　6.初学静坐时，多半无法双盘，则以单盘为宜；不要勉强坐太久，以时间短、次数多为宜。

　　禅的精神，并不局限于打坐的禅堂，在二十四小时之中，举手投足，扬眉瞬目，都充满了禅的妙趣；禅的消息，并不仅仅在敛目观心的禅定中，日常的著衣吃饭、走路睡觉，都透露著禅的妙机。生活中的禅，是将寂静的禅定功夫摄入日常的劳动之中，而达到动静一如的境界。禅，是从琐碎的事事物物中，以整个身心去参透宇宙的无限奥妙，是伟大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的点点滴滴，无一不是明心见性的方便。

　　永嘉大师说：“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”对真正的禅者而言，在日常生活中，禅是触目即是，无所不在。

　　经由三宝的加持，我们通过禅观，将了悟一切现象的真实自性，就是本然的清净。但为何我们和一切众生，仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为，我们不能认知一切事物本来清净的缘故。本来清净，才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知，全是错的，妄念一点也不真实，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。

　　一切万法都是光明显现，一切现象都是本来圆满，一切天地万物都是诸佛坛城，一切众生都是如来不二化身。

　　因为空性的如来藏本具光明，所以如来藏的万千幻化亦具光明。染污的法执听信了未来才是光明，所以得不到当下的解脱；如癫狂的演若达看不到自己的头，到处惊慌奔走找寻；亦如黑熊坚信下一个棒子最大，筋疲力尽而抱憾终生。坚固的我执害怕失去自我，身处自性安乐之涅槃却在感受轮回的苦痛；如井底深深躲藏的青蛙，看不到广袤的蓝天苍穹；亦如海面漂浮的泡沫，恐惧小我的破灭而无法融入浩瀚大海。着眼当下，不起此座，必能究竟成佛；打开心扉，日出东方，自会光照大千。

　　无需改变，我们当下的一切都是完美显现！如果愿意改变，只是再换一种完美显现！选定一种完美的显现模式，我们会成为他！发现显现完美的过程，就是修行的次第；发现显现之完美，就是悟道；现证完美之显现，就是成道。这就是大圆觉的修法，又名大准提、大圆满、大方广、大手印！

　　【善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。】

　　各位善男子，这三种修行法门，都是随顺证入圆满觉性的根本方法。十方世界的一切如来，因此而成佛。十方世界的一切菩萨们，种种所行千差万别，都以这三种自他两利的事业为基础。倘若有人能够圆满证入，就会成就圆觉佛果。

　　“十方薄伽梵，一路涅槃门”。整个大乘佛法，一个发起菩提心的人修学妙因、妙果，不离一心，因地安住真如圆觉的功德，行门随顺真如圆觉的功德，果地还是在开显真如圆觉的功德。可见，解脱的境界不是诸佛菩萨的专利，是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值，看不清自己的状态，却贪恋于虚构的世俗目标，于是感官被扭曲和混乱。

　　须知：时间取当下，空间取当体。修行就是修心，修心就是修觉知。转错觉为正觉，就是转识成智。我们的精神、感官，是可以通过体悟和修行升级的，升级修正以后，其所知所感会越来越正确。就像哈勃望远镜也可以经过技术调整，而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

　　佛说：“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此时此刻的当下，具足如来圆满的智慧德相。对佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；没有信心的人，就是不具根器。

　　佛法的修持，就是以开放的心态，包容一切人、事、物。对错、是非、好坏、善恶等二元分别，是烦恼和愤怒的根源，是偏离禅的内在因素。所以，在遵循社会现有制度的同时，在内心要予以彻底包容和超越。于是，本有的平静、天然、和谐、慈悲和爱就显现了。心净则国土净，心平则天下平，心包容则世界圆满!

　　禅是一种见地，就是一切都是佛性的显现，包括您我；禅是一种境界，就是一切都本具光明，包括此刻；禅是一种感觉，就是由内而外的幸福，包括当下；禅其实是一种觉醒，觉悟佛性自始至终穿过、融入、显现、产生你和我，当然，包括无论觉与不觉!

　　所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满，因而完整的心灵解脱，也只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。

　　【善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。】

　　各位善男子，假使有人修行转凡成圣之道；在此过程当中，教化了百千万亿众生，帮助他们成就了阿罗汉或者辟支佛的果位。这个人的功德虽然广大，却还不如有的人，在听到这样圆融无碍的圆觉法门以后，心中一刹那间随顺观察修学，所获得的功德。

　　为什么说“闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习”的功德就高于“修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果”呢？六祖惠能大师说：“一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。”“若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。”所以，究竟了义的教法“一悟即至佛地”，不了一的教法，生生难得成就。就如同一千万个零加在一起，还是零；哪怕只有一个，也大于无数个零的总和。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【威德汝当知，无上大觉心。

　　本际无二相，随顺诸方便。

　　其数即无量，如来总开示。

　　便有三种类，寂静奢摩他。

　　如镜照诸像，如幻三摩提。

　　如苗渐增长，禅那唯寂灭。

　　如彼器中锽，三种妙法门。

　　皆是觉随顺，十方诸如来。

　　及诸大菩萨，因此得成道。

　　三事圆证故，名究竟涅槃。】

　　“威德自在菩萨当知，无上广大圆满觉心，

　　本来平等没有对立，随顺修行种种方法。

　　其中数目无量无边，如来总体简要开示。

　　便有三种根本法门，心念寂静的奢摩他。

　　如镜照像现诸佛心，如幻三昧三摩钵提。

　　如苗成长渐圆妙行，禅那离相本然寂灭。

　　觉性如簧不受障碍，这样三种微妙法门。

　　都是随顺圆觉之法。十方世界一切如来，

　　以及一切诸大菩萨，都因此法得成圣道。

　　三种法门圆满证入，叫做究竟大般涅槃。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第八章 辩音菩萨章



　　世尊在本章为辩音菩萨等大众开示单修奢摩他或三摩钵提或禅那一法，乃至或先或后齐修二法乃至三法等二十五种清净定轮的修行方法。

　　本章学习提纲：二十五种修习圆觉清净境界的法门

　　1、代表法音的微细：辩音菩萨

　　2、二十五种清净定轮

　　(1)单修止、定、禅那

　　(2)复修止、定、禅那

　　【于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的辩音菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　辩音菩萨代表法音的微细，他代表末世未悟的众生向佛陀请教修行方便之法，所问的问题高度低于前面诸位菩萨所问，佛陀为此为大众详加细解。

　　【大悲世尊，如是法门，甚为稀有。世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习？愿为大众及末世众生，方便开示，今悟实相。】

　　“大慈大悲的世尊！如您所说的这些法门，实在是太稀有难得了。世尊，您所说的这些，一切菩萨想要因此而证入妙圆觉法门，到底有几种具体的修行方法呢？希望您能够为在座的诸位菩萨，以及末法时代的众生，再进一步详细阐述，让他们都能够悟入实相。”

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　辩音菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告辩音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答辩音菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨，以及末法时代的众生，向佛请问这样难得的修行方法。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　【时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是辩音菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在座的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。】

　　世尊说道：“各位善男子，一切如来本然清净的圆满觉性，本来没有什么好修学的，也没有什么修学的人。一切菩萨，以及末法时代的众生，依托于尚未觉醒的幻化思维之力，而修行和学习，于是便有了二十五种成就清净解脱的定慧运转法门。”

　　佛陀在前文讲到，论根本原无能修所修，因为众生本体圆觉清净。但对于未觉者，不可不对症下药，借假修真，依幻修幻，以幻止幻，假定二十五轮。轮是轮宝的意思，有催除惑业，催转菩提，转入正智的含义。以用而言，不离方便之轮，也就是“方便就究竟”的意思。从体性来讲，本具清净之体，所以叫“清净定轮”。此处的“定”，不是核定和决定的意思，乃是随缘方便以为究竟之意。“清净”，二十五轮所依之本来清净的体性。本体清净，无修可修。所要修的，是妄想所成的习气。在这二十五种中，任修何种法，都可以获得成就，所以称为“定”，轮替而修，称为“轮”，修少分即少证，齐修即齐证，都可以断惑证真。

　　这二十五轮，是佛面对众生种种根机，不得已而方便所说。如果有人通达了义，一即三，三即一。文虽单分，义则全具，止中有观，观又不离于禅定，而禅定又全具止观，下根人一分为三，智者三定为一，一即全部二十五轮。任一修法展开来就是三藏十二部一切教门，八万四千法门收摄起来就是一个行门。

　　由此看，净土念佛法门也是属于齐修圆证，提起佛号时修奢摩他，佛号落处观照即三摩钵提，而依般若扫荡一切。悟无所得，直证心源，就是禅那。以仗佛力，修证较速，不必非要修持这二十五轮。

　　佛陀所开示的这二十五轮是针对众生二十五种根性，因缘不同，根性不同，则可以按不同修法用功。在这里，我们根据天台宗谛闲大师以“三观”所判释的二十五轮来作为导引，依次展开学习。

　　“三观”又名一心三观、圆融三观、不可思议三观、不次第三观等，是天台宗圆教的观法。天台宗说宇宙万有，都具有空、假、中三种谛理，而这三种谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我们在一心之中这样作观，即叫做“一心三观”。

　　“三观”是天台宗重要法门，智者大师所立，为教义与实践之骨架。系对于一切存在作三种观法，即空观、假观、中观，称为“空假中三观”。此乃依据《菩萨璎珞本业经》卷上“贤圣学观品”所说“从假入空二谛观，从空入假平等观，中道第一义谛观”而立。

　　(一)空观：又作从假入空观、二谛观。空者，离性离相之义。谓观一念之心，不在内，不在外，不在中间，称之为空；由观一念空之故，而一空一切空，无假无中而不空；此因空、假、中三观能荡除三惑之相，以空观荡除见思之相，以假观荡除尘沙之相，以中观荡除无明之相。三相皆荡，即毕竟空，是为空观。简而言之，自世俗常识之立场(假)进入宗教立场之真理(空)，是为空观。

　　(二)假观：又作从空入假观、平等观。假者，无法不备之义。谓观一念之心，具足一切诸法，称之为假；由观一念假之故，而一假一切假，无空无中而不假：此因空、假、中三观皆能立法，以空观立真谛之法，以假观立俗谛之法，以中观立中谛之法，三法皆立，即为妙假，是为假观。简而言之，不停滞于“空”，而进入佛智遍照之世俗境界，是为假观。

　　(三)中观：又作中道第一义谛观。中即中正，泯绝二边对待之义。谓观一念之心，非空非假、即空即假，称之为中；由观一念中之故，而一中一切中，无空无假而不中；此因空、假、中三观皆能泯绝对待，言空则空外无法，言假则假外无法，言中则中外无法，三者皆绝待，即为圆中，是为中观。简而言之，不执空观，不执假观，空假圆融之大悲菩萨行，是为中道观。

　　【若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修学当中，只采取息念静心的方法。心静到了极点以后，以此本然寂静之力，永远断除了烦恼之根，便获得了究竟圆满的成就。于禅坐当中，不用起身，就自然回归了大般涅槃。这位菩萨的修行方法，是第一种，叫做单修奢摩他。”

　　一、单修奢摩他：由止修入，单修空观，取极静力，成就觉慧，永断烦恼。

　　以定静为修行的门径，修到极静的境界，便会产生微妙的作用，这时心里不但不会再起任何烦恼和妄念，而自然能够成就最真实的智慧。只这么修，不再修行其他法门，当下就可以达到不生不灭的涅槃境界。

　　【若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨，清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修学当中，只是观察万法如幻。以觉悟之力，发起以幻除幻，转变世界的种种作用，全面实践菩萨化度众生的一切清净妙行。同时，菩萨心中对于圆满觉性，不会失去念寂一如的本然觉照，常安住在静慧平等当中。这位菩萨的修行方法，是第二种，叫做单修三摩钵提(如幻三昧)。”

　　二、单修三摩钵提：由观修入，单修假观，观一切都是假，成就清净妙行。

　　只从培养洞察力下手，观察一切事物的幻相。上祈佛力加被，随著众生的根器，变化种种现象，来教化众生，并且修行各种微妙的善，而不执著善相。因为他明白教化众生的各种善行都是不可执著的幻相。对于佛陀所说的教法以及一切事物的义理，能修持而不忘失。永远不起妄念，而且也能由寂静中体验到智慧。

　　【若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，只是寂灭一切幻化境界。不采取任何造作行为，独自断除一切烦恼。烦恼一旦断尽，便会证入圆满实相。这位菩萨的修行方法，是第三种，叫做单修禅那。”

　　三、单修禅那：由禅定修入，单修中观，唯灭诸幻，不取作用，直断烦恼。

　　只有消除自己种种烦恼和无明，而不执取造作施为。因为造作施为对心灵的宁静有害，所以他只断除自己的烦恼。等到烦恼除尽了，便可以证入圆满的觉性，明白万物的本体。

　　【若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先专注于心念寂静；静到极处之后，以所开发的静慧平等之心，自然观照一切幻化现象，并从其中发起利益众生的菩萨妙行。这位菩萨的修行方法，是第四种，叫做先修奢摩他，后修三摩钵提。”

　　四、先修止后修观：由至静心起妙观之用以成就，空假复修。

　　首先从内心的宁静下手，从静里产生智慧，以智慧明察虚幻的事物，并且产生利他的善行。

　　【若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以静心开发静慧；并以静慧的力量，证入了寂灭本性。于是自然断尽了一切烦恼，永远超出生死轮回。这位菩萨的修行方法，是第五种，叫做先修奢摩他，后修禅那。”

　　五、先修止后修禅：由至静心证至静性，永断二种生死成就，空中复修。

　　由于宁静产生的智慧，明白清净的圆满觉性，因此断除了所有的烦恼，而不再受生老病死的痛苦。

　　【若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先静心成就寂静智慧；再从寂静智慧当中，现出幻化之力，运用种种方法度化众生；最后断尽一切烦恼，回入寂灭涅槃。这位菩萨的修行方法，是第六种，叫做先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。”

　　六、先修止中修观后修禅：由静慧力下手，起妙用度生，再了生死，空假中都修。

　　首先从内心的宁静和平定下手，由定静中产生智慧，而再利用这种智慧来现起幻化的力量，显现种种变化来教化众生，使众生解脱困苦，而后自己才断除烦恼，进入不生不灭的永恒境界。

　　【若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨，清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先静心成就寂静智慧；再以最静智慧的力量，断除内心烦恼；最后发起菩萨广大清净妙行，救度一切众生。这位菩萨的修行方法，是第七种，叫做先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。”

　　七、先修止中修禅后修观：由静慧力证清净妙行，再度众生，空中假都修。

　　透过定静的功夫，先把自己的烦恼断除了，然后再稳健地做出利他的善行，解除众生的烦恼和困苦，当他行善时，他已丝毫不执著善相了。

　　【若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以静心成就寂静智慧；然后以最静智慧的力量，一边断除心中的烦恼；一边度化众生而成就佛国净土。这位菩萨的修行方法，是第八种，叫做先修奢摩他，齐修三摩钵提和禅那。

　　八、先修止齐修观与禅：由至静力起，复断烦恼度生，空融于假中而齐修。

　　先修行定静的功夫，等到定静的功夫纯熟后，再断除心中的烦恼，并同时示现种种方便的方式，来教化众生，使众生解脱烦恼。

　　【若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边静心成就最静智慧；一边以最静智慧的力量，随缘发起如幻度生的妙行；然后断尽烦恼，回入涅槃。这位菩萨的修行方法，是第九种，叫做齐修奢摩他和三摩钵提，后修禅那。”

　　九、止观齐修后修禅：由至静起大用，体用双修复断生死，空假融中而修。

　　先修行定静的功夫，并同时变化种种利益众生的方式，而最后才断烦恼。

　　【若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边静心成就最静智慧；一边以最静智慧的力量，资发本然寂灭的现前；然后发起如幻度生的妙用，转变尘世，成就佛国净土。这位菩萨的修行方法，是第十种，叫做齐修奢摩他和禅那，后修三摩钵提。”

　　十、止禅齐修后修观：由至静力入寂灭境，再起幻用，假中融于空而修。

　　利用定静的力量，来断除烦恼，等烦恼断除了以后，再产生教育众生的作用，运用种种不同的方式和教材，来度化众生。

　　【若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，自利利他；然后随顺寂静本性，而成就最静智慧。这位菩萨的修行方法，是第十一种，叫做先修三摩钵提，后修奢摩他。”

　　十一、先修观后修止：由慧修而得定，假空复修。

　　先随着众生的根器，运用种种不同的教育方法来适应他们，而后再求内心的定静。

　　【若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，以幻除幻；种种境界幻灭以后，自然归于本来寂灭。这位菩萨的修行方法，是第十二种，叫做先修三摩钵提，后修禅那。”

　　十二、先修观后修禅：由慧观而证寂灭，中假复修。

　　先随著众生不同的根器，变化种种境界来教育他们，而后再断烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，广行自利利他的成佛事业；然后安住静修，成就寂静智慧；最后以寂静智慧的力量，断尽烦恼。这位菩萨的修行方法，是第十三种，叫做先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。”

　　十三、先修观中修止后修禅：由慧观妙用，作诸幻事，安住寂静而断烦恼，中空假具修。

　　先随著众生不同的根器，而变化种种方式来教育他们。而后再加深自己定静的功夫，最后才断烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，发起广大无碍自利利他的妙用，然后逐渐断除烦恼，最终能够安住于最为寂静的本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十四种，叫做先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。”

　　十四、先修观中修禅后修止：由慧力起无碍作用，断烦恼故，安住至静，中假空具修。

　　随著众生不同的根器，巧妙地运用各种方式来教育他们，而后再断除自身的烦恼，最后才求得心里的定静。

　　【若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，发起种种自利利他的妙用；然后同时随顺修学最静的智慧和超越烦恼的本然寂灭。这位菩萨的修行方法，是第十五种，叫做先修三摩钵提，齐修奢摩他和禅那。”

　　十五、先修观齐修止禅：由慧力起无碍作用，复证得至静寂灭。自十五以下都是融通而修。

　　先随著众生的根器，运用种种方便法来教育他们，而后再一边下功夫使内心定静，一边断除自身的烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以如幻变化的妙力，发起种种自利利他的妙用，一边资发内心当中的最静智慧，然后断除烦恼，回入本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十六种，叫做齐修三摩钵提和奢摩他，后修禅那。”

　　十六、齐修止观后修禅：由以慧力资于至静，后断烦恼。

　　随著众生不同的根器，变化不同的方式来教育他们，在这过程中，他也力求内心的定静，最后才断除各种烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净，无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以如幻变化的妙力，发起种种自利利他的妙用，一边资发内在寂灭而断烦恼，然后自然安住于清净无为的静心法门，回入本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十七种，叫做齐修三摩钵提和禅那，后修奢摩他。”

　　十七、齐修禅观后修止：由以慧力直证寂灭。后住清净无作地。

　　随著众生的根器，运用不同的方式来教育他们，在教化众生的过程中，他也同时断除自己的烦恼，而后再使内心达到不执著任何名相、丝毫没有造作的定静境界。

　　【若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧的力量，寂灭一切烦恼，然后修行静心法门，静到极处，自然回入本有的清净涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十八种，叫做先修禅那，后修奢摩他。”

　　十八、先修禅后修止：由寂灭力起至静。

　　先从断除烦恼下手，而使自己的内心安宁定静，不执著一切名相。

　　【若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧，发起寂灭烦恼的力量；然后进一步发起种种如幻作用，自利利他。对于一切境界，自然能够做到寂灭与妙用平等不二。这位菩萨的修行方法，是第十九种，叫做先修禅那，后修三摩钵提。”

　　十九、先修禅后修观：由寂灭力起诸作用，于一切境寂用随顺。

　　先断除烦恼而使内心宁静，透过这种宁静，可以产生教化众生的妙用。能随著各种不同的场合和人物，而采用适当的教育方法。

　　【若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧发起寂灭烦恼的力量，从而透达种种心性与习性；便能够安然于静修当中，澄清妄想，最后在因缘成熟之时，发起种种幻化妙用。这位菩萨的修行方法，是第二十种，叫做先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。”

　　二十、先修禅中修止后修观：由寂灭力安住至静而起慧用。

　　先从断除烦恼下手，达到内心的定静，然后再随著众生不同的性向，运用各种适当的方式来教化他们。

　　【若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧发起寂灭烦恼的力量，从而远离造作，深达自性，于是能够自在发起种种妙用，一切作为清净无染，最终以静修澄清妄念，回入本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第二十一种，叫做先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。”

　　二十一、先修禅中修观后修止：由寂灭无作自性，起于作用清净境界，归入至静。

　　先从断除烦恼下手，不假造作，变化种种方式来教化众生，因为不取不著而使内心定静。

　　【若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以智慧发起寂灭烦恼的力量，从而通达种种清净妙义，然后，一边内心安住于寂静，妄想澄清，一边随缘发起种种变化，如幻自利利他。这位菩萨的修行方法，是第二十二种，叫做先修禅那，齐修奢摩他和三摩钵提。”

　　二十二、先修禅齐修止观：由寂灭力种种清净，乃住至静而起幻用。

　　先从断烦恼下手，因为不取执任何名相，而使内心达到定静的境界。同时变化种种方式来教化众生。

　　【若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以智慧发起寂灭烦恼的力量，一边资发内心最深的寂静，澄清妄念，然后再发起种种如幻变化，自利利他。这位菩萨的修行方法，是第二十三种，叫做齐修禅那和奢摩他，后修三摩钵提。”

　　二十三、齐修禅止后修观：由寂灭力资于至静，乃起幻用。

　　先断除自己的烦恼，而且使内心定静，然后再变化种种方式，来教化众生。

　　【若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静，清明境慧，此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以智慧发起寂灭烦恼的力量，一边资发如幻变化，自利利他，最后归于内心最深的寂静，显现本来清净光明的境界和智慧。这位菩萨的修行方法，是第二十四种，叫做齐修禅那和三摩钵提，后修奢摩他。”

　　二十四、齐修禅观后修止：由寂灭力资于幻用，乃入至静。

　　先断除自己的烦恼，而且使用种种不同的方式来教化众生，然后才使内心定静，由定静中获得圆满的觉性。

　　【若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，以所悟圆满觉性的智慧，圆融一切，对于各种理性和事相，都不会背离圆满觉性，所行所做，超越了一切障碍。这位菩萨的修行方法，是第二十五种，叫做圆修奢摩他，三摩钵提和禅那三种随顺清净圆觉的自性法门。”

　　二十五、圆修三种自性清净：由圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，圆修三观随顺。

　　先体悟到圆满的觉性，平等遍布于一切事物。因此对一切事物的本体和现象，都不加以执著和贪取，随时随处保持著平等和无分别心。

　　【善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是，若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。】

　　“各位善男子，这就叫做菩萨修行的二十五种清净定轮。一切菩萨修行的方法，都在其中。倘若诸位菩萨以及末法时代的众生，想要依靠这二十五轮，而选择修行方法的话，应当持守清净无欲的梵行，在寂静的地方思维观察，诚心祈求诸佛菩萨，忏悔无量劫以来的种种习气和业障，像这样经过三七二十一天，身心就会得到初步清净。然后把二十五轮法门分别标记在签条上面，最诚心地祈求发愿，心中不生分别，随手抽取签条。依照上面的开示，就知道自己今生修行的次第和顺序了。如果有一念怀疑心的话，就失去了作用。

　　在这一章里，佛陀告诉辩音菩萨及大众，启发觉性有二十五种类型。并且说明启发觉性，每一种类型的特色。紧接着，佛陀又启示大众选择最适合自己性向的类型去修行，并且鼓励弟子不可贪著名利，常宁静地思考，恳求圣者慈悲垂护，常忏悔自己的过失。经过二十一天以后，再做二十五个标签或记号代表二十五种启发觉性的类型，然后依照自己所拈取的标签去修行，而不可迟疑不前或者产生悔恨心。这一段和《占察善恶业报经》中所说使用“地藏占察轮”来预测因缘果报及修行法门很相近。但也要看到，“当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日”的加行修完，信心具足，业障消除，资粮圆满，就是修任何一法，都会成就。

　　佛陀所教授的二十五轮，随机而顺，为未觉众生所说，和前面“威德自在菩萨章”等为已悟圆觉的菩萨所教授有所不同。民国谛闲大师用天台三观判此二十五轮，至为精密，轮轮必有当机之人。凡是从寂静下手，必是空观；从幻化下手，必是假观；从不取下手，必是中观；修圆观，以悟净圆觉下手，观观都是圆觉。我们在具体修行时，切勿因此而生高下之见，因为单修齐修都是属于方便教法，而实际上轮轮都是圆觉，一空一切空，一假一切假，一中一切中，一切一，一一切，菩萨修行，应如是知。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【辩音汝当知，一切诸菩萨。

　　无碍清净慧，皆依禅定生。

　　所谓奢摩他，三摩提禅那。

　　三法顿惭修，有二十五种。

　　十方诸如来，三世修行者。

　　无不因此法，而得成菩提。

　　唯除顿觉人，并法不随顺。

　　一切诸菩萨，及末世众生。

　　常当持此轮，随顺勤修习。

　　依佛大悲力，不久证涅槃。】

　　“辩音菩萨你要知道，一切修学诸位菩萨，

　　圆满无碍清净智慧，都因三昧禅定而生。

　　所谓静修行奢摩他，三摩钵提以及禅那。

　　三种法门顿渐修学，有二十五种清净轮。

　　十方世界一切如来，过去未来诸修行者。

　　无不因为这些法门，修学而得成就菩提。

　　唯除顿觉成佛之人，不顺诸法而超越者。

　　一切有缘诸位菩萨，以及末法时代众生。

　　应当恒常持受此轮，随顺一门勤奋修学。

　　依仗佛陀大悲觉力，不久当证究竟涅槃。”

第八章 辩音菩萨章



　　世尊在本章为辩音菩萨等大众开示单修奢摩他或三摩钵提或禅那一法，乃至或先或后齐修二法乃至三法等二十五种清净定轮的修行方法。

　　本章学习提纲：二十五种修习圆觉清净境界的法门

　　1、代表法音的微细：辩音菩萨

　　2、二十五种清净定轮

　　(1)单修止、定、禅那

　　(2)复修止、定、禅那

　　【于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的辩音菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　辩音菩萨代表法音的微细，他代表末世未悟的众生向佛陀请教修行方便之法，所问的问题高度低于前面诸位菩萨所问，佛陀为此为大众详加细解。

　　【大悲世尊，如是法门，甚为稀有。世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习？愿为大众及末世众生，方便开示，今悟实相。】

　　“大慈大悲的世尊！如您所说的这些法门，实在是太稀有难得了。世尊，您所说的这些，一切菩萨想要因此而证入妙圆觉法门，到底有几种具体的修行方法呢？希望您能够为在座的诸位菩萨，以及末法时代的众生，再进一步详细阐述，让他们都能够悟入实相。”

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　辩音菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告辩音菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答辩音菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨，以及末法时代的众生，向佛请问这样难得的修行方法。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　【时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是辩音菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在座的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。】

　　世尊说道：“各位善男子，一切如来本然清净的圆满觉性，本来没有什么好修学的，也没有什么修学的人。一切菩萨，以及末法时代的众生，依托于尚未觉醒的幻化思维之力，而修行和学习，于是便有了二十五种成就清净解脱的定慧运转法门。”

　　佛陀在前文讲到，论根本原无能修所修，因为众生本体圆觉清净。但对于未觉者，不可不对症下药，借假修真，依幻修幻，以幻止幻，假定二十五轮。轮是轮宝的意思，有催除惑业，催转菩提，转入正智的含义。以用而言，不离方便之轮，也就是“方便就究竟”的意思。从体性来讲，本具清净之体，所以叫“清净定轮”。此处的“定”，不是核定和决定的意思，乃是随缘方便以为究竟之意。“清净”，二十五轮所依之本来清净的体性。本体清净，无修可修。所要修的，是妄想所成的习气。在这二十五种中，任修何种法，都可以获得成就，所以称为“定”，轮替而修，称为“轮”，修少分即少证，齐修即齐证，都可以断惑证真。

　　这二十五轮，是佛面对众生种种根机，不得已而方便所说。如果有人通达了义，一即三，三即一。文虽单分，义则全具，止中有观，观又不离于禅定，而禅定又全具止观，下根人一分为三，智者三定为一，一即全部二十五轮。任一修法展开来就是三藏十二部一切教门，八万四千法门收摄起来就是一个行门。

　　由此看，净土念佛法门也是属于齐修圆证，提起佛号时修奢摩他，佛号落处观照即三摩钵提，而依般若扫荡一切。悟无所得，直证心源，就是禅那。以仗佛力，修证较速，不必非要修持这二十五轮。

　　佛陀所开示的这二十五轮是针对众生二十五种根性，因缘不同，根性不同，则可以按不同修法用功。在这里，我们根据天台宗谛闲大师以“三观”所判释的二十五轮来作为导引，依次展开学习。

　　“三观”又名一心三观、圆融三观、不可思议三观、不次第三观等，是天台宗圆教的观法。天台宗说宇宙万有，都具有空、假、中三种谛理，而这三种谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我们在一心之中这样作观，即叫做“一心三观”。

　　“三观”是天台宗重要法门，智者大师所立，为教义与实践之骨架。系对于一切存在作三种观法，即空观、假观、中观，称为“空假中三观”。此乃依据《菩萨璎珞本业经》卷上“贤圣学观品”所说“从假入空二谛观，从空入假平等观，中道第一义谛观”而立。

　　(一)空观：又作从假入空观、二谛观。空者，离性离相之义。谓观一念之心，不在内，不在外，不在中间，称之为空；由观一念空之故，而一空一切空，无假无中而不空；此因空、假、中三观能荡除三惑之相，以空观荡除见思之相，以假观荡除尘沙之相，以中观荡除无明之相。三相皆荡，即毕竟空，是为空观。简而言之，自世俗常识之立场(假)进入宗教立场之真理(空)，是为空观。

　　(二)假观：又作从空入假观、平等观。假者，无法不备之义。谓观一念之心，具足一切诸法，称之为假；由观一念假之故，而一假一切假，无空无中而不假：此因空、假、中三观皆能立法，以空观立真谛之法，以假观立俗谛之法，以中观立中谛之法，三法皆立，即为妙假，是为假观。简而言之，不停滞于“空”，而进入佛智遍照之世俗境界，是为假观。

　　(三)中观：又作中道第一义谛观。中即中正，泯绝二边对待之义。谓观一念之心，非空非假、即空即假，称之为中；由观一念中之故，而一中一切中，无空无假而不中；此因空、假、中三观皆能泯绝对待，言空则空外无法，言假则假外无法，言中则中外无法，三者皆绝待，即为圆中，是为中观。简而言之，不执空观，不执假观，空假圆融之大悲菩萨行，是为中道观。

　　【若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修学当中，只采取息念静心的方法。心静到了极点以后，以此本然寂静之力，永远断除了烦恼之根，便获得了究竟圆满的成就。于禅坐当中，不用起身，就自然回归了大般涅槃。这位菩萨的修行方法，是第一种，叫做单修奢摩他。”

　　一、单修奢摩他：由止修入，单修空观，取极静力，成就觉慧，永断烦恼。

　　以定静为修行的门径，修到极静的境界，便会产生微妙的作用，这时心里不但不会再起任何烦恼和妄念，而自然能够成就最真实的智慧。只这么修，不再修行其他法门，当下就可以达到不生不灭的涅槃境界。

　　【若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨，清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修学当中，只是观察万法如幻。以觉悟之力，发起以幻除幻，转变世界的种种作用，全面实践菩萨化度众生的一切清净妙行。同时，菩萨心中对于圆满觉性，不会失去念寂一如的本然觉照，常安住在静慧平等当中。这位菩萨的修行方法，是第二种，叫做单修三摩钵提(如幻三昧)。”

　　二、单修三摩钵提：由观修入，单修假观，观一切都是假，成就清净妙行。

　　只从培养洞察力下手，观察一切事物的幻相。上祈佛力加被，随著众生的根器，变化种种现象，来教化众生，并且修行各种微妙的善，而不执著善相。因为他明白教化众生的各种善行都是不可执著的幻相。对于佛陀所说的教法以及一切事物的义理，能修持而不忘失。永远不起妄念，而且也能由寂静中体验到智慧。

　　【若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相，此菩萨者，名单修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，只是寂灭一切幻化境界。不采取任何造作行为，独自断除一切烦恼。烦恼一旦断尽，便会证入圆满实相。这位菩萨的修行方法，是第三种，叫做单修禅那。”

　　三、单修禅那：由禅定修入，单修中观，唯灭诸幻，不取作用，直断烦恼。

　　只有消除自己种种烦恼和无明，而不执取造作施为。因为造作施为对心灵的宁静有害，所以他只断除自己的烦恼。等到烦恼除尽了，便可以证入圆满的觉性，明白万物的本体。

　　【若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先专注于心念寂静；静到极处之后，以所开发的静慧平等之心，自然观照一切幻化现象，并从其中发起利益众生的菩萨妙行。这位菩萨的修行方法，是第四种，叫做先修奢摩他，后修三摩钵提。”

　　四、先修止后修观：由至静心起妙观之用以成就，空假复修。

　　首先从内心的宁静下手，从静里产生智慧，以智慧明察虚幻的事物，并且产生利他的善行。

　　【若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以静心开发静慧；并以静慧的力量，证入了寂灭本性。于是自然断尽了一切烦恼，永远超出生死轮回。这位菩萨的修行方法，是第五种，叫做先修奢摩他，后修禅那。”

　　五、先修止后修禅：由至静心证至静性，永断二种生死成就，空中复修。

　　由于宁静产生的智慧，明白清净的圆满觉性，因此断除了所有的烦恼，而不再受生老病死的痛苦。

　　【若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先静心成就寂静智慧；再从寂静智慧当中，现出幻化之力，运用种种方法度化众生；最后断尽一切烦恼，回入寂灭涅槃。这位菩萨的修行方法，是第六种，叫做先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。”

　　六、先修止中修观后修禅：由静慧力下手，起妙用度生，再了生死，空假中都修。

　　首先从内心的宁静和平定下手，由定静中产生智慧，而再利用这种智慧来现起幻化的力量，显现种种变化来教化众生，使众生解脱困苦，而后自己才断除烦恼，进入不生不灭的永恒境界。

　　【若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨，清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先静心成就寂静智慧；再以最静智慧的力量，断除内心烦恼；最后发起菩萨广大清净妙行，救度一切众生。这位菩萨的修行方法，是第七种，叫做先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。”

　　七、先修止中修禅后修观：由静慧力证清净妙行，再度众生，空中假都修。

　　透过定静的功夫，先把自己的烦恼断除了，然后再稳健地做出利他的善行，解除众生的烦恼和困苦，当他行善时，他已丝毫不执著善相了。

　　【若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以静心成就寂静智慧；然后以最静智慧的力量，一边断除心中的烦恼；一边度化众生而成就佛国净土。这位菩萨的修行方法，是第八种，叫做先修奢摩他，齐修三摩钵提和禅那。

　　八、先修止齐修观与禅：由至静力起，复断烦恼度生，空融于假中而齐修。

　　先修行定静的功夫，等到定静的功夫纯熟后，再断除心中的烦恼，并同时示现种种方便的方式，来教化众生，使众生解脱烦恼。

　　【若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边静心成就最静智慧；一边以最静智慧的力量，随缘发起如幻度生的妙行；然后断尽烦恼，回入涅槃。这位菩萨的修行方法，是第九种，叫做齐修奢摩他和三摩钵提，后修禅那。”

　　九、止观齐修后修禅：由至静起大用，体用双修复断生死，空假融中而修。

　　先修行定静的功夫，并同时变化种种利益众生的方式，而最后才断烦恼。

　　【若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边静心成就最静智慧；一边以最静智慧的力量，资发本然寂灭的现前；然后发起如幻度生的妙用，转变尘世，成就佛国净土。这位菩萨的修行方法，是第十种，叫做齐修奢摩他和禅那，后修三摩钵提。”

　　十、止禅齐修后修观：由至静力入寂灭境，再起幻用，假中融于空而修。

　　利用定静的力量，来断除烦恼，等烦恼断除了以后，再产生教育众生的作用，运用种种不同的方式和教材，来度化众生。

　　【若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，自利利他；然后随顺寂静本性，而成就最静智慧。这位菩萨的修行方法，是第十一种，叫做先修三摩钵提，后修奢摩他。”

　　十一、先修观后修止：由慧修而得定，假空复修。

　　先随着众生的根器，运用种种不同的教育方法来适应他们，而后再求内心的定静。

　　【若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，以幻除幻；种种境界幻灭以后，自然归于本来寂灭。这位菩萨的修行方法，是第十二种，叫做先修三摩钵提，后修禅那。”

　　十二、先修观后修禅：由慧观而证寂灭，中假复修。

　　先随著众生不同的根器，变化种种境界来教育他们，而后再断烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，广行自利利他的成佛事业；然后安住静修，成就寂静智慧；最后以寂静智慧的力量，断尽烦恼。这位菩萨的修行方法，是第十三种，叫做先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。”

　　十三、先修观中修止后修禅：由慧观妙用，作诸幻事，安住寂静而断烦恼，中空假具修。

　　先随著众生不同的根器，而变化种种方式来教育他们。而后再加深自己定静的功夫，最后才断烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，发起广大无碍自利利他的妙用，然后逐渐断除烦恼，最终能够安住于最为寂静的本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十四种，叫做先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。”

　　十四、先修观中修禅后修止：由慧力起无碍作用，断烦恼故，安住至静，中假空具修。

　　随著众生不同的根器，巧妙地运用各种方式来教育他们，而后再断除自身的烦恼，最后才求得心里的定静。

　　【若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以如幻变化的妙力，发起种种自利利他的妙用；然后同时随顺修学最静的智慧和超越烦恼的本然寂灭。这位菩萨的修行方法，是第十五种，叫做先修三摩钵提，齐修奢摩他和禅那。”

　　十五、先修观齐修止禅：由慧力起无碍作用，复证得至静寂灭。自十五以下都是融通而修。

　　先随著众生的根器，运用种种方便法来教育他们，而后再一边下功夫使内心定静，一边断除自身的烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以如幻变化的妙力，发起种种自利利他的妙用，一边资发内心当中的最静智慧，然后断除烦恼，回入本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十六种，叫做齐修三摩钵提和奢摩他，后修禅那。”

　　十六、齐修止观后修禅：由以慧力资于至静，后断烦恼。

　　随著众生不同的根器，变化不同的方式来教育他们，在这过程中，他也力求内心的定静，最后才断除各种烦恼。

　　【若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净，无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以如幻变化的妙力，发起种种自利利他的妙用，一边资发内在寂灭而断烦恼，然后自然安住于清净无为的静心法门，回入本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十七种，叫做齐修三摩钵提和禅那，后修奢摩他。”

　　十七、齐修禅观后修止：由以慧力直证寂灭。后住清净无作地。

　　随著众生的根器，运用不同的方式来教育他们，在教化众生的过程中，他也同时断除自己的烦恼，而后再使内心达到不执著任何名相、丝毫没有造作的定静境界。

　　【若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧的力量，寂灭一切烦恼，然后修行静心法门，静到极处，自然回入本有的清净涅槃。这位菩萨的修行方法，是第十八种，叫做先修禅那，后修奢摩他。”

　　十八、先修禅后修止：由寂灭力起至静。

　　先从断除烦恼下手，而使自己的内心安宁定静，不执著一切名相。

　　【若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧，发起寂灭烦恼的力量；然后进一步发起种种如幻作用，自利利他。对于一切境界，自然能够做到寂灭与妙用平等不二。这位菩萨的修行方法，是第十九种，叫做先修禅那，后修三摩钵提。”

　　十九、先修禅后修观：由寂灭力起诸作用，于一切境寂用随顺。

　　先断除烦恼而使内心宁静，透过这种宁静，可以产生教化众生的妙用。能随著各种不同的场合和人物，而采用适当的教育方法。

　　【若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧发起寂灭烦恼的力量，从而透达种种心性与习性；便能够安然于静修当中，澄清妄想，最后在因缘成熟之时，发起种种幻化妙用。这位菩萨的修行方法，是第二十种，叫做先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。”

　　二十、先修禅中修止后修观：由寂灭力安住至静而起慧用。

　　先从断除烦恼下手，达到内心的定静，然后再随著众生不同的性向，运用各种适当的方式来教化他们。

　　【若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以自性智慧发起寂灭烦恼的力量，从而远离造作，深达自性，于是能够自在发起种种妙用，一切作为清净无染，最终以静修澄清妄念，回入本来涅槃。这位菩萨的修行方法，是第二十一种，叫做先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。”

　　二十一、先修禅中修观后修止：由寂灭无作自性，起于作用清净境界，归入至静。

　　先从断除烦恼下手，不假造作，变化种种方式来教化众生，因为不取不著而使内心定静。

　　【若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先以智慧发起寂灭烦恼的力量，从而通达种种清净妙义，然后，一边内心安住于寂静，妄想澄清，一边随缘发起种种变化，如幻自利利他。这位菩萨的修行方法，是第二十二种，叫做先修禅那，齐修奢摩他和三摩钵提。”

　　二十二、先修禅齐修止观：由寂灭力种种清净，乃住至静而起幻用。

　　先从断烦恼下手，因为不取执任何名相，而使内心达到定静的境界。同时变化种种方式来教化众生。

　　【若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后修三摩钵提。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以智慧发起寂灭烦恼的力量，一边资发内心最深的寂静，澄清妄念，然后再发起种种如幻变化，自利利他。这位菩萨的修行方法，是第二十三种，叫做齐修禅那和奢摩他，后修三摩钵提。”

　　二十三、齐修禅止后修观：由寂灭力资于至静，乃起幻用。

　　先断除自己的烦恼，而且使内心定静，然后再变化种种方式，来教化众生。

　　【若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静，清明境慧，此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，先一边以智慧发起寂灭烦恼的力量，一边资发如幻变化，自利利他，最后归于内心最深的寂静，显现本来清净光明的境界和智慧。这位菩萨的修行方法，是第二十四种，叫做齐修禅那和三摩钵提，后修奢摩他。”

　　二十四、齐修禅观后修止：由寂灭力资于幻用，乃入至静。

　　先断除自己的烦恼，而且使用种种不同的方式来教化众生，然后才使内心定静，由定静中获得圆满的觉性。

　　【若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。】

　　“倘若诸位菩萨在修行当中，以所悟圆满觉性的智慧，圆融一切，对于各种理性和事相，都不会背离圆满觉性，所行所做，超越了一切障碍。这位菩萨的修行方法，是第二十五种，叫做圆修奢摩他，三摩钵提和禅那三种随顺清净圆觉的自性法门。”

　　二十五、圆修三种自性清净：由圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，圆修三观随顺。

　　先体悟到圆满的觉性，平等遍布于一切事物。因此对一切事物的本体和现象，都不加以执著和贪取，随时随处保持著平等和无分别心。

　　【善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是，若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。】

　　“各位善男子，这就叫做菩萨修行的二十五种清净定轮。一切菩萨修行的方法，都在其中。倘若诸位菩萨以及末法时代的众生，想要依靠这二十五轮，而选择修行方法的话，应当持守清净无欲的梵行，在寂静的地方思维观察，诚心祈求诸佛菩萨，忏悔无量劫以来的种种习气和业障，像这样经过三七二十一天，身心就会得到初步清净。然后把二十五轮法门分别标记在签条上面，最诚心地祈求发愿，心中不生分别，随手抽取签条。依照上面的开示，就知道自己今生修行的次第和顺序了。如果有一念怀疑心的话，就失去了作用。

　　在这一章里，佛陀告诉辩音菩萨及大众，启发觉性有二十五种类型。并且说明启发觉性，每一种类型的特色。紧接着，佛陀又启示大众选择最适合自己性向的类型去修行，并且鼓励弟子不可贪著名利，常宁静地思考，恳求圣者慈悲垂护，常忏悔自己的过失。经过二十一天以后，再做二十五个标签或记号代表二十五种启发觉性的类型，然后依照自己所拈取的标签去修行，而不可迟疑不前或者产生悔恨心。这一段和《占察善恶业报经》中所说使用“地藏占察轮”来预测因缘果报及修行法门很相近。但也要看到，“当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日”的加行修完，信心具足，业障消除，资粮圆满，就是修任何一法，都会成就。

　　佛陀所教授的二十五轮，随机而顺，为未觉众生所说，和前面“威德自在菩萨章”等为已悟圆觉的菩萨所教授有所不同。民国谛闲大师用天台三观判此二十五轮，至为精密，轮轮必有当机之人。凡是从寂静下手，必是空观；从幻化下手，必是假观；从不取下手，必是中观；修圆观，以悟净圆觉下手，观观都是圆觉。我们在具体修行时，切勿因此而生高下之见，因为单修齐修都是属于方便教法，而实际上轮轮都是圆觉，一空一切空，一假一切假，一中一切中，一切一，一一切，菩萨修行，应如是知。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【辩音汝当知，一切诸菩萨。

　　无碍清净慧，皆依禅定生。

　　所谓奢摩他，三摩提禅那。

　　三法顿惭修，有二十五种。

　　十方诸如来，三世修行者。

　　无不因此法，而得成菩提。

　　唯除顿觉人，并法不随顺。

　　一切诸菩萨，及末世众生。

　　常当持此轮，随顺勤修习。

　　依佛大悲力，不久证涅槃。】

　　“辩音菩萨你要知道，一切修学诸位菩萨，

　　圆满无碍清净智慧，都因三昧禅定而生。

　　所谓静修行奢摩他，三摩钵提以及禅那。

　　三种法门顿渐修学，有二十五种清净轮。

　　十方世界一切如来，过去未来诸修行者。

　　无不因为这些法门，修学而得成就菩提。

　　唯除顿觉成佛之人，不顺诸法而超越者。

　　一切有缘诸位菩萨，以及末法时代众生。

　　应当恒常持受此轮，随顺一门勤奋修学。

　　依仗佛陀大悲觉力，不久当证究竟涅槃。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第九章 净诸业障菩萨章



　　世尊在本章为净诸业障菩萨等大众开示觉性本净，但由众生从无始以来，妄执有我、人、众生、寿命，认四颠倒为实我体，妄生瞋爱，生妄业道，不能入于清净觉海。

　　本章学习提纲：众生的觉悟心为何污染

　　1、代表净一切业障：净诸业障菩萨

　　2、认识我相：众生的心里皆有一个自我

　　3、认识人相：能证悟的心

　　4、认识众生相：源于不平等的心

　　5、认识寿命相：执著于不生不灭

　　6、如何破四相：不执著于境界

　　【于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的净诸业障菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　在本章里，净诸业障菩萨向佛陀问及众生无法显现圆觉的原因。佛陀告诉他：这种现象的主要原因是由于众生从久远的过去以来，就错误地执著“我、人、众生、寿命”这四种名相。接着佛陀一一地解释“我相、人相、众生相、寿命相”的含义，并且告诉弟子要认清自己的觉性和真正的大我，不可“认贼作子”。最后佛陀鼓励大众除去所有的贪爱和憎恨，去掉自私心、执著心，成就伟大智慧，解脱生、老、病、死的痛苦。

　　【大悲世尊，为我等辈演说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御，历恒沙劫勤苦境界，一切功用犹如一念，我等菩萨深自庆慰。】

　　“大慈大悲的世尊！您为我们大家详尽地讲说了这些不可思议的境界，以及一切如来在因地修行的法门。让我们大家得到了从未有过的收获。好像亲眼看见了世尊您，在无量劫当中勤奋刻苦修行的景象，以及种种功德妙用。而这一切，似乎就发生在一念之间。我们在座的诸位菩萨们，从内心深处感到欢喜和安慰。”

　　“调御”，指已断除烦恼，可以调伏一切邪见众生的圣者，指佛陀。佛为大众讲了一切完美的圣者最初发心追求圆满智慧所表现的行为。只有一会儿的时间，就使得大众亲身明白完美的圣者，经过了无数万亿年勤苦修行的样子以及一切磨炼的功用。

　　【世尊，若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？唯愿如来广为我等，开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。】

　　“世尊，倘若这个觉悟之心本来就是清净的，它为什么会染污呢？从而使一切众生迷茫不解，无法回入本来清净呢？希望世尊您详尽地为我们大家，开示悟入法性的要领，帮助在会的菩萨大众以及末法时代的众生，作为将来解脱的智慧眼。”

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　净诸业障菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告净诸业障菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，咨问如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答净诸业障菩萨说：“很好，很好！善男子，你们能够替在座的诸位菩萨，以及末法时代的众生，向佛请问这样了不起的法门。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。”

　　【时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是净诸业障菩萨因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生，及与寿命，认四颠倒为实我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅槃，由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。】

　　世尊说道：“各位善男子，一切众生从无量劫以来，以妄想心的缘故，执着于有个自我，执着于有我之外的亲朋好友等人，执着于有我人之外的芸芸众生，还执着于有我，人，众生的寿命轮回相续过程。妄认这四种颠倒见解为真实的自我，于是就会产生憎和爱两种心境。对于这些虚妄的认知，再进一步产生更加虚妄的执着，于是，这两重虚妄心念，互相依存而成长，就产生了虚妄的业力因缘。有了虚妄业力的缘故，便以虚妄心见到了生死轮回的流转。那些厌倦了生死流转的人，又以虚妄心，见到了所谓不生不灭的涅槃。正因为一切众生有虚妄心的缘故，所以不能回入本来清净圆满的觉性。并非觉性拒绝能回入觉性的众生，倘若有人以为，真有个清净觉性可以回入的话，就已经不是回入觉性的正确方法了。因此，无论是起心动念，还是暂时平息妄想，众生往往都陷入于迷惑和苦闷当中。”

　　“我、人、众生，及与寿命”，四相，指我相、人相、众生相、寿者相。是佛陀在《金刚经》里所讲的很重要的法教。我相，认为自我为实有；人相，认为自我与其他众生不同；众生相，认为自我依据五蕴而存在；寿者相，认为自我的寿命不断。此四相是佛教指称的四种错误观念，是我们在修学佛法的过程中，解脱路途上最大的束缚，最严重的障碍就是执著，佛子视执著为大魔。

　　相的另一个名称叫执著。相的字面意思是，所显现的一切事情都是相，但佛经中相的意义就不一样了。《金刚经》里所讲的相并不是显现的意思，而是对自我和对万法显现的执著的意思。显现本身并没有好与坏，对于一个真正的修行者来说最大的束缚并不是显现本身，而是对于显现的执著。显现对我们有利还是有害，要看我们对显现是以什么样的心态来看待。

　　“认四颠倒，为实我体”。“四颠倒”就是“我相、人相、众生相、寿者相”四相。“为实我体”就是认为有个实在的“自我”。自我，亦名我执，假我，小我，也称作魔王波旬。以内容分为人我执和法我执，以缘起分为俱生我执和分别我执。我执是无明的代名词，我法二种执著虚妄而生，无有自性。

　　两千多年前本师释迦牟尼佛传给人间八万四千法门，归根结底都是为了人们断除“我执”而宣说。我执是一切过患的来源，是迷惑错乱之根本，是诸苦恐惧的基础，所以佛子视“我执”为大魔王。我执又是一切罪业的源泉，更是流转轮回的根本。

　　“我执”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。因此，凡是从“我执”生起的一切，一定都是无明与幻觉。“我执”永远都在设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。

　　“法执”即我所执之法，代表信念、价值观、规条，是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。我执为体，法执为用。法执如爱犬一般，以忠诚服务于“我执”为基本信念，力图实现“我”的安全最大化和利益最大化，是众生产生烦恼纠结的根源，也是众生转凡成圣的修行所在。

　　一般来说，佛教认为我法二执是由称为五蕴的五组连续现象所组成。五蕴分别是：一、色蕴。这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；二、受蕴。包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；三、想蕴。这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；四、行蕴。由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等；五、识蕴。一般而言，包括六种感官心识。

　　如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“我执”是存在的。但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“我执”的五蕴，我们发现其中没有任何东西可以指着它说这是“我执”的本质或基础。原因是：我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。就像“我执”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等。五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满以及其他各种痛苦。五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。

　　自我是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。而法执却固执的认为“我”最能，“我”最好，“我”最正确；“我”绝不会错，只有你错，即使“我”错，也是你的错造成的。并挖空心思为“我执”的存在和正确找出理由和证据。因此，凡是从“我执”生起的一切，一定都是无明与幻觉。“我执”永远都在设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲和狂妄，但我执天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，“是故动念，及与息念，皆归迷闷”，都陷入于迷惑和苦闷当中。

　　【何以故？由有无始本起无明，为己主宰，一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人，不自断命，是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨，为憎爱心养无明故，相续求道皆不成就。】

　　为什么呢？因为有无量劫以来的无明习气，在主宰着自己的心。如实说来，一切众生天生就没有智慧眼，其身心当中的种种习性，都是无明。譬如，绝大部分人不肯放弃自己的生命，所以应当知道，有一个东西，它爱恋并维护着自我。它希望周围的一切都随顺并服务于自我，凡是遇到不随顺自我意愿的情况，就会产生憎恨和埋怨。正因为憎爱之心不断滋养无明种子的缘故，即使持续修行觉悟之道，也无法获得成就。

　　鼓动强烈的情绪是“我执”的另一种伎俩，它用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，它暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。生气的时候，它大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定它自己是稳固的；接着，它又设法报复，这让“我执”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。“我执”觉得愤怒的痛苦，要比面对“我执”本身无实的痛苦来得小。

　　当我执爱别人时，也发挥了同样的机制。通常对于爱的定义是：我执深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“我执”寻求证明自己的另一种方法。“我执”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间容纳爱别人。由于“我执”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专心致志地修持着(很讽刺地，自我有它自己的修持系统)自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。当我执说“我爱你”的时候，我执的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”，或“我要你让我快乐”。我执所能讲出的最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我执所说的爱，通常是不折不扣的自私。从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。

　　只有当我们不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“我执”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在我们不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。

　　这一切以“爱”的名义所产生的爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“我执”对安全和真实身份的追寻。这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执著于有个真实存在的自我。憎恨和贪著这两样东西都是启发圆觉的大障碍。“为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就”，有了憎恨和贪著，就无法达到真正的智慧和宁静的心灵。纵使不断追求真理，也无法成就圆觉。

　　【善男子，云何我相？谓诸众生心所证者，善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取方现我体。善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知，清净涅槃，皆是我相。】

　　各位善男子，什么叫做我相呢？指的就是一切众生心中所自证的境界。善男子，譬如有一个人，调养得很好，全身都很舒适。忽然之间，似乎达到了忘我的境界，似乎遗忘了自我和身体。那是因为四肢完全放松，调养又很得当的缘故。这时，只要拿艾草的针尖，轻轻地扎他一下，他就知道了，自己仍然还有自我意识。因此，只有在有所证有所取的时候，方能表现出我的本体。各位善男子，某人的心乃至于证悟了如来的境界，究竟了解并通达了清净涅槃之法，都叫做我相。

　　由此可知，凡是心里觉得有所证得，纵使证得了如来解脱烦恼的永恒境界，也不是真正的“有所证得”。因为这都是我相在作祟。所有对立的名相都是由我执产生的。

　　南阳慧忠禅师在六祖处印证后，即到南阳的白崖山上度过了四十余年，从未离过山。

　　公元761年肃宗邀请慧忠禅师到京城，尊为国师。一次法会上，肃宗问了禅师许多问题，禅师都没看肃宗一眼。

　　肃宗怒道：“无论怎样，我是大唐的天子，你居然不看我一眼？”

　　慧忠禅师：“皇上可曾看到虚空？”

　　肃宗：“看到了。”

　　慧忠禅师：“请问虚空可曾对你眨过眼？”

　　【善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。善男子，其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟备殚证理，皆名人相。】

　　各位善男子，什么叫做人相呢？指的是一切众生心中所悟得，所证得的内容。善男子，把所悟的境界当做我以后，就不需要再确认自我了。而在所悟的境界之外，仍然有很多可以了悟的内容，所悟得的那些自证境界之外的内容，都叫做人相。各位善男子，某人的心乃至于圆满证悟了涅槃佛果，都叫做我相，心中只要还存有一点点悟境，似乎完全证悟了法性妙理，都叫做人相。

　　修道的人心中觉得有所悟，就是“人相”。纵使一个人已悟到“心中有所求、有所得的现象就是我相”这真理，因此心中排斥我相，他仍然有“人相”存在。或者悟到自己已经没有我相了，明白自己对一切事物，心里都不会有所求、有所证了。以上这两种情况，仍然有“人相”存在。因为心中感觉到自己悟得或明白了什么，就有“人相”存在了。换句话说，觉得自己比其他人高明，就是有“人相”。凡有所悟而不忘却能悟的心，都叫做“人相”。甚至一个人已经圆满地觉悟到无烦恼的最高境界时，假如他心中仍然有少许“能悟的心”存在，就是“人相”。换句话说，假使心中有“我已悟到”的感觉，纵使他所悟的是最究竟、最圆满的真理，他仍然有“人相”存在。

　　【善男子，云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。善男子，譬如有人，作如是言，我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我，云何非彼？我是众生，非彼我故。善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。】

　　各位善男子，什么叫做众生相呢？指的是一切众生的心，自证自悟所无法企及的境界。善男子，譬如有的人会这样说，我是众生。于是我们应当知道，他所说的众生，既不是我，也不是他，既不属于我相，也不属于人相。为什么不是我呢？因为我是众生，所以众生并非仅仅是我。为什么不是他呢？因为他和我都是众生，所以众生并非仅仅是他和我。各位善男子，凡是一切众生所证和所悟的境界，都是我相和人相，能证是我相，所证是人相。而在我相和人相之外，仍然有很多可以了解的境界，叫做众生相。

　　修道的人知道“人相”和 “我相”都是错误的，因此，他认为自己证悟到没有“我相”、没有“人相”的境界了。但假如他尚存有证悟的心，他仍是存有“众生相”。比方有人说：“执著我相的就是众生”由这句话，我们知道那个人所说的“众生”并不限于他自己或别人。因为他说他自己也是众生，所以他自己当然有我相存在。为什么说不限于别人呢？因为他说感觉到自己存在的就是众生，凡是心中计较自己和别人不同的人，当然也有我相存在了。只要众生觉得自己证得或悟到了什么，就是执著了人相和我相。心中不存在有证得或悟到的心，但却存有自己明白了知的心，便是“众生相”了。

　　【善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。】

　　各位善男子，什么叫做寿命相呢？指的是一切众生，以分别心观照清净觉性，所感受到的过程和境界。一切业力所生的分别智慧，无法见到自己。就好像人们的生命本身，无法找到自己一样。善男子，倘若某人的心能够照见一切觉性的话，他所谓的照见和觉性都如同明镜上面的灰尘和污垢一般。能觉和所觉，都还没有离开尘垢的缘故。犹如热水融化了寒冰以后，就没有另外一块冰，知道冰被融化了。倘若还有个我知道我觉悟了，道理也是一样的，说明还没有真正地觉悟。

　　我相、人相、众生相、寿者相，这四相是修行者解脱道路上最大的束缚。四颠倒也是获得解脱的最大障碍。四颠倒即是：视无我为我、视不净为净、视痛苦为乐、视无常为常。虽然佛经中我们常看到这四颠倒的对治是四念处(四念处即是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)，但四颠倒的内容也可以纳入于四相之中，道理上应该一致，四相的意思恰恰就像是四颠倒的含义，“我相”为视无我为我，“人相”为视不净为净，“众生相”为视痛苦为乐，“寿者相”为视无常为常。

　　从中观的观点来看，身体不是我，心也不是我，名字更不是我，实际上根本找不到一个独立的“我”。因此“我”是不存在的，但因无明之故，对五蕴组合的东西而产生一种“我”的概念且执著，这叫作视无我为我，视无我为我即是我相。

　　我们仔细观察，所有的人本来都是不清净的。佛经中说人的躯体内充满了三十六种不净物，但由于无明的原因自己对自己产生贪执，男人对女人产生贪欲，女人对男人产生贪执等等。不净物被视为清净而产生执著，这叫作视不净为净，视不净为净即是人相。

　　一切众生要经过依靠四生而流转于轮回，四生是指胎生、卵生、化生和湿生。人畜是胎生，天神是化生，鸟蛇是卵生，昆虫皆湿生。三界六道众生的生命感受皆是痛苦，无法远离生、老、病、死的痛苦，所以众生具有三苦之感受。但由于无明的原因众生将痛苦当作快乐而产生执著，这叫作视痛苦为乐，视苦为乐即是众生相。

　　虽然时间和众生的寿命都一刹那也不会停留，一切都是变化无常的，但由于无明的原因众生将无常当作恒常来对待而产生执著，这叫作视无常为常，视无常为常也即是寿者相。因为有了我相、人相、众生相以及寿者相，所以才会产生四颠倒。因为众生的自相续当中具有四颠倒，所以才会迷惑于我相、人相、众生相以及寿者相。什么时候能推翻了四颠倒，等于推翻了四相。什么时候证得无我相、无人相、无众生相及无寿者相，等于断除了四颠倒的错误见。这四颠倒是一切众生流转轮回的根本，产生颠倒梦想的源泉，所有痴心妄想的基础。由于众生具备了四颠倒，所以在轮回的苦海中不停的流转而迷惑，且一直是执迷不悟的。《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄”。

　　修道人觉得：有所证得便是我相、有所体悟就是人相、有所明了便是众生相，他这“觉得”本身就是一种“寿者相”。这乃是众生的八识中有微细的分别心在作祟因此不容易感觉得出来，宛如人的命根，常在身体中维持寿命，而自己不易察觉得出来。假如心中觉得自己已证得、体悟或明白到任何事物，都是启发觉性的障碍。无论感受到能觉悟的人与所觉悟的事理如何细微，都离不开名相的对立；心中一旦产生了对立的名相，就属于圆满智慧的障碍。

　　宛如以热水来使冰块溶化，等到冰块全部溶化了，而且都变成了水。再也没有什么冰不冰或热水的分别了。同样的道理，在启发觉性的过程中，感觉到自己或者有自己的存在，这名相就会在心中造成负担，而成为觉性的障碍。要等到心中没有任何对立名相了，圆满的觉性才能显现出来。

　　【善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故，譬如有人认贼为子，其家财宝终不成就。】

　　各位善男子，末法时代的众生，由于不了解四相的缘故，虽然经过了多生多世勤奋刻苦的修道，只能叫做有为善法，终究不能成就任何出世圣人的果位，因此叫做正法末世。什么缘故呢？因为误认各种各样的我，当作了涅槃解脱的缘故，把有证有悟的我相，叫做了修行成就的缘故。这就好比某个人认贼作子一般，他家中的金银财宝就注定保不住了。

　　“我相”也就是自我，我执。我执可以分为两种：人我执和法我执。这两种我执对一个学佛修行人而言，就像前面所说的烦恼障和所知障两种障碍的作用一样，人我执会产生解脱上的障碍，法我执会产生证得佛果上的障碍。所以我们修行的最重要的目标就是断除人我执和法我执，也是为了远离我相、人相、众生相以及寿者相而证得离一切戏论之境界的目标。相对而言，这四相当中我相和人相是属于人我执，众生相和寿者相是属于法我执。因此我相和人相成了追求向往解脱者的障碍，众生相和寿者相成了追求圆满佛果者的障碍。一旦彻底断除两种我执的同时，也证得了无我相、无人相、无众生相以及无寿者相的大境界。如果远离一切相，方能实证圆觉。佛陀在《金刚经》中说：“若见诸相非相，即见如来”。

　　【何以故？有我爱者亦爱涅槃，伏我爱根为涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知爱者真生死故，别憎生死名不解脱。云何当知法不解脱？善男子，彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。】

　　其中的道理何在呢？正因为有我，有爱我之心的缘故，所以才会为我而贪爱并追求涅槃。于是在修行当中，把爱自我的根深深地藏起来，让它表现成清净涅槃的样子。这样怎么会成就呢？反过来也是一样，某些二乘人，怀有憎恨自我的心，于是也会憎恨生死轮回。他们不知道，憎爱之心才是真正的生死根源啊！如果在修行当中，还有一个憎恨生死和尘世的心，就叫做尚未解脱。如何才知道某人修法尚未获得解脱呢？各位善男子，那些末法时代修习菩提道的众生，往往以自己微少的证悟当做自性本来的清净，还没有能够消尽我相的根本。

　　【若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度，若复诽谤彼所得者，便生嗔恨，则知我相坚固执持，潜伏藏识游戏诸根，曾不间断。】

　　倘若有人赞叹他所修行的法门，他就会生起欢喜心，于是便想帮助度化对方。倘若有人诽谤贬低其修行成就的话，他就会产生愤怒和怨恨。这就说明他的我相仍然被坚固地保持着，潜伏在阿赖耶识当中，经常不知不觉地在六根里游戏玩耍，从来没有间断过。

　　多数修行者由相上往往会执迷不悟。譬如二乘行者在我相和人相上经常迷惑，破不了烦恼障，所以极难证得阿罗汉果。大乘行者在众生相和寿者相上容易迷惑，断不掉所知障，所以极难证得佛果。因此我相和人相会障碍获得解脱，众生相和寿者相会障碍证得佛果。

　　法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法，都归纳在“百法”中，以总括宇宙万有。其中，“心法、 心所法、色法、心不相应行法”四法所包含的九十四种法是凡夫所执的“人我”和“法我”，六种无为法是二乘和菩萨所执的“人我”和“法我”。同是我、法二执，却是有粗有细。粗的是分别我法二执，细的是俱生我法二执。这两种执着从凡夫开始，至外道二乘，经过三贤十圣，到等觉菩萨，才可净尽。凡夫因执著五蕴四大假合之身为我，则有分段生死。外道执取“神我”，二乘执着“理我”。

　　大乘经典中则采取烦恼障和所知障这两种障碍之名词。烦恼障是指贪、嗔、痴、慢、疑等五毒烦恼。所知障是指对于二元对立的执著，对于能取与所取的执著，对于三轮的执著。所谓的三轮是指：作意者、对境以及事物这三种。譬如以布施为例，施者、受者及物品。弥勒菩萨说：“何谓贪等分别念，则其即是烦恼障，何谓三轮分别念，则其即是所知障”。

二乘经典中并没有采取这两种障碍的名词。烦恼障名为具染不知之痴暗，所知障名为非具染不知之痴暗。尽管如此，“我相、人相、众生相、寿者相”都在其中。修行者必须要远离一切相，如果不远离一切相，成不了菩萨。《金刚经》中说：“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨”。对大乘而言在修行道路上该断除的障碍有些是属于烦恼障，有些是属于所知障，基本上所有的障碍都包含在这两种之中。我相和人相是属于烦恼障,众生相和寿者相是属于所知障，仍然纳入在这两种障碍之中。若有断除了烦恼障和所知障，等于证得了无我相、无人相、无众生相及无寿者相的佛果境界。

　　【善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。善男子，若知我空，无毁我者，有我说法，我未断故，众生寿命，亦复如是。】

　　各位善男子，那些修行觉悟之道的人，不懂得除去我相，因此不能够回入清净觉性。善男子，倘若真地知道我相本空的话，就没有任何东西可以贬低或者伤害我了。如果还以为有个我可以说法，那是因为我相还没有断除的缘故。不除去人相，众生相和寿命相，结果也是一样的，无法回入清净觉性。

　　别人赞美他的行为，他就产生欢喜心；假如别人毁谤他所修行所证得的境界，他就产生憎恨心。这其实是“世间八法”，又叫“八风”，佛在《增壹阿含经》、《思益梵天所问经》等多部经中都讲过。指出世间煽惑人心的八件事：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

　　阿底峡尊者是印度最伟大的祖师之一。他教导弟子说：“有八件事情让人软弱。”指的就是世间八法也就是我们所容易落入的八种陷阱：希望受到赞美；不希望受到批评；希望得到；不希望失去；希望快乐；不希望痛苦；希望声名远播；不希望默默无闻或被忽视。

　　一屁打过江的公案：

　　宋朝苏东坡在瓜州任职的时候，与一江之隔的金山寺的住持佛印禅师交往笃深，他们常在一起谈禅论道。

　　有一天，苏东坡写了一首诗，遣书僮送过江：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”请佛印禅师评点。苏东坡意思是说：我的心已经不再受到外在世界的诱惑了，好比佛陀端坐莲花座上。诗中的“八风”是指人们生活中常遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境况。

　　佛印看了诗后，笑而不语，信手批了两个字，叫书僮带回去。苏东坡打开一看，上面批着“放屁”两个大字，恼怒不已，立马乘船过江找禅师理论。

　　此时，禅师已站在江边等他。苏东坡一见面就气呼呼地说：“禅师!我们是至交，我的诗，你看不上没关系，也不能侮辱人呀!”

　　禅师平静地说：“八风吹不动，一屁打过江！”东坡听后，默然无语。

　　【善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者，虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。】

　　各位善男子，末法时代的众生把各种病相叫做佛法，因此如来称他们为可怜的人。他们虽然勤奋精进地修行，只是不断地增长各种病相而已，因此不能够回入本来清净的觉性。

　　文益禅师“一切现成”的公案：

　　桂琛禅师送文益禅师到寺门口，指着院中的一块石头说道：“你平时常说：三界由心生，万物因识起。你且说说，这块石头是在心内，还是在心外？”

　　文益禅师：“在心内。”

　　桂琛禅师：“一个四处行脚的出家人，为什么要在心里安放一块石头呢？”

　　文益禅师被窘，一时语塞，无法回答，便放下包裹，留在地藏院，向桂琛禅师请教难题。一个多月，文益禅师每次呈上心得，罗汉桂琛都对他的见解予以否定。直到文益禅师理尽辞穷，罗汉桂琛才告诉他：“若论佛法，一切现成。”文益禅师恍然大悟。

　　纵观当今的学人，处处本著自己的私见来宣扬真理，把智慧的障碍说成启发智慧的捷径。所以佛称这些人是非常可怜的人，他们虽然努力用功修行，但由于观念和出发点不正确，越修苦恼和疾病越多，所以不能启发圆觉本智。

　　【善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。或有众生未得谓得，未证谓证，见胜进者心生嫉妒，由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。】

　　各位善男子，末法时代的众生，如果不能了断四相，即使把如来讲解的智慧以及内在的心行，化为自己的修行，也终究不能获得成就。另外有一些众生，没有得道，说自己已经得道；没有证果，说自己已经证果；见到超过自己的人，就产生嫉妒之心。由于这些众生没有能够断尽我相和爱憎之心的缘故，所以不能回入清净觉性。

　　人我执分为两种：一种是天生的我执，另一种是后天的我执。按照佛经中所说的这两种我执的名词是，俱生我执与遍计我执。天生的我执即是与生俱来的我执，人人一生下来就有一种对自己自然而然所产生的纯净的我执，这种天生的我执不仅仅是人类才拥有，包括狮子、老虎、猫、狗，甚至蚂蚁、蟑螂、蚊子等等所有的众生都具有。一切众生都具备天生的我执，对自己自然而然产生自我保护的一种思想，这就是天生的我执。

　　为什么称它为纯净的我执呢？因为这种天生的“我”不用经过任何教育人人心中就都具备。并没有经过哲学和宗教来观察“我”是否与五蕴一体，还是异体，也没有经过观察“我”是否无常还是恒常，更没有经过观察“我”是否由自而生、由他而生、由自他生还是无因而生。就是不经过任何观察的情况下一生下来就对“我”自然而然产生的执著叫做纯净的我执，即是天生的我执，这就是我相。

　　然而与生俱来的“我”对胜义谛而言根本不存在，但世间的名言上是可以安立的，中观应成派称它为名言之我，名言之我世俗谛中是存在的。中观派站在世间的角度而言天生的我是可以安立的，也起到方便取舍的作用。

　　另一个是后天的我执，即是遍计我执。这种我执一生下来并没有，但由于进入其他宗教或者受到哲学及外道等等的教育影响而建立了独立的一个我而对它产生执著，这叫做后天的我执。

　　由于进入的宗派不同，所以所建立的“我”的概念也有天壤之别。譬如外道数论派所建立的“我”具有三种独特，恒常、独立、具自在。这种具有三个独特具备的“我”是有自性的，且由自而生的。由于他们的见地是常法，所以数论派是常见派。顺世派主张的所谓的“我”是与身体一体，是无因而生。所以“我”没有从何处来，也没有何处去，身体变尸体时“我”也消失得无影无踪。无有造业者，也没有受报者，更没有一个流转轮回者。由于它的见地是断法，因此他是断见派。外道的分类有三百六十种持有邪见者，当然有不计其数的“我”的建立或“我”的认识，但都可以归纳为常见与断见之中。世上很多的宗教也按照自己的主张来建立不同的“我”。经过不同的逻辑或理论来建立一个独立的我而对它产生执著，这叫做遍计我执，这即是人相。这种遍计我执等外道所建立的这些所有遍计之法，不仅仅在胜义谛中不存在，连世俗谛的世间中也根本不承许的。

　　第二个是法我执。法我执分为两个：其一是实执，其二是空执。所谓的实执是指，执著于自己身体及所显现的一切万法，也就是说色、声、香、味、触等等。譬如执著于自己的身体、言语、思想、生命、行业、衣食住处、亲朋好友、荣华富贵、名闻利养等等；执著于山河大地、形形色色、整个宇宙、三千大千世界、三界六道轮回；甚至执著于菩萨的相貌、佛陀的净土、涅槃的安乐等等，包括一切一切的空间及时间的所有执著。总而言之将一切万法的显现视为常法，视诸法为实有，所有的这种概念都是实执，这即是众生相。

　　由于无始轮回中无明深厚及执著串习，习气根深蒂固的原因，我们凡夫俗子的心中充满强烈的实执。我们习以为常地执著于身体，因此经常遭受到多病衰老的痛苦；执著于感情的人，往往失恋而感受孤独的痛苦；执著于物质金钱的人，也会因破产失业而变得一贫如洗，在艰难困苦中生活度日；执著地追求名闻利养的人，多数都有求不得苦，怨憎会苦，最后心中充满嫉妒与嗔恨而在毫无意义的情况下悲惨地结束生命。这些都是对于诸法的执著而导致的，这就是实执的过患，也是持有众生相的结果。

　　其二是空执，空执是指对于实无或单空的执著，这即是寿者相。执于实无比执于实有还更严重。佛陀在《宝积经》中说：“若有众生起有像须弥山一样的执于实有，不难去除。若有众生以慢而错解空性见者是无法可救的。”《六祖坛经》说：“外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。”福报不够又缺乏智慧的修行人往往会堕入执空见。龙树菩萨在《中观论》中说：“不能善观空性者，诸小慧人成堕负。”这类修行人由于对实无的执著，超越不了三界六道之范围内，因此多数都投胎到无色界四处。无色界四处是：空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。有些人堕落于断见，甚至还堕落于恶道。龙树菩萨在《中论》中说：“有者即常见，无道即断见”。

　　《六祖坛经》说：“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界是实有的。身内五根为“正报”，身外六尘、衣食住行等等为“依报”，这就是凡夫的法执。外道所执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如(以为真如可证)。所以说，二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。就是修到了第八地菩萨，已经证到平等真如，也还有执着，叫微细法执。这一切都是一个执着，这都是“法”，都因为“有所得”、“有所证”。《心经》云：“以无所得故”，这才是究竟法。生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。直到最后，一切都没有了，禅宗里叫一丝不挂，那才是归家稳坐。只有破尽颠倒四相，我法二执，才能显现一心，是名为佛。

　　【善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见，但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭，佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见，若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。】

　　各位善男子，对于末法时代希望成道的众生来说，不应当让他们追求开悟。否则的话，只会增加他们的学识，增长他们的自我知见。而应当精进勤奋地降伏自己的烦恼，发起广大勇猛的心，不明白的法义教理，力求明白，没断掉的烦恼习气，力求断掉。逐渐地，面对种种境界的时候，贪爱心，嗔恨心，轻慢心，表里不一心，嫉妒心等等，就不会再产生。那些你呀我呀，爱呀恨呀，等等，一切不必要的分别都将归于寂灭。像这样的人，佛陀说他们可以逐渐获得成就。同时，应当向有缘分的善知识求学，以免落入偏邪知见当中。但是，如果对于所求学的法门，还要生起爱此憎它之心的话，仍然不能回入本然清净的觉性大海。

　　我们修行解脱的道路上，必须要逐渐地除掉这些种种相，这些虚妄才会消失得无影无踪。一旦推翻了这四颠倒方能远离一切相，远离一切相等于是远离一切戏论。所谓的戏论是指所有的二元对立，譬如生与灭、来与去、一与异、有与无的执著。换句话说对所有相对的执著是戏论，远离一切戏论是中观的最高境界，欲达到远离一切戏论的境界，务必要断掉我相、人相、众生相、寿者相的一切相。其中任何一种相未除掉，谈不上离一切戏论，不远离一切戏论非是中观的见地。因此中观的境界中既不存在四颠倒，又不存在四相，所以中观的见地是离一切戏论的缘起性空。就像六祖惠能大师所说的：“本来无一物，何处惹尘埃”。这也是禅宗的最高无一物的境界。《心经》中所说的：“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故”。又说：“无有恐怖，远离颠倒梦想”的大般若的境界。因此无论是中观的境界也好，禅宗的境界也好，般若的境界也罢，都要远离我相、人相、众生相、寿者相。归根结底佛教的最高境界是离一切戏论的缘起性空。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【净业汝当知，一切诸众生。

　　皆由执我爱，无始妄流转。

　　未除四种相，不得成菩提。

　　爱憎生于心，谄曲存诸念。

　　是故多迷闷，不能入觉城。

　　若能归悟刹，先去贪嗔痴。

　　法爱不存心，渐次可成就。

　　我身本不有，憎爱何由生。

　　此人求善友，终不堕邪见。

　　所求别生心，究竟非成就。】

　　“净诸业障菩萨当知，一切三界轮回众生，

　　都因执着爱我之心，无量劫来虚妄流转。

　　未能除去四相执着，所以无法成就菩提。

　　爱憎常从心中生起，表里不一念念分别，

　　因此陷于迷惑苦闷，不能回入觉性之城。

　　如果想要回归觉地，先要放弃贪嗔痴慢，

　　于法不存爱憎之想，逐渐修学即可成就。

　　当知我身本来没有，为它憎爱有何意义？

　　向有缘善知识求学，终究不会落入邪见，

　　若于所学分别爱憎，则将无法获得成就。”

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第十章 普觉菩萨章



　　世尊在本章为普觉菩萨等大众开示欲求圆觉，应除作、任、止、灭四种病相，以及去除诸病求证圆觉之道。

　　本章学习提纲：末法时代众生如何修法

　　1、代表普遍觉悟：普觉菩萨

　　2、末法时代的导师：善知识的特征

　　3、末世众生修法的四忌：作、任、止、灭四病

　　4、如何离四病：正观和邪观

　　【于是普觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言。】

　　于是，在大众当中的普觉菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　【大悲世尊，快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安稳。世尊，末世众生去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽，使诸众生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。】

　　大慈大悲的世尊！您所讲说的这些禅修当中的病相，真是大快人心。让在座的大众们得到了从未有过的法喜。我们的心胸因为远离四相的缘故，空灵而宽广，得到了极大的安乐。世尊，末法时代的众生离佛越来越远，虽然有一些贤位和圣位的菩萨们，也大都隐居修行。各种各样的邪见之法，在社会上越来越流行。在这种情况下，应当告诉那些学佛的众生，向什么样的人去求教呢？依止于什么样的法门呢？实践什么样的修行呢？除去哪几种修行之病呢？应当怎样发起真正的菩提心呢？您的回答，将帮助那些缺少智慧眼的众生，不会落入邪见当中。

　　“禅病”，在本经是指妨害禅定修行的一切妄念。现在也把禅定修行不当所引起的一些疾病称作“禅病”。

　　《大正大藏经》第十卷收有一部《治禅病秘要法》，又称为《治禅病秘要经》或《治禅病秘要法经》，是刘宋沮渠京声译出；另外一个题目叫《治阿兰若乱心病七十二种法》，据说是依《杂阿含经》治病秘法七十二种法而集出，但现存《杂阿含经》中未见。

　　该经所举禅病，共有五种：

　　第一、乱声。第二、恶名。第三、利养。第四、外风。第五、内风。

　　任何一种原因都会使人心乱而产生种种的禅病。此经备载：

　　1、治乱倒心法；2、治四大内风法；

　　3、治火大三昧法； 4、治地大法；

　　5、治水大法；6、治内风大法；

　　7、治四大粗涩法； 8、治噎法；

　　9、治贪淫法；10、治利养疮法；

　　11、治犯戒法；12、治乐音乐法；

　　13、治好歌呗赞偈法以及乃至治为鬼魅所著种种不安不能得定之法等。

　　这部经虽然译成中文，但是它讲的方法与中国人的生活习惯、思想背景，不太一样，所以多半不能适用。其次，在人间修行的人，与在阿兰若处修行的人，情况也不一样。不过对于禅修的人，这仍是一部很好的参考书。

　　天台智者大师的《摩诃止观》卷八上，有“观病患境”一章，详述病相、病因及治病的方法。在他的《小止观》中也列举了《杂阿含经》的七十二种治病秘法。智者大师所说的禅病，有四大不调、五脏违和、鬼魅所崇等，治病之法则有修三昧、修止观、调息、用术、持咒、用药等。大端是上者用三昧力治一切病、中者用止观、下者用咒药。

　　此处，普觉菩萨是代未来的众生，也就是我们大众，启问佛陀：将来末世的众生，离佛陀在世的日子逐渐远了。这时候有智慧、有德行的人很少出现，错误的观念却不断地流行。那时的人们应当向什么样的人学习？学习什么样的内容？怎么样修行？修行时产生的偏差和错误怎么矫正？他们应该发怎样的心，才不致产生错误的见解？

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　普觉菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告普觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨问如来如是修行，能施末世一切众生，无畏道眼，令彼众生得成圣道，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答普觉菩萨说；很好，很好！善男子，你们能够替大家，向佛请问这样了不起的修行法门，这将布施给末法时代的众生，以无畏解脱的清净道眼，帮助他们成就圣人之道。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。

　　【时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是普觉菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，末世众生将发大心，求善知识欲修行者，当求一切正知见人，心不住相，不著声闻、缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪，求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。】

　　世尊说道：各位善男子，末法时代的众生，将要发心修行，寻求善知识的时候，应当寻找一切具备正知正见的人。他的心不执着牵挂于任何法相和现相，甚至不会贪着阿罗汉和辟支佛的境界。虽然他也会表现出一些习气烦恼，但他的心总是清净的。他甚至会有各种各样的过失，但他总是赞叹离欲的梵行。从不让众生违背戒律和威仪。向这样的人求学，就将能够成就无上正等正觉。

　　“善知识”，就是了知因果轮回和般若空性的人。《华严经》中，文殊师利菩萨告诉善财童子说：“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”《摩诃般若波罗蜜经》说：“当远离恶知识，当亲近供养善知识。何等是善知识？能说空无相无作无生无灭法及一切种智，令人心入欢喜信乐，是为善知识。”

　　我们学习佛法，不论出家在家，都要看佛经。面对浩如烟海的经典，如果没有善知识的引导，从哪里开始？怎么学呢？怎样才能进行有次第的学修呢？善知识犹如一座桥梁，是我们和法之间的路，顺着他的指引，就能真正体悟佛法，到达涅槃的彼岸。善知识能够善巧地、深入浅出地、契理契机地引导我们，理解博大精深的佛法理论体系与浩瀚无涯的佛典，让我们知道学习佛法的下手处，以及怎样用功，明白人生的真相。《宗镜录》说：“佛法无人说，虽智不能了。”

　　善知识有什么标准呢？根据《瑜伽师地论》里讲的，善知识有八种德相：“何等为八？谓如有一安住禁戒，具足多闻，能有所证，性多哀愍，心无厌倦，善能堪忍，无有怖畏，语具圆满。”

　　具德善知识，我们如果按以上标准寻找，能否找到呢？很难。在末法时代，因为众生共业的关系，具量的善知识不是没有，但是示现的相却不一定圆满。我们如何去寻找善知识呢？正确的方法：

　　一、大家都公认的善知识。比如太虚大师、印光大师、虚云老和尚、弘一大师等。

　　二、由大家都公认的善知识介绍的老师，可以说是善知识。

　　三、是由你依止且深受教益的善知识介绍的另外一位老师。

　　寻找善知识错误的心态和做法：

　　第一：找明星。《摩诃般若波罗蜜经》说：“汝善男子，莫以世利心故随逐法师，但为爱法恭敬法故，随逐说法菩萨。”

　　第二：盲目拜师。跑很多地方，到处品头论足、谈论是非，造下恶业。

　　第三：观善知识的过失。观过是我们亲近善知识的时候最容易犯的毛病，对自己伤害极大，也最危险。如佛陀身边的善星比丘。

　　大善知识示现在世间，就看你有没有善根发现，有没有条件随学。问题的关键还在于在善知识面前，弟子够不够虔诚。众弟子求密勒日巴：“上师呀，请加持我们。”密勒日巴说：“弟子呀，我需要你们的虔诚。”

　　所以，佛陀在此教授我们：众生欲修行启发觉性的法门，必须先发慈悲所有众生的愿望，诚心访求良师益友。恳求一切对真理有通盘了解，而且认识正确的师友。所为正知正见的良师益友就是能慈悲众生的大菩萨。因为他的内心不执著一切名相，不执著只求自利的小乘法。他虽然有时为了教化众生，而随俗做了一些世俗的事务，可是他的内心永远是清净安宁的。他有时表现出自己的过失，而且尽力赞美不贪著名利的善行和持戒精严的行为，以使得众生们不致产生犯戒或错误的行为。你们追随这种人，就可以成就最圆满的智慧。

　　【末世众生见如是人，应当供养不惜身命，彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财妻子眷属。】

　　末法时代的众生，如果有缘见到这样的善知识，应当虔诚供养，甚至把善知识看得比自己的生命还重要。这位善知识在平日行住坐卧当中，经常显现为身心的清净自在。甚至在旁人看来，他也会显现出种种的过失和毛病，但是他的心却从来没有骄傲和我慢。何况像聚敛钱财，贪恋妻子儿女，牵挂六亲眷属等这些粗重习气呢？就更不会有了。

　　佛法讲业感缘起，既然一切都是自己业感的，当你看到善知识示现过失的时候，有没有反省这是因为自己的业不清净而导致？如果不培养自己反观内省的习惯，看到别人过失的时候，你的矛头永远是对外的，会一直被烦恼牵着鼻子走，自己却不知道。以这样的等流习性寻找善知识，永远都找不到。

　　要知道一切外境都是自己内心的显现，一切见闻都是唯识所变。正因为一切外境都是自己内心的显现，所以外境是无自性的，它本身没有好、坏，你安立它是好就是好的，安立他是坏就是坏的，就看你的心是与烦恼相应还是与善法相应。当你看到善知识有过失的时候，其实正是自己有过失，这时候最重要的事情就是好好地反省忏悔！如同偈颂所说：“己过如山己不见，师过秋毫亦明察，法不相应实由此，勤加忏悔常忆念。”

　　我们在今生能够如理如法亲近依止具德善知识，学修佛法，非常幸运，会避免走弯路。通过今生的努力不断造作依止善知识的善业，保持这种难得的等流，在未来的生命中，这种善业得到相续增长，乃至生生世世得到善知识的摄受，跟随善知识走上成佛之道，直至成就无上菩提。

　　名医扁鹊的故事：

　　魏文王问名医扁鹊说：“你们家兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢？”

　　扁鹊答说：“长兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再问：“为什么你最出名呢？”

　　扁鹊答说：“我长兄治病，是治病于病情发作之前。由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出去，只有我们家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之时。一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只及于本乡里。而我扁鹊治病，是治病于病情严重之时。一般人都看到我在经脉上穿针放血，在皮肤上开刀敷药等大手术，所以以为我的医术高明，名气因此响遍全国。”

　　文王说：“你说得好极了。”

　　未雨绸缪的善知识：

　　有位客人到某人家里作客，看见主人家的灶上烟囱是直的，旁边又有很多木材。客人告诉主人说，烟囱要改曲，木材须移去，否则将来可能会有火灾，主人听了无动于衷。

　　不久主人家里果然失火，四周的邻居赶紧跑来救火，最后火被扑灭了，于是主人大摆筵席，宴请四邻，以酬谢他们救火的功劳。有人对主人说：“如果当初听了那位先生的话，今天也不用准备宴席，而且没有火灾的损失，现在论功行赏，应该请那位客人！”

　　主人顿时醒悟，赶紧邀请当初给予建议的客人来赴宴。

　　【若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十万刹。

　　倘若各位善男子，能够对这位善知识生起坚定的信心，不因为他的各种习气毛病而产生怀疑和恶念，就终将成就正觉佛果。心中的智慧必将如花开放，其光明自然照耀十方世界。

　　学佛欲了生死，成菩提，度众生，亲近善知识至为重要。譬如婴儿依母而生，依母而长，学佛者必依于善知识的慈悲加持培育，才能迅速趋向菩提之门。在菩提道上的每一步，皆需善知识的指点；每一分善根，皆需善知识的培养造就；每一歧途，皆需善知识事先教诫遮免。

　　依止善知识是修学的重要资粮。善知识是渡河的船师，陌生路上的向导，危险地带的护送者。菩提路上积聚了福德和智慧资粮，若无善知识的护送，于内易被烦恼妄念之贼乘虚而入，于外易被恶人所诱，误入歧途，断送善根。亲近善知识能远离恶友，时时修习善法，是圆满修行的保障。善知识的指导，可启发我们内在的智慧，引导我们从凡夫而通往佛地。

　　善财童子五十三参，以发菩提心，造福人间，利乐有情为宗旨，经文殊菩萨指引，不辞千辛万苦爬高山﹑飘大海﹑闯王宫﹑进民窟﹑上刀山﹑下火海参拜了五十三位善知识。无论是大到国王﹑大臣﹑航海家、商人、音乐家、医药家，小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去参访，最终成就无上菩提。

　　亲近善知识乃修行之必须。《法华经》云：“善知识者是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”《宗镜录》云：“佛法无人说，虽智不能了。”《六祖坛经》云：“若自不悟，须觅大善知识解最上乘法者直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性，一切善法因善知识能发起故。”

　　《华严经》中讲到：“善男子，我复略说，一切菩萨行，一切菩萨波罗蜜，一切菩萨所住地，一切菩萨安忍门，一切菩萨三昧门，一切菩萨神通智，一切菩萨总持门，一切菩萨回向智，一切菩萨四无量，一切菩萨广大愿，一切菩萨普遍成就，一切佛法，如是皆由善知识力而得圆满，以善知识而为根本，从善知识来，依善知识生，依善知识长，依善知识住，善知识为因缘，善知识能发起。”这是经典中对善知识重要性的一个总结，所谓“万善根本从师出，能生利乐如良田”。

　　“观过不成就”之公案：

　　往昔，善星比丘二十四年中作世尊侍者，随佛左右。善星比丘极为聪颖，精通三藏十二部，且能不参阅经文而讲经说法。然其不具清净心，见世尊一切行为皆为欺诳，认为：“除佛有一寻光之外，悉皆与我相同，根本无超胜处。”且说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜莫为仆。”因此离开世尊。时阿难为世尊侍者，其问世尊善星比丘转生之处，佛告之：“善星仅有七日寿命，死后将于花园中转为饿鬼。”七天后，善星比丘转生为一具九种丑相之饿鬼，下场极为悲惨。善星比丘虽承侍佛陀二十四年，结果亦唯自趣毁灭而已。是故以观察过失之心依止上师，过患极其严重。

　　《杂宝藏经》中一则“观德获成就”之公案：

　　昔日有一女子，颇具智慧，亦诚信三宝。一次，有老比丘至其家中，此比丘年岁已高，颇为糊涂。此女供养饮食后，至诚祈请老比丘说法，敷设法座后，女子闭目静坐，恭候闻法。老比丘于座上甚急，因其对讲经说法一窍不通，故趁女子闭着双目时，悄悄逃回寺院。然此女子认为老比丘在为其示现无常苦空之理，因此得大法益，当其至心思惟有为法无常、苦、空、不得自在诸法理时，即证初果，故甚是感激老比丘说法之恩。实际老比丘根本无说法功德，然此女子以清净心观想，如是而获大利益。

　　亲鸾上人求道之心：

　　日本亲鸾上人九岁时，就有出家学道的决心。他请求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师问他：“你年纪这么小，怎么会想到要出家呢？”

　　亲鸾说：“我的父母都已去世，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我会与父母分离？听说和尚知道这些道理，所以要跟和尚出家。”

　　慈镇禅师非常赞许他的志愿，说道：“好！我明白了，我愿意收你为徒。不过，今天太晚了，待到明日一早，再为你剃度吧！”

　　亲鸾听了后，又欢喜又着急，催促道：“师父，可是我不能保证我的这个决心是否可以保持到明天。而且师父已经老了，谁能保证明早起床时还活着？”

　　慈镇禅师觉得孩子的话完全合乎道理，十分肯定地说：“你说得对，现在我就为你剃度！”

　　赵州禅师待客之道：

　　赵王拜访赵州禅师。禅师正在休息，于是就躺在床上对赵王说：“大王！我现在已年迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪。”

　　赵王不但不介意，反而非常欢喜，和禅师谈得很开心。回去以后，派遣一位将军，准备了很多礼品，来送给禅师。赵州禅师一听，立刻下床到门外相迎。弟子们不解：“前天赵王来时，您不下床；这次赵王的部下来，您为什么反而下床相迎呢？”

　　赵州禅师道：“你们有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本来面目接待他；中等的客人，我到客堂用礼貌接待他；第三等的客人，我用世俗的应酬到前门迎接他。”

　　赵州禅师待客之道，看起来是有三等，实际上，赵州禅师从差别里认识了平等的自性，因此他有调和的人生观。

　　就因为这么一段公案，到了宋朝，有一天苏东坡要到金山寺去拜访佛印禅师。苏东坡先写了一封信给佛印禅师说：“禅师！我要到金山寺拜访，请你也用赵州禅师对待赵王的方法接待我。”

　　可是，当苏东坡到达金山寺的时候，佛印禅师已经在金山寺的山门外迎接他了。苏东坡哈哈一笑说：“禅师！你的修行到底不及赵州禅师，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套，跑了大老远的路来迎接我。”

　　佛印禅师吟了一首偈语说：“当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。”

　　意思就是说，当年赵州禅师不够谦虚，不到门外去迎接赵王；可是今天我佛印不一样了，你哪里能懂得金山寺无量无边庄严的法相，我佛印是把三千大千世界作为我的禅床。也就是说，你以为我佛印到山门外来迎接你吗？没有！我还是睡在床上，因为大千世界是我的禅床！

　　【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病？】

　　各位善男子，这位善知识所亲证的微妙法门，应当远离四种病，哪四种病呢？

　　【一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病；】

　　第一是造作之病。倘若有人这样说，我在自己的心中进行某种某种的修行，然后就可以求得圆满觉性。而实际上，圆满觉性并非造作修行所能得到。所以把它叫做造作之病。

　　“作”，造作，在心上生起种种造作，以求圆满觉悟。求圆满觉悟是应该的，但是意图用自己心中产生意念来达成，这就是“作”病。想法和意念。佛陀说，不论什么目的，只要生起念头，就是妄念。造作产生的深层原因，是太相信或只相信自己，认为只有自己观点是正确的，故而认为用自己的想象可以解决遇到的一切问题，这样的思维一旦控制住了身心，种种造作便会生起，心魔就跟着妄动，各种阴魔也就乘虚而入，一旦进入魔境，就难以自拨。佛陀将“作”病作为“四病”的首病，具有提纲作用。作病生起，其余三病就会因此产生。

《杂阿含经》记载：

　　佛世时，尊者二十亿耳，常精勤修习菩提分法。有一天，尊者二十亿耳，独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏，我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福”。

　　世尊知其急求漏尽，因未能证悟而心灰意冷，欲还俗修人天福报。世尊即用弹琴之譬喻教导二十亿耳，修行之方法，须如弹琴般，不松不紧，才能弹出妙音。修行亦是如是：“精进太急，增其掉举；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相”。

　　往往有些禅修者在谈论心得体会时，说自己的身体如何反应，听到其他禅修者讲到自己诸如气流上升、震动，见到霞光了等等现象，就羡慕不已。这一类人很容易出现偏差，虚荣心、妒忌心会增强，并且精神有可能会变得神神叨叨的。要知道，佛教禅修，并不以禅定为究竟。身体的反应，在禅修中因人而展现出种种的不同。对于神通的追求更是佛教中所禁止的。佛教的重点在于无明烦恼的转化，离开戒律的遵守和佛教正理的观修，就肯定会沦落到外道当中。

　　【二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病；】

　　第二是放任之病。倘若又有人这样说，我们现在不用断除生死轮回，也不用追求涅槃解脱。对于涅槃解脱和生死轮回不需要产生任何分别念，只要放任一切，自然随顺法性因缘就好了。倘若想这样求得圆满觉性的话，而实际上，圆满觉性并非放任自然就可以得到。所以把它叫做放任之病。

　　“任”，放任自流，当下不必去断除生死轮回，不必求涅槃境界，生死涅槃不会在心中升起和灭除，任由一切事物随顺本性。不去证悟菩提，任由心念荡漾。这实际上也就是脱离了佛门，最后将滑入“顺世论”之邪命外道。放任自流是与造作的相反极端，却也是过于自信的表现，相信什么都不必做，最后一切都将化为乌有，消失，最后必将导致及时行乐，自暴自弃，这就是沙门思潮中“顺世论”的根本思想和处世原则。

　　在佛陀生活的时代，印度也盛行顺世论。什么是顺世论呢？我们从它的名称上说起，按照印度古代《利论》等书的看法，大众多认为财富和欲望的满足便是人生的目的，他们常常否认未来世界任何事物的存在，而这也正是顺世论的根本主张，因为它迎合了大众的趣味和心理，因此得名为顺世论，取其“随顺世间”这样的意义。顺世论认为，现实的、感官的快乐是人生的真谛所在。它主张完全的自由，绝对的自由意志，是生活的自然之道，所以也被称为任心学派，意思是随心所好，为所欲为。从哲学观上讲，顺世论认为人是由土、水、火、气四大元素构成的，人一旦死去，他的躯体就还原为自然的四种元素，灵魂也就消失了。除了具体物质世界之外，顺世论什么也不相信，否认任何超世间的存在。因此，它也被认为是印度古代的唯物主义学派。在顺世论者看来，生命体就好像是水中的气泡，人不过是有意识的身体。人活在世上，身体最为重要，他们也被认为是印度最早的唯身论学派。

　　在顺世论看来，每件事物都由本性(自性)的自发作用而生存的。一切众生的目的就是幸福，在这个学派看来，人可能获得的最高幸福即是感官之乐，因此，他们常常被称为享乐主义派。印度14世纪伟大的神学家萨亚纳·摩达婆在《摄一切见论》中，将“今朝有酒今朝乐，未必有命到明朝”的生活观点、哲学上的怀疑主义、神学上的无神论等最极端形式的主张都归属于顺世论者：“人生唯一的目的是感官的快乐享受。你也不能说那样的快乐不能称为人生的目的，既然人生总是混杂着某种痛苦，而我们的智慧又要求我们享受尽可能的、纯洁的快乐，避免随之而生的痛苦……所以对于我们来说，决不因为害怕痛苦而放弃享乐，享乐是我们的天性，本能是我们的一切。人们岂能因为野兽吞食而不播种五谷；岂能因为乞丐乞讨一点食物而不将汤锅放在火上。”

　　印度古籍《六见集论疏》谈到顺世论宗派时说：“他们只知道吃喝，而不关心善与恶的存在，除了直觉到的东西之外，不相信任何事物。他们饮酒食肉，耽于无限制的性放纵。每年，他们都会在一个特定的日子里聚集到一起，与妇女们无节制地交媾。他们的行为像普通老百姓，由此称为顺世论。”

　　顺世论派是一种欢乐的信条，在他们看来，现实生活中的一切都是明朗愉快的，由于他们的影响，在印度的那个历史时期，无论寺院与王宫，诗歌与艺术，无不陶醉于色欲主义。公元10世纪之后，随着佛教在印度的衰落以及伊斯兰教的入侵，顺世论派在印度各地采取各种形式的伪装隐蔽起来。

　　对此，楞严经明确指出：“阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。”

　　【三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病，】

　　第三是止念之病。倘若另外有人这样说：我如今在内心当中，永远止息一切念头，就得到了寂然平等的一切法的本性。如果想这样求得圆满觉性的话，而实际上，圆满觉性并非止息念头就可以契合。所以把它叫做止念之病。

　　“止”，止息，压制。既然“作”与“任”两个极端都不可能祛除心中妄念，于是就试图止息妄念。息：生长，止息就是止住生长。心中生起妄念，靠压制使其止息，如石头压草，是不可能的，只要你觉得有妄念，那就证明你心中丢不下妄念，试图去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因为念念不忘这个“止”也。

　　六祖大师说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”唐朝窥基大师前世是一位自迦叶佛灭法时代修灭尽定的修行人，到唐朝时代幸遇玄奘法师取经因缘即转世投胎中国，十六岁中状元，其间迷住假乐。可见，修行如是之久，仍因“止病”而不能成就。

　　窥基大师的传说：

　　玄奘法师经过新疆天山以南到了印度北边，在靠近喜马拉雅山后面的一个雪山时，天气很冷，到处都是雪，但是有一个山顶上却没有雪，雪下来也不积留。玄奘很奇怪，跑上去查看，发现地上有一根很粗很长的头发。他看了半天，认为这可能不是本时代的人，也许是上一个冰河时期的人。玄奘法师顺着头发挖呀挖，结果真的挖出一个很高大的人来。玄奘法师发现那是一个入定的人，就用引磬在他耳边“叮叮叮”慢慢的敲，这位禅者出定了。他说自己是迦叶佛末法时代的比丘，出家后自修得定，在这里入定等释迦牟尼佛下世来，好向他请教。玄奘法师告诉他，释迦牟尼佛已经涅槃了。他说：“那我再等吧！等弥勒菩萨下生来吧！”说罢就要入定。玄奘法师拖住他的耳朵说：“老兄，你慢一点入定。你这样不是办法，你等弥勒菩萨再来但还是要出定才能找他，哪谁来叫你出定呢？”他说：“不知道呀！”

　　玄奘告诉他，自己要到印度取经，叫他到中国去投胎，将来作自己的弟子。并且告诉他，到了大唐向那个最大的宫殿去，投胎当皇子，等他回来。于是这个人就出神走了。玄奘二十年后回来，向唐太宗提起此事，要找这个来投胎的皇子出家，但查遍后宫，当天没有皇子出生，结果发现武将尉迟恭家里那天生了一个侄子。原来那位比丘来大唐投胎，看见尉迟恭的王府，就错认为皇宫了。唐太宗把尉迟恭找来对他说：“我想出家，但当皇帝不能出家，就让你家那个孩子代表我出家吧！”

　　玄奘法师想，那个比丘定力那么高，见面时应该认识我！谁知投一个胎就迷掉了，对玄奘似曾相识，却搞不清楚。皇帝下命令叫他出家当然可以，但他提出了三个条件：一车美女、一车酒肉、一车书。结果到寺院后闻钟声而醒悟，于是遣返三车。这就是窥基法师的故事，又称“三车和尚”。

　　【四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。】

　　第四是寂灭之病。倘若有人这样说，我如今永远断除了一切烦恼，身体和心灵毕竟空无所有，更何况六根六尘所组成的虚妄世界呢！当然是一切永远寂灭了。如果想这样求得圆满觉性的话，实际上，圆满觉性并非就是寂灭之相，所以把它叫做寂灭之病。

　　“灭”，消灭，断除。想着：我现在要断灭一切烦恼，身心彻底空无所有，更何况那些六根，六尘，轮回等虚无境界，一切都将永远寂灭。认为一切都是虚的，最后一切都是寂灭空无的观念是小乘某些派别的妄念，所以，佛陀指出：圆觉性不是寂灭相，大乘菩萨追求的涅槃不是最后的寂灭。想着要去断灭烦恼，那正说明烦恼还是在你心中，你的心中现在不光是你欲断除的烦恼在扰你，而且增加了“断灭”的烦恼，“断灭”让你的心增加负担，离菩提越来越远。

　　在《六祖坛经》中：志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”六祖说：“你什么地方不明白呢？”志道说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑。”六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”

　　志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是哪个身入于寂灭？哪个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有什么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”

　　六祖说：“你是佛门弟子，为什么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执著生死，贪著世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。没有剎那生起的相可见，也没有剎那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有什么不承受的人。哪里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。”

　　六祖说偈语：

　　无上大涅槃，圆明常寂照；

　　凡愚谓之死，外道执为断；

　　诸求二乘人，自以为无作；

　　尽属情所计，六十二见本；

　　妄立虚假名，何为真实义；

　　惟有过量人，通达无取舍；

　　以知五蕴法，及以蕴中我；

　　外现众色像，一一音声相；

　　平等如梦幻，不起凡圣见；

　　不作涅槃解，二边三际断；

　　常应诸根用，而不起用想；

　　分别一切法，不起分别想；

　　劫火烧海底，风鼓山相击；

　　真常寂灭乐，涅槃相如是；

　　吾今强言说，令汝舍邪见；

　　汝勿随言解，许汝知少分；

　　说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生，也是无生。

　　志道禅师不明白“何身寂灭？何身受乐？”这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。

　　有一个弟子问师父，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从大自然的现象，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”

　　师父回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的、活泼泼的另一番景象。

　　世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”，苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它。正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。

　　临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为什么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到哪里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执著于那个受用，这仍叫作耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有什么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫作谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。

　　最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，终于体悟到涅槃的意义。

　　【离四病者，则知清净，作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。】

　　远离以上四种病的人，应当知道，他就是清净的善知识。进行这样的观察，叫做正观；其它的观察方法，叫做邪观。

　　这“四病”非是外来的魔王，而是内生的妄念。诸如贪爱心、嗔恚心及思念过去、未来种种念头，均为禅病。明憨山大师说：“讲道容易体道难，杂念不除总是闲，世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”先贤王阳明说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙；些子能得几多，满眼便昏天黑地了。”又曰：“这一念不但是私念，便是好的念头亦着不得些子，如眼放些金玉屑，眼亦开不得了。”又云：“破山中贼易，破心中贼难。”

　　一切妄念，根深蒂固，若妄念绵绵不止，即所谓“深山静坐也徒然”。而其副作用则是心阳独亢，真阴日耗，阳盛阴虚，必然产生头痛、眼晕、失眠、心悸、五心烦热、口乾舌燥等病症。心病还须心药医，必须摆脱万缘，下定一心，奋发一志，念念不忘于思想深处“返观内照”。若本性澄澈时间多了，则妄念必然减少；到本性澄澈无障翳时，则一切妄念自然潜消、默化。“但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现”，“禅病”自除。

　　【善男子，末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断骄慢；若复远离，应断嗔恨；现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。】

　　各位善男子，末法时代的众生，想要真正修行的人，应当像珍惜自己的生命一样，供养侍奉善知识。如果善知识主动来亲近自己，应当注意断除自己的骄傲和我慢之心。如果善知识远离自己而去，应当注意断除嗔恨和不满之心。总之，对于善知识给予自己的顺缘和逆缘，都应当把它看做虚空一般，如幻如化。渐渐地，就能够了解到，自己的身体和心念，与一切众生的身体和心念，同体平等，没有差别。像这样修行，方能回入圆满觉性。

　　人生需要四种善师：具德善师指路，贵人善师相助，亲人善师支持，违缘善师督促！纵观禅宗祖师在教化学人的实践中，形成了具有本宗派特色的接引学徒的方法。这些方法不断地为后世禅宗学人所运用，对开导禅宗学徒的悟性，促使他们触缘开悟，具有独特的效果。

　　这些具有本宗派特色的教化方法又被称为禅门宗风。其中最有名的有四大宗风：德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶。禅宗这四大门风，代表了不同禅师独特的教化学徒的方式。他们虽然在接引弟子时所使用的手段不同，但其最终目的都是启示学徒的悟性，让他们通过不同的接引方式而悟道。禅宗祖师之所以采用风格各异的接引方式，完全是根据不同学人的不同根性所采取的方便善巧的方法。由此可见，禅宗接引弟子方法的活泼与圆融。

　　在此，我们专门介绍机锋竣烈，独具特色的“临济喝”：

　　临济义玄，山东人，少时出家，壮游四方，参黄檗希运禅师面得法，后住河北临济院。他法席鼎盛，门徒济济，声振海内，是中国禅宗五大宗派最著名的临济宗开山鼻祖。

　　临济在黄檗禅师门下，行为精纯专一。睦州首座问他：“你到这里多少时间了？”临济回答：“三年了。”睦州又问：“你参问过老师吗？”临济回答：“没有。”睦州告诉他：“你去问问住持和尚，什么是佛法的大义。”临济就去问了，话音未落，黄檗就打他。义玄回来后，睦州问他：“你问得怎样？”临济答道：“我话还没有说完，和尚就打我，我也不知道为什么。”

　　睦州说：“你还没弄清楚，再去问问吧。”临济又去，黄檗又打。就这样三度发问，三度遭打。临济心灰意冷，对首座说：“承蒙您慈悲为怀，鼓励我去问佛法。也感谢住持和尚不吝赐教，只恨我太愚钝，不能领会深义。我只好离开这里了。”首座说：“你就是要走，也应该去向和尚告辞。”于是，睦州首座先到黄檗那里为临济说好话：“三次向你问法的那个和尚，非同常人，如果他来告辞，你要指引他一条路。往后雕琢成一颗大树，天下人都可以享受到荫凉。”义玄去向黄檗告辞时，黄檗告诉他：“你今后别的什么地方也别去。只要去大愚和尚那里就行了。他一定会指点你。”于是，临济直接去找大愚。

　　大愚问：“你从哪里来？”临济答：“从黄檗那里来。”大愚问：“黄檗有什么话语？”临济答：“我三次去问佛法大意，三次都被师父打了。不知道我有没有过错？”大愚说：“黄檗是老婆心切，这么婆婆妈妈的，为了帮助你悟法，弄得自己都累死了。可是你还到我这里来问有没有错。”临济一听，豁然大悟道：“原来黄檗的佛法也不多啊！”大愚一听，一把揪住临济道：“你这尿床鬼，刚才你问有错没错，现在又说黄檗佛法没多少，你明白了个什么道理？快说！快说！”临济却不答话，直朝大愚的肋部打了三拳头。大愚推开他说：“你的老师是黄檗，悟不悟不关我的事。”

　　临济回来，把事情的始末原原本本地告诉了黄檗，黄檗听完便说：“大愚这老鬼真饶舌，等将来我一定要痛打他一顿。”临济便说：“等什么，要打现在就打。”说完，便挥拳朝黄檗打去。黄檗大喝道：“你这个癫和尚，竟敢在虎口拔牙！”临济便大喝一声。

　　一天，刚开始干活，临济走在黄檗身后，黄檗发现他没带工具，便问：“你的锄头哪儿去了？”临济说：“给一个人拿走了。”黄檗说：“你过来，我跟你商量个事儿。”临济走到黄檗身边，黄檗提起锄头说：“这东西天下人都提不起来。”临济马上伸过手来夺过锄头，提起来说：“为什么在我手里。”黄檗轻松地笑道：“好啦，今天有人干活了。”黄檗安心地回到寺中，因为他知道有人接他的班了。

　　一次，临济正在栽松树，黄檗便对他说：“深山里面栽这么多树干什么？”临济回答：“一来给山门添景致，二来给后人做标志。”说完，临济用锄头在地上捣了三下。黄檗说：“就是这样，你也已经挨了我三十大棒。”临济又捣了三下，嘘了一嘘。黄檗发自内心地感叹道：“我宗法门到你手上，将大兴于世。”

　　一次，临济来到达摩塔前，塔主问他：“先拜释迦牟尼，还是先拜达摩？”临济回答说：“佛和祖都不拜。”“他们跟你有仇吗？”临济不加理会，指袖而去。

　　有一天，临济对门徒说：“你们听着，如果你们想求得佛法，就要不惜丧身舍命。当年，我在先师黄檗门下三次问法，三度被打，如今也还想挨一顿打，谁来下手？”一个门徒说：“我来打。”临济把手中的拐杖递给他，门徒刚想接，临济劈头便打。

　　喝是临济宗的一大特色。临济禅师有一次问一个僧人：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子，有时一喝如同竹竿影草，有时一声吆喝不当作一声吆喝用，你对此怎么领会？”僧人正在迟疑，禅师便对他一喝。

　　临济上堂道：“三乘教法的十二部经典，是给人擦拭污浊的旧纸，佛是虚幻之身，祖师达摩是老比丘。你是娘生娘养的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如无事。如果说佛是终极真理，为什么他八十岁还死在拘尸那枷的双村林间，佛如今在哪里？显然他跟我们一样有生也有死。”

　　“各位道人，你如果想得到真理一般的见解，就不要受人拘惑。向里向外，当逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，遇到罗汉就杀罗汉，遇到父母就杀父母，这样才能真正解脱，不再拘泥于物相，面超脱自在。”

　　“各位道人，佛法没有什么好用功的。只要平常无心，屙屎拉尿，穿衣吃饭，困了就睡。愚人会讥笑我，智者会理解我。古人说得好：向外花工夫，都是疾顽人。”

　　有一次，临济义玄禅师和王常侍来到僧堂。王常侍问临济禅师：“这一堂人还看经吗？”临济回答：“不看经。”王常侍问：“还学禅吗？”临济回答：“不学禅。”王常侍问：“既不看经，也不学禅，他们到底在干什么？”临济回答：“都教他们成佛作祖去。”王常侍笑道：“金屑虽贵，在眼成翳啊。”临济义玄道：“你俗人，你不懂这里面的道理。”王常侍哑口无言。

　　义玄禅师临逝世时说：“我死后，不要断了我的佛法香火。”高徒三圣走出来说：“我们怎敢断灭和尚的正法眼藏呢？”临济说：“今后有人问你，你怎么向他说？”三圣慧然便大喝一声。临济义玄道：“谁知道我的正法眼藏，就在你这瞎驴手上断灭了。”说完，端坐而逝。

　　临济义玄好用喝斥之法，以这种方法来启发弟子，促其开悟，因此禅门中便有了“临济喝”之称。五祖演禅师说：“五逆五雷之喝，一喝之下，头脑破裂，如五逆罪人，为五雷所裂。其禅之竣烈可知。凡僧有问，即喝破，或擒住，拓开等。其接化之竣烈，五家中罕见其比。”又《五家宗旨纂要》说：临济家风，全机大用，棒喝齐施，虎骤龙奔，星驰电掣。负冲天义气，用格外提持。卷舒纵擒，杀活自在。扫除情见，迥脱廉纤。以无位真人为宗，或棒或喝，或竖拂明之。”《碧岩录》所说：“直饶棒如雨点，喝似雷奔，也未当得向上宗乘中事。”临济义玄禅师采用机锋竣烈，单刀直入的喝斥方式接引学徒，目的是为了让学人剿情绝见，使其省悟。

　　【善男子，末世众生不得成道，由有无始自他憎爱，一切种子，故未解脱。若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中自他憎爱，亦复如是。】

　　各位善男子，末法时代的众生，之所以无法成就觉悟之道，是因为有无量劫以来的自他分别，以及憎恨爱恋等一切习气种子的缘故，所以没有办法解脱。倘若有人能够对待自己怨恨的人，像对待自己的父母一样，心中没有丝毫差别，就除去了各种习气之病。在修学各种法门的过程当中，自宗他宗的分别，以及爱此憎它之心等等，道理也是一样的，都应当以平等心而予以舍弃。

　　“末世众生，不得成道，由有无始，自他憎爱，一切种子，故未解脱。”佛陀教导我们学习慈悲和智慧：宽恕别人是慈悲，宽恕自己是智慧。宽恕就是止观双运，定慧等持，净念相继，悲智光明。拥有慈悲和智慧的人会洞悉无常，内心安稳，没有错综复杂的纠结和迂回曲折的忧伤。夕阳下赏竹，闹市中安步，繁杂喧嚣的人事物围绕在身边，却不被牵连和挂碍。《楞严经》云：欲望于心，颠倒妄想，我心不动，欲望何在？“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，不以物喜，不以己悲，外缘已无法扰乱其内心的清净与安宁，远离烦恼，享受轻安和宁静，这是最吉祥的生活。

　　佛法是解脱法，自在而智慧，庄重而平和，慈悲而宽容。业的源头亦是真如空性。歌利王肢解仙人(佛陀前生)，阿阇世王弑父，都为佛陀无生忏悔所教化，宽恕和赦免了自己；善星比丘谤佛，提婆达多害佛，也为佛陀所授记，蒙受赦免和宽恕。寒山大师云：“有人辱骂我，分明了了知。虽然不应对，却是得便宜。”我们要效法佛陀和祖师，无条件的赦免自己和众生如梦似幻的罪业，赦免所有伤害过我们的每一个人，每一桩事，每一个念头，每一丝内疚，每一个牵挂，从而达到内心的平静和外在的和谐。而这一切，都要在慈悲心和智慧心中完成。

　　我们所需要的一切：平安、富足、幸福、宁静，超越世俗的尊严与美感、被保护的温暖、不会受伤的温柔、深沉而持久的抚慰，以及不受搅扰的究竟安乐……宽恕之道都会带给我们，甚至更多。宽恕是幸福世界取代地狱的不二法门。宽恕会让我们的心中充满深湛的宁静、平安，以及揭开面纱后的惊艳、法喜和禅悦：

　　我们以祈祷来达到宽恕。不要评判人，不要定人的罪，不要期望恶人被因果重创。无条件的赦免他们，祝福他们，给予他们安乐和觉醒。在我们的内心世界里，我们拥有这份权利和力量，因为我们是慈悲的。

　　不要做内疚的事，不要定自己的罪，不要让内心的不安折磨自己。安住在空性和光明中，无条件的赦免自己，祝福自己，给予自己安乐和觉醒。在我们的内心世界里，我们拥有这份权利和力量，因为我们是智慧的。

　　“观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。”如果你出离了所有的执着，你就会变的非常的自由，没有任何事情可以激怒或者伤害你。不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，而应去了解它的真实本质，体悟它的完美，享用它的奉献。我们所想要的一切，此刻都会拥有：现前这一切的源头，就是我们的清净法身；当下这一念的感觉，就是我们的圆满报身；眼前这一切的显现，就是我们的千百亿化身。须知：所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满，因而完整的心灵解脱，也只能在本觉自性中实现，圆满的觉悟之道，从来也不能向外寻觅和希求。

　　不要遗忘宽恕之道和悲智光明，试着至少用一分钟的时间想一想它们，提醒自己这些礼物的珍贵，将它们谨记于心中：

　　慈悲伟大的空性如来，我的生命之源，您是如此完美而神圣，我要向您表达我的感恩和赞美。我是您光明的化身，是诸佛的不二显现，您为我量身幻化美丽的梦境，恩赐我智慧和能量。我却深陷烦恼执著，错解您的深意。对不起，请原谅！我非常爱您，我当享用这美好的一切，融入您圆满的悲智光明。

　　【善男子，末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉，于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相，如是发心，不堕邪见。】

　　各位善男子，末法时代的众生，想要求学圆满觉性的话，应当发起广大的菩提心，这样发愿说：穷尽整个虚空当中的一切众生，我都将帮助他们回入究竟圆满的本来觉性。然而，在圆满觉性当中，没有任何一个可以证取圆满觉性的人。因为其中根本就没有我相，人相，众生相和寿命相。像这样发心，就不会落入邪见当中。

　　《普贤行愿品》说：“若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”

　　对于深陷世间八法的我们来说，无明的生命本身是八苦交煎的。佛陀说人生八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。即使通过造作一点好处和利益来获得暂时的喜悦，一转身仍然是苦不堪言，烦恼无尽。

　　所以，修行人不能总是依靠这种暂时的止痛药，而应该进一步观修，以通过透视“苦”，找寻究竟圆觉的安宁与快乐。因为所有的生命情境，即使曾是悲剧的、无意义的、恐怖的，一定都是滋养我们身心生命的营养，端看我们会不会清明而快乐的享用。洞察到五欲之乐所带来的苦，我们会生起深深的出离心；用心体悟到苦之源头的庄严，我们会具足智慧心；致力于体悟大众本具的庄严，就是全然的菩提心。

　　对于志求解脱的修道人来说，当下的每一件事，都是我们修出离心和菩提心的最佳对境。当前的每一位生命，都是为加持我们早日成就道业而示现的佛陀。发现自己本具的圆满和庄严就是智慧，发现大众本具的圆满和庄严就是慈悲。发现自他本具的庄严，亦即解脱。

　　佛陀说：“众生皆具如来智慧德相。”所以，我们无明、苦难和堕落的假象背后，必有实相的庄严。相信或求证佛陀的教言，则必会发现庄严的存在和永恒。或许，就连那所谓的“无明、苦难和堕落”亦是来自、存在且将回归于这份庄严。

　　如实接纳自己，以出离心体悟自己的庄严，谓之自度；如实接纳众生，以菩提心发现众生的庄严，是谓度人。外在的事物是否会捆绑着我们，全然在于我们的内心。让我们的内心完全开放，不否认自己的缺点和过失，亦体念他人的感受；既不认为自己一无是处而失去内心的庄严，也怀着敬意看待他人当下的体验；尊重自己和他人的洞见。《金刚经》云：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”永嘉大师《证道歌》：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”都是指，在自己的心地上用功夫。

　　须知，修行出世解脱之法，从无违缘和障碍，有的只是上师和善知识。当我们感觉遇到违缘时，说明我们已经落入世间八法，此时要做的不是要改变现象，而应该透视它，看清它的本质，发现其本具的庄严所在。

　　所以，不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态，试着了解生命的真实本质，体悟生命本具的圆满和庄严。当我们对生命中所有的现象，都如实接纳，同时生起光明觉照时，任何事情不会再挫伤我们，束缚我们，而只会令我们进步和解脱。自此，圆觉本具的智慧、觉知、慈悲、柔软、豁达和自在，会充满我们的生活。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【普觉汝当知，末世诸众生。

　　欲求善知识，应当求正见。

　　心远二乘者，法中除四病。

　　谓作止任灭，亲近无骄慢。

　　远离无嗔恨，见种种境界。

　　心当生希有，还如佛出世。

　　不犯非律仪，戒根永清净。

　　度一切众生，究竟入圆觉。

　　无彼我人相，当依正智慧。

　　便得超邪见，证觉般涅槃。】

　　普觉菩萨你要知道，末法时代一切众生，

　　想寻求真正善知识，应当寻找正见之人。

　　心中远离二乘境界，所证法门除四种病。

　　造作止念放任寂灭，有缘亲近莫生骄慢。

　　倘若远离心无嗔恨，见其所做种种境界。

　　当生稀有难得之心，如同对待佛陀出世。

　　不违背戒律和威仪，解脱之根永远清净。

　　誓度虚空一切众生，究竟回入圆满觉性。

　　离我人众生寿命相，应当依止端正智慧。

　　便能超越偏邪之见，得证圆觉大般涅槃。

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第十一章 圆觉菩萨章



　　世尊在本章为圆觉菩萨等大众开示修行大圆觉者，长期、中期、下期三种安居的方法，以及修习奢摩他、三摩钵提、禅那三观等方便。

　　本章学习提纲：三种清净法门以何为最

　　1、代表圆满觉悟：圆觉菩萨

　　2、安居修持的方法：如何安居

　　3、什么是平等性智：众生和佛自性平等

　　4、初步修三净观的实践：完全了知每一个微细心念

　　【于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：】

　　于是，在大众当中的圆觉菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　【大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。】

　　大慈大悲的世尊！您为我们大家详尽地讲说了，净圆觉法门的种种修行方法。这将帮助末法时代的众生，得到极大的利益！世尊，我们在座的诸位菩萨们，已经开悟圆满觉性。倘若佛陀灭度以后，末法时代尚未开悟的众生，应当怎样进行安居，而修证此圆满觉性的清净境界呢？您前面所说随顺圆满觉性的三种清净观法，应当以哪个为首要呢？但愿世尊您大慈大悲，为诸位菩萨大众，以及末法时代的众生，施与广大利益的妙法。

　　“安居”，在此处为布置学习环境之意。“安居”为佛教修行制度之一，又作夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、结夏、坐腊、一夏九旬、九旬禁足、结制安居、结制。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。四分律删补随机羯磨疏卷四，解释安居之字义，即形心摄静为安，要期在住为居。

　　在此，圆觉菩萨为末世大众向佛陀启问了两个问题，佛陀予以慈悲教授：

　　一、如何布置学习环境，以启发圆觉？

　　佛答：放下一切杂务，立即寻找宁静清洁的住所，订立期限，决心在一百二十天、一百天或八十天内有所成就。安心地居住在这个安静的环境里，全心全意地遵照圣者所启示的方法去实行，不可想及世俗的杂务。安置本尊的画像或塑像，每天专心想念本尊的言行和伟大的人格。在四周散布香花，燃烧最好的檀香和幢幡，时时称赞本尊的智慧，称念本尊圣号，请求本尊加被。

　　二、应先修行那种启发圆觉的简便方法？

　　佛答：奢摩他(止定门)先从定静下手，少想及其他杂务；摩钵提(观察门)先从恳切忆想本尊下手，照他所指示的方法去做；禅那(静虑门)从注意和计算自己的呼吸下手。假如修了这三个方便法，而还没成就，应再忏悔自己的业障，圆觉才能成就。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　圆觉菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告圆觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答圆觉菩萨说：很好，很好！善男子，你们能够向如来请问这样了不起的法门，将能够给予一切众生广大的利益。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。

　　【时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是圆觉菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察。】

　　世尊说道：各位善男子，一切众生，无论佛陀住世的时候，还是佛陀灭度以后，或者末法衰败之时，只要有具备大乘根性的众生，能够相信诸佛秘密不可思议的广大妙圆觉心，并且想要修行的人，如果他在住持伽蓝道场，应当妥善管理弟子和大众，让他们安心修学。有诸多事物需要应酬的话，利用空闲时间，随个人的能力，对于如来前面所说的经教进行闻思观察。

　　“有诸众生，具大乘性”，六祖惠能大师说：“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。”佛法分为人天乘、小乘、大乘和最上乘，最上乘就是密乘，为大智慧的人，为上根利器的人说，能够思考法义的人说。小根小智人听了不信，甚至有的会心生狂乱，觉得怎么会这样呢？怎么会这样呢？他会心生狂乱，心生恐惧。所以，法要对机而说。上乘之法，对不具法器的，不能泄露；对具法器的，不可吝啬。老子《道德经》也讲到：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

　　六祖说：“何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常观照，故不假文字。”

　　应机说法，契理契机，历来被强调为弘扬佛法的基本原则。契理，谓符合法界本来的真实、真理，亦即符合佛法万古不易之理；契机，谓适应时机与众生的根机。《楞伽经》偈云：“彼彼诸病人，良医随处方，如来为众生，随心应量说。”谓佛针对众生不同的疾病，开出不同的处方。药无贵贱，对症则良。法无高下，应机为妙。即便是高深的佛法，若不当机，也成“非法”，导致听法者难以接受你的说法，甚而反感和对抗。

　　《无量义经》中，佛陀说他四十余年来观察众生诸根性欲而说法，“性欲无量，故说法无量”，“以诸众生性欲不同，种种说法”，应机所说虽有不同，然皆契一理，皆能洗除众生烦恼尘垢。有如江、河、溪、渠、井、池水，皆能洗除污垢。《法华经》“方便品”佛曰：“吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸著。”太虚大师云：“非契真理，则失佛学之体；非协时机，则失佛学之用。”

　　“信佛秘密，大圆觉心”，佛的秘密就是“大圆觉心”。大圆觉的究竟含义就是：一切都是完美的。世尊悟道后说的第一句话是：“一切众生皆具如来智慧德相。”每一位众生都是完美的，每个情境，每个因缘，也都是完美的。一切真的都是正向的，此即究竟义，完美即究竟，自由即究竟，解脱即究竟，方便即究竟。究竟的真理，是超越任何限制的。即不能以此种完美否定彼种完美，也不能以彼种完美否定此种完美。每一个所显的相，不管看起来是好坏美丑，大小方圆，都是此一究竟真理的无限化现。最近，习近平总书记提出的“两个不能否定”的重要论述(对改革开放前的历史时期要正确评价，不能用改革开放后的历史时期否定改革开放前的历史时期，也不能用改革开放前的历史时期否定改革开放后的历史时期)，亦是大圆觉思想的很好注解。大圆觉是佛教文化的最高精义，同时，它也涵盖了最根本、最基础的法教，大圆觉包含了一切，这就是“大”的含义。

　　“欲修行者，若在伽蓝，安处徒众，有缘事故，随分思察。”凡是具有慈悲众生的根器，并且相信人人具有如来圆满智慧的伟大潜能，想透过修行来启发圆觉的人，假如他是住寺院，并且领导若干弟子，有许多事务需要他去处理，以致不能专心修行，他应依照以上如来所说的要领，利用闲暇，随时随地思考观察。

　　“伽蓝”，为僧伽蓝摩的简称，华译为众园，即僧众所居住的园庭，亦即寺院的通称。伽蓝神指保护伽蓝(寺庙)的神。佛说有十八神保护伽蓝，即美音、梵音、天鼓、叹妙、叹美、摩妙、雷音、师子、妙叹、梵响、人音、佛奴、颂德、广目、妙眼、彻听、彻视、遍视。统称伽蓝圣众菩萨。以伽蓝菩萨(关公)形象为代表。关公也由此成为我国唯一的跨越宗教的神，佛教(包括藏传佛教)、道教、儒学都把其奉为本教的护法神。

　　【如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居，若佛现在，当正思惟，若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡花，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。】

　　像我刚才说过的，倘若没有闲杂事物的牵挂，就可以建立专修道场。应当设定专修的期限。其中，长期为一百二十天，中期为一百天，短期为八十天。妥当安置以后，进行清净安居。倘若佛陀在世的话，应当端正心念，皈依祈祷。如果佛陀灭度以后，应当摆设佛像，眼里观察，心中观想，同样端正心念，皈依祈祷，就像如来在世的时候一样。首先布置彩幡鲜花等庄严道场，然后在三七二十一天当中，礼拜十方诸佛的名号，请求加持，忏悔宿世业障。由于诚心忏悔的缘故，会遇到见佛、见莲花等等善妙境界，说明身心已经比较清净，内心自然会轻松安乐。二十一天忏悔期满以后，就开始持续专修奢摩他，三摩钵提和禅那法门。

　　这种修法叫“放下万缘，克期取证”。意为非常严格地按照所规定的时间完成自己的计划与目标。现在各寺院定期举办的“打七”就属于这种修法。若于七日中专修念佛法门者，称为打佛七，略称佛七；专修禅宗法门者，称为打禅七，略称禅七。此外，也有专念观世音圣号的观音七，诵《地藏经》的地藏七等。

　　实践佛法，有各种不同的方式和方法：诵经礼拜、广修供养、精持戒律、执持名号、专修禅观、行脚参访等等不一而足。面对众多修法，净宗第六祖永明延寿禅师，倡导禅净双修，说：“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。”印光大师则特别推荐净土念佛法门：“念佛法门，乃律、教、禅、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。”

　　佛说：“众生皆具如来智慧德相。”但为何众生仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为，我们被妄想执著所缚，不能认知一切事物本来清净。本来清净，才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知，全是错的，认假当真，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。净土法门的念佛和观修就是让我们觉知每件事物的本然清净，从而断惑证真，转识成智，往生净土，回归家园。

　　释迦牟尼佛及十方诸佛，都是阿弥陀佛的化身；指引我们修行的三藏十二部经典，八万四千法门，全都完美地包含在阿弥陀佛六字圣号的功德中；在菩提道上帮助我们的圣贤僧和菩萨，也是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛是佛法僧三宝的合一。正如一座蓄水池，收集了无数雨滴般，阿弥陀佛也涵盖了观世音菩萨的慈悲、大势至菩萨的喜舍、文殊菩萨的智慧、普贤菩萨的精进、地藏菩萨的大愿、弥勒菩萨的喜乐和韦陀菩萨的力量。就是此一本尊、一圣号、一修法，我们就能成就一切。《赞佛偈》云：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”

　　许多本尊有无数的形相：喜乐、寂静或愤怒相，一头、三头或多头，有二、四、六或更多手臂……每一种都象征不同的功德。所有这些功德全都涵摄于阿弥陀佛一身。同样的，其他无量咒语的一切利益也都涵摄于“南无阿弥陀佛”六字洪名中，我们可以全心全意的只持诵此圣号。我们的身、语、意与阿弥陀佛证悟的身、语、意，本质相同，这是我们应该了知的修行精髓。净土法门的修持，可以从“观修本尊”和“持名念佛”两方面入手：

　　一、观修本尊：

　　观想自己和一切众生都是本尊阿弥陀佛，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通《观无量寿佛经》十六种细密的观想非常困难。我们可以尝试这些复杂的修行，也可以藉着专注于阿弥陀佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。

　　《观无量寿佛经》云：“佛告阿难，及韦提希，此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知，无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身。以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是。以无缘慈，摄诸众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。是为遍观一切色身相，名第九观。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。”

　　在这个法门上，我们可以观想自己是阿弥陀佛，或观想阿弥陀佛在我们头上，是我们最具虔诚心的根本上师。也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊，所处的环境就是佛的净土，听到的一切音声都是圣号，一切思想都是觉性的展现。

　　修持净土法门，重在“都摄六根，净念相继”。藉由阿弥陀佛身的加持，我们领悟整个宇宙就是本尊阿弥陀佛的极乐世界：诸佛如来，是法界身；藉由阿弥陀佛语的加持，我们了悟宇宙中的一切音声——水声、火声、风声、野兽吼叫声、人声等，都是六字圣号的回声：如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言；藉由阿弥陀佛意的加持，我们体悟一切念头都是慈悲觉醒的展现：以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是；藉由阿弥陀佛身、语、意的共同加持，我们终将明了在实相中，身、语、意，不是三个分别的存在，而是阿弥陀佛空悲不二的同一自性。“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”“溪声便是广长舌，山色无非清净身。”

　　除了观想我们的身体就是阿弥陀佛的金刚身，也要观想外在环境转变为阿弥陀佛的极乐世界净土，有种种不可思议的庄严。有七宝池、八功德水、罗网行树、虚空飘下的曼陀罗花，都散发出光明；微风吹动诸宝行树，共命之鸟出和雅音，皆是弥陀圣号的音声在各处回响，无有众苦，但受诸乐。

　　当我们对阿弥陀佛的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，护念无量国土中的一切众生。这些光回返，带回所有众生的祈求，融入阿弥陀佛，使其变得更加慈悲伟大，灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为菩萨，整个宇宙变成完美净土。

　　当我们在禅观阿弥陀佛时，俗念止息，心会安住在宁静上，喜悦、慈悲和高尚。如果我们注视心的本性，就会明白：本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解，将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。

　　二、持名念佛：

　　“南无阿弥陀佛”名号不是一串普通的字，它包含了阿弥陀佛所有的慈悲、智慧和加持。六字洪名是阿弥陀佛福慧双足的表现，持名念佛会带来巨大利益。事实上，六字洪名就是阿弥陀佛的音声形式。现今由于我们的业障，使我们不能真正在其净土亲见阿弥陀佛，但我们可以做的，就是听他的名号，持诵它，以金色的字优美地写下它。阿弥陀佛说：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”

　　名号是本尊的心要，和本尊无二无别，我们持念“南无阿弥陀佛”圣号，以圣号供养法界一切众生。《无量寿经》云：“佛告弥勒，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”我们身上每个毛孔、每个细胞都含有无数净土，每个净土中都回响着六字洪名咒音。它的声响遍满虚空，就像花丛中飞出的数百万蜜蜂群聚，所发出的金刚持念阿弥陀佛圣号。六字洪名音遣除了无明，降伏了一切魔障；佛号将声闻众由禅定中唤醒，带领他们进入大乘道；佛号供养菩萨，劝诫他们继续利益众生；佛号嘱咐护法，护持教法，增进一切利乐。

　　山河大地、日月虚空、草木石涧，都是阿弥陀佛光明显现的法身；风声、流水声、火的劈啪声、动物的叫声、鸟的歌声、人声，宇宙中的一切音声，都是阿弥陀佛圣号振动，所自然生起的法音；我们自身慈悲喜乐、安逸平和的觉受，都是阿弥陀佛安乐清净的法意。依靠持诵六字洪名的功德，我们在当下或者生命的临终将毫不费力地证得共与不共成就，蒙佛接引，往生净土，成就圆觉。

　　【若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。】

　　倘若刚好与比丘结夏安居的时间重合，需要注意的是，不应当局限于小乘律法，应当进行大乘菩萨的清净安居，心中远离声闻境界，不要牵挂弟子和大众。

　　六祖说：“后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。”

　　宋代山西著名的汾阳善昭禅师，是禅宗临济宗的第六代传人。当时有很多人慕名在他门下参禅学道。俗语说“族大有乞儿，树大有枯枝。”沽名钓誉，不务真参实悟的平庸之辈，也大有人在。

　　一天，汾阳善昭禅师对众僧说：“昨天晚上，我梦见死去的父母向我索要酒肉钱，我心里非常难过，所以免不了要随顺世俗习惯，买点酒肉纸钱来祭拜一番。”于是他就如此这般地张罗着把祭奠办了。但汾阳禅师在祭奠后却独自坐在酒席上，旁若无人地既吃肉又喝酒。这种违背清规戒律的行为令人感到大为吃惊，很多僧众都看不下去了，一起指着他骂道：“今天才知道你原来是个酒肉和尚，根本不配做善知识，你怎么有资格当我们的导师！”很多僧众纷纷打起包袱离开了。这时只有石霜楚圆、大愚守芝、琅琊慧觉、芭蕉谷泉等六七个禅僧没有走——他们后来都成为著名的大成就者。

　　第二天，汾阳禅师上堂说：“那么多的闲神野鬼，只消一盘酒肉，两百张纸钱就打发走了。《法华经》说：此众无枝叶，唯有诸真实。现在留下的都是真正参禅学道的了!”

　　来自广西全州的禅僧石霜楚圆一天晚上对着汾阳善昭禅师说：“我到师父这里已经参学两年多了，一直未蒙师父的指点，每天都做些世俗杂务。想到时光易逝，修行大事却还不明白，这样出家没什么意义…”话还没说完，禅师就瞪着他看，骂道：“你这个恶知识，竟敢说我不是！”举起手杖就追打。楚圆正想开口申辩，善昭禅师一把捂住他的嘴巴，在进退维谷之间楚圆忽然大悟。楚圆说：“今日才明白临济宗禅法！”自此在善昭身旁侍奉七年之久才离去。

　　石霜楚圆禅师成为临济宗第七代传人。楚圆曾有诗《寄汾州故人》云：“常忆汾阳日，旃檀狮子林。狐狼皆绝迹，野鹿并惊心。法会无僧俗，问心有古今。乾坤吾问你，谁敢下锥针？”

　　汾阳不但用非常手段淘汰了大部分混饭吃的僧众，而且布下龙门阵，勘验硕果仅存的弟子们。

　　【至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。】

　　到了安居开始的那一天，就在佛像前宣誓说：我比丘某某(或者比丘尼某某，男居士某某，女居士某某等)，安住菩萨大乘，勤修寂灭妙行，希望与一切众生，同入清净实相之究竟安住。愿以广大的圆满觉性为我修行的道场，愿我的身体和心灵，时常安居于平等性智当中，因为自性本来就是究竟涅槃，不需要任何依靠和归属。如今我虔诚请求三宝的护持，希望不停留于声闻境界，而与十方世界的一切如来，以及诸位大菩萨，进行夏三月安居。为了修行菩萨道，平等无上的妙觉佛果之大因缘的缘故，不牵挂任何弟子和大众，专心实修。

这就是在佛前建斋立誓的发愿文，在汉传佛教中，禅宗以《南岳思大禅师立誓愿文》影响最大，在净土宗则以慧远大师为最初。

　　晋安帝元兴元年( 402)，慧远大师与刘遗民等一百二十三人在庐山般若台精舍无量寿佛像前，建斋立誓：“众等齐心潜修净土法门, 以期共生西方极乐世界”。并相互约定：“因众人根器不同，福德有别, 先得往生极乐净土者，需帮助提携后进者，以达到同生无量寿佛极乐国土之目的。”此次集会，被后世认为是净土宗信仰之始，慧远大师也被尊为净土宗的初祖。

　　“比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷”，佛教徒有四众之分，就是出家男女二众，在家男女二众。出家男众名为“比丘”，出家女众名为“比丘尼”。比丘是梵语(印度古典语)，意即乞食，言其乞食以自生活，又有怖魔、破恶、净命等义。俗称比丘为“僧人”，僧是梵语“僧伽”之略称，意为众，凡三比丘以上和合共处称为众(旧译作四比丘以上)。在家男众称为“优婆塞”，在家女众称为“优婆夷”。优婆塞是梵语，意为清信士，又作近事男，言其亲近奉事三宝。优婆夷意为清信女或近事女。俗称在家佛教徒为“居士”，这是梵语“迦罗越”的意译，原指多财富乐的人士，就是居积财货之士，转而为居家修道之士的称呼。

　　“踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净，实相住持，以大圆觉，为我伽蓝，身心安居，平等性智，涅槃自性，无系属故。”我现在发起对所有众生的慈悲心、菩提心，修行断除烦恼的方法，以启发圆满的觉性。我以圆满的智慧作我的寺院，身心安住在平等、清净的境界。因为心性不生不灭，没有任何方隅和喧扰。

　　大圆觉的修持就是回归生命本具的庄严。大圆觉是一种生命的体悟，是一种审美的情趣和艺术的意境。大圆觉追求破开内在的迷惘、无知、困惑而获得对生命真实的体悟，大圆觉不着力于人在知识、逻辑领域的刻意提升。在大圆觉的引导下，人人可以见到生命的真实。大圆觉教人洞悉心中无意义的妄念，这样，自省、自察、自制的智慧，就如同一面明镜，不惹一粒尘埃，光明灿然，照耀心灵，指引人的行动，使人无私、豁达、安宁、善良、不贪婪于现实的名利。把对大圆觉的这种领悟贯彻到生命的过程中，人们会对生命有更深的体会，更加接近生命的本质，在这个过程中，获得单纯、宁静的快乐和光明的把握。

　　大圆觉是一种本有智慧，它诠释了生命的真谛，大圆觉所构筑的精湛圆妙的体系，融贯了古印度和中国思想文化的精华，放射着独有的光芒。大圆觉文化是引导人们省察内心、体验生活、领悟生命真谛和妙趣的途径，并把这种精神遍及到一花一叶、一滴一尘之中。不论世界、社会、人世怎样变化，大圆觉智慧始终不改，在超然自得里闲看庭前，静观天外----这就是大圆觉的睿智，它教导人们如何不断返躬内省、超越自我，如何塑造健全人格和乐观恬淡的人生态度。有了大圆觉，懂得了大圆觉，我们甚至可以不需要进行皓首穷经的义、理探究，不需要钟鼎庙堂的祈福加持，就可以亲切、直率地触及到最真实的本我心性跳动的脉搏，体悟到生命本具的庄严。

　　“今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。”所以我现在恭敬地请求您准许我不依照自利的小乘法，而与十方的如来及大菩萨在此安居三个月。为求修证慈悲众生的大智慧的缘故，所以不留其他的同伴共住。

　　高高山顶立，深深海底行。见地像虚空一样的宽广，行为却要如微尘般的谨慎细微。众生皆是佛，这就是大圆觉的见地。然而，虽然众生等同于佛，但这是在究竟意义上如此，在相对层面则不然。佛陀已经证悟，众生则尚未证悟。我们知道，在究竟意义上，无所谓好与坏，但是，只要自我还存在，我们仍执著“我”时，错者为错，对者为对。如果我们种豆，却希望长出瓜，我们会感到失望——我们可能等上十年，收成的仍然是豆，而长不出任何一个瓜。然而，一旦我们决定要相信究竟真理，虽然豆仍然是豆，瓜仍然是瓜，只要我们接受这简单的事实，我们将不再失望。期待做坏事而得到好的结果，这是不可能发生的。即使在究竟上好坏一如，佛与众生相同，地狱与天堂不二，但在相对上，这些都不成立。只要被赞美就高兴，被批判就烦恼，有收获就欢喜，遭损失就痛苦，我们就要老老实实遵守因果。

　　所以，我们的行为，要做到小乘的行为；我们的思想，要符合大乘的思想；我们的见地，要达到大圆觉的见地。小乘的行为是，少欲知足、谨慎取舍；大乘的思想是，毫不利己、普度众生；大圆觉的见地是，悲智双运、轮涅不二。小乘的行为是否做到，取决于心中是否生起出离心；大乘的思想是否符合，取决于心中是否具备菩提心；大圆觉的见地是否达到，取决于心中是否保持清净观。

　　【善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。】

　　各位善男子，这样就叫做菩萨示现安居。期满之后，随缘去往哪里都没有关系。善男子，倘若那些末法时代的修行众生，为求圆满菩萨道，而入三期实修的人，与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。

　　现如今，我们末世众生发心修行，在启建克期取证的共修时，要切记严格遵行佛陀所教授的方法，不可采用外道的见地和修法。

　　【善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。】

　　各位善男子，实修奢摩他法门的时候，首先应当静心安住，不起任何分别念头。当内心静到极处的时候，自然就会觉悟。像这样初步获得静成就的时候，其相应的觉悟范围，能够从自己的一个身体，延展到所在的这一个世界，觉性遍布充满其中。各位善男子，倘若觉性遍布充满世界的话，这个世界当中，任何一个众生起任何一个念头，全部能够自然知道。进一步说，倘若觉性遍满百千世界，也是一样的。与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。

　　“若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。”无论我们当前是如何的迷妄或混乱，我们的根本本性仍是清净澄明。乌云虽能暂时遮蔽红日，却无损于太阳普施光明的能力，同样道理，身心的客尘烦恼——我们的迷惑恼乱及由它们引生的种种痛苦，虽能导致暂时性的障碍，但绝对无力损害心识的清净本性，甚至要动其分毫亦不可能。住于我们内心深处及一切有情众生心中的，是一个慈悲和智慧的无尽泉源，没有任何人例外。一切心灵修持的究竟目标，不管它们是否称之为“佛法”，皆是要令这种清净的本性显露或触及这种清净的本性。当我们己身开发本具的内在清净及慈悲时，便会在他人身上看见这种清净本质及慈悲的品性；如果我们未能触及这些存在于内心的德性，眼下所见的人便会尽显低劣浅陋，因为我们每天所见的一切身外事物，实际上就是我们内心实况的倒影。

　　【善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种，非彼所闻一切境界，终不可取。】

　　各位善男子，实修三摩钵提法门，首先应当忆念观想十方世界的一切如来，以及一切菩萨，按照种种法门，循序渐进地勤奋修行各种三昧的情景。并且，应当像他们一样，发起广大无边的菩提大愿，以愿力和修行，向内熏染自己的心，让它成长为圆满觉悟的佛种。与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。

　　“先当忆想，十方如来，十方世界，一切菩萨。”大圆觉修行之法，无非就是实现我与圆觉的不二关系。以“我入本尊”或“本尊入我”为窍诀，如同水乳交融，子母光明会，观修自身即为本尊身。初期的修持次第，视自身为本尊的过程，多半是刻意造作，但是，当我们如法精勤修学之后，便会察觉到这种自生本尊是明显远胜于现时的我相。我们的心会真实转变为本尊的佛心，我们的庸常觉受——所见之境、所闻之声、所尝之味，皆会转化为本尊的庄严受用。这并非大话西游，因为过去已有无量诸佛和祖师大德就是如此转化。“依种种门，渐次修行，勤苦三昧，广发大愿，自薰成种。”所以，只要我们厉力勤修，必能证得相同的殊胜果德！

　　须知：起点在何处，终点便在何处。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。

　　【善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数，如是周遍四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物，非彼所闻一切境界，终不可取，是名三观初首方便。】

　　各位善男子，实修禅那法门，首先应当运用数念头的方法，随时观察自己的心，看清楚它所起的念头。渐渐地，就可以做到，完全明了念头产生，发展，和消失的过程，以及由一个念头变化为几个念头的过程。像这样坚持修行，就可以在行住坐卧的生活当中，随时清楚所起的念头，以及其中的各种变化，没有任何遗漏。这样逐渐增进修行的力量，念头将越起越少，心中的智慧变得格外清晰明了。乃至于自然会知道成百上千世界当中的任何一滴下落的雨水，好像就在眼前一样清清楚楚。与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。以上就是三种观法，获得初步成就的方法和境界。

　　佛陀教授我们，修行断除烦恼的法门，先要从“数息”(算自己的呼吸)下手。天天注意呼吸，由一算到十，周而复始，算久了，就能在明白每个呼吸中都具有“生起、暂住、变迁、消灭”这四种现象，甚至明白这四种现象的界限和数量。工夫纯熟后，无论是行走、站立、坐着、卧着都可以明明白白地知道呼吸的数目。由这种工夫不断进步，到后来可以彻底洞察百千个世界以外的雨滴，就如同亲眼看见手中的日用品一般清楚。

　　【若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现于世，若后末世钝根众生，心欲求道不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱嫉妒谄曲，求胜上心，三种净观随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。】

　　倘若有众生，能够全面深入地实修这三种法门，勤奋修行，精进不懈，就叫做如来出现在人世间。倘若很久以后，末法时代根性迟钝的众生，虽然有修行向道之心，却总是无法获得成就，那是因为过去世业障习气太重的缘故，应当勤恳地在佛像前忏悔。同时，经常发起希望成佛的广大愿力。在修行的时候，先要断除憎爱，嫉妒和心口不一的谄曲之心，发起向往究竟解脱的真实道念。然后在三种清净观法当中，选修一种。如果这种无法获得成就，就再选修另外一种。关键在于，成佛之心不能舍弃，只要循序渐进，终究可以获得成就。

　　“即名如来，出现于世”，以上就是启发圆满觉性最简便的三种方法。假如众生们能同时修行这三种方法，踏实地努力用功，就如同如来出世一样，不久便可以成就大智慧了。

　　“若后末世，钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱，嫉妒谄曲，求胜上心。”如将来末世的众生，想要启发觉性而无法成就，乃是由于他过去所造恶业深重的缘故，因此他应当勤于忏悔自己的过失，并且常充满信心，宽恕自己和他人。先断除憎恨、贪爱、嫉妒、谄媚、不正直的言行和念头，而力求进步。

　　菩萨“无缘大慈，同体大悲。”慈是随时愿意给众生提供快乐和幸福，悲是随时愿意救一切众生离苦。所谓无缘，就是没有任何亲疏、爱憎之分，举目皆亲。慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括动物，涵括一切众生。没有哪个众生是菩萨舍弃的，是菩萨不愿施以援手的。菩萨对任何一个众生，不敌视，不漠视，不忽视，大悲周遍，绵延不绝。

　　所谓同体，就是将众生和自己视为一体。就像你的脚扭伤时，手自然会去抚摸以减轻疼痛，这种帮助是身体的自然反应，是不需要加以考虑的。而在疼痛没有解决之前，这种帮助决不会半途而废，也不会分别，手是施恩者而脚是受惠者，不会有什么感恩与报恩的需求。

　　观音菩萨之所以能“寻声救苦”，之所以能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，正是因为拥有智慧，超越了二元对立，体证到生佛同体，消除了自我和众生之间的对立和隔阂。这种帮助不需要任何条件为前提，不需要考量对方是恶是善，是敌是友，是否有利可图等等。同时，这种慈悲是“三轮体空”的，不存在施者和受者之间的对立以及希求获取所谓的功德。正如《金刚经》所说：“菩萨灭度无量众生，实无众生得灭度者。”因为无我，才能无住；因为无住，才能慈悲无限。

　　圣者和凡夫都深信因果，并以此警策自己。其区别在于，在圣者的世界里，没有二元对立，只有一如光明。面对恶人恶行，凡夫会说：“你迟早会遭报应！”凡夫自身虽未施暴，但却寄希望于因果法则完成施暴。而圣者会说：“你终将成佛！”因为圣者祝福天下苍生，觉悟一切有情。

　　这是一个多维共存的有情世界。在共业所感的世界中，每个人还在感受着自己的别业。大众面对同一个人、事、物，获得的信息和感受千差万别。世界只是一面镜子，我们所看到的影像都是自己内心世界的投射，我们的觉受来自于内心种子与外在因缘所起的现行。我们口中的是非善恶，好坏对错，其实都是对自己内心世界的表述和考量。

　　每个人都是自己内心世界的国王，都拥有绝对的权力。是做暴君还是圣王，是把内心世界建成净土或者地狱，每个人都有权力自主选择。当我们对他人施以批判、攻击和抱怨时，等于是在宣判他人有罪。我们期待恶有恶报时，则是施以诅咒和刑罚。我们判决罪人越多，我们的内心就越黑暗。

　　然而，这绝不是菩萨所期望得到的结果。菩萨“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，己所不欲，勿施于人。作为一个菩萨道行者，我们不希望被宣判有罪，我们也不判众生有罪。我们不希望遭受惩罚，我们也不希望惩罚他人。我们拥有慈悲和智慧，我们爱所有的众生，祝福一切，觉醒一切，安乐一切。

　　六祖云：“一念愚即般若绝；一念智即般若生。”当我们忘记了慈悲和智慧，我们的内心世界就会发生动乱，就会被贪欲、自卑、内疚、烦恼、嫉妒、嗔恨、愤怒所政变，失去权柄和掌控，内心世界就会演变成充满了冲突和危机的战场，处处不得安心。《坛经》云：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”如果说烦恼和怨结是黑暗，智慧和慈悲就是明灯，所谓“千年暗室，一灯即破”。其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。因为没有智慧和慈悲，内心才会颠倒错乱，产生冲突、矛盾和挣扎。我们要欢喜地接受自己和他人，我们当以大慈悲心智慧地赦免并祝福包括自己在内的所有人：心净则国土净，心平则天下平。于是风和日丽，鸟语花香，五谷丰登，风调雨顺。

　　“三种净观，随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。”对这三种清净观法，随便选择一种来修行，假如没有成就，再换另外一种方法。选择最适合自己性向的方法来专心修行，逐渐就可以启发大圆觉。

　　在家居士与世间一般人的身份不同，与出家僧的身份也不同。对于僧众和专修的行者来说，应当以出世间的修行为主。而作为一个居家菩萨行者，则应当处理好世出世间的关系。“佛法在世间，不离世间觉”但须切记：顺境中别忘了出离心，逆缘时别忘了菩提心，忙碌时别忘了清净心!

　　而在世俗生活中，大圆觉智慧也是无处不在，作为一个圆觉行者，我们应该努力让其成为自己的生活方式和生活态度。

　　一、睡眠：行者晚间不应以贪恋心入睡，应观想自己的卧室即是如来的坛城，心无散乱地安然入睡，修心髓法者要在明空无碍的觉性中入睡。

　　二、晨起：醒来时由如来的咒音将行者唤醒，行者从明觉中如鱼跃出水面般跃起，睁眼即看到恩师、如来，获得殊胜加持。

　　三、受用甘露：吃饭的时候，应祈请三宝三根本的加持，将食物净化为妙甘露而享用，不应执着食物的色、香、味。应无分别而享用，把所食的营养供养体性佛。

　　四、行住坐卧：在家居士在日常生活中，不论是吃饭、睡觉、刷牙、洗脸、走路，都可以随时随地地修行，随时观照自己的心。世间的一切都是无常的，除了时刻把握自己的心以外，实在没有更重要的事。

　　五、瑜伽：在生活中，面对一切，时时观修：十方诸佛，天地万物，郁郁黄花，青青翠竹，一切都是恩师的显现；缁门素众，显密二乘，芸芸众生，情与无情，显现的一切都是恩师。菩提路上，和我们相遇的每一个人，都是我们生命中的恩师；解脱道中，在我们身边发生的每一件事，都是成佛和觉醒的因缘。

　　所以，在家居士完全可以处理好修行与家庭、工作、生活的关系，进而把日常的每件事都当成修行的方便。若心与法相应，随时随地都在修行，让生活成为我们修行的最佳载体。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【圆觉汝当知，一切诸众生，

　　欲求无上道，先当结三期。

　　忏悔无始业，经于三七日。

　　然后正思惟，非彼所闻境。

　　毕竟不可取，奢摩他至静。

　　三摩正忆持，禅那明数门。

　　是名三净观，若能勤修习。

　　是名佛出世，钝根未成者。

　　常当勤心忏，无始一切罪。

　　诸障若消灭，佛境便现前。】

　　圆觉菩萨你要知道，一切有缘修行众生，

　　想要求学无上菩提，首先应当结期实修。

　　诚恳忏悔无始罪业，经过三七二十一天。

　　然后正念思维观察，凡与修行无关境界，

　　不能贪着应当舍弃。奢摩他行心念极静，

　　三摩钵提正念观想，禅那明了心中念头，

　　这就叫做三种净观。倘若有人勤奋修学，

　　可以称为佛陀出世。根性迟钝难成就者，

　　应当经常诚心忏悔，无量劫来一切罪业，

　　习气障碍消灭以后，佛陀境界便会出现。

清净法师：朝圣圆觉——《圆觉经》讲记 第十二章 贤善首菩萨章



　　世尊在本章为贤善首菩萨等大众开示此经名《大方广圆觉陀罗尼》、亦名《修多罗了义》等五名，并信闻受持此经的功德利益等。

　　本章学习提纲：如何奉持此经

　　1、代表至贤至善：贤善首菩萨

　　2、本经名称的来历：佛陀的无上密法

　　3、修持本经的功德：供养、修习、护持《圆觉经》

　　【于是贤善首菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：】

　　于是，在大众当中的贤善首菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　【大悲世尊，广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。世尊，此大乘教，名字何等？云何奉持？众生修习得何功德？云何使我护持经人？流布此教至于何地？】

　　大慈大悲的世尊！您详尽地为我们大家，以及末法时代的众生，开示了如此不可思议的觉悟法门。世尊，您所宣说的这部大乘教典，叫做什么名字？我们应当怎样信奉修持？一切众生依此法修行，可以成就什么样的功德？您希望在座的菩萨和护法神，如何保护奉行这部经教的人？我们应当把这部教典，流传到什么地方？

　　“广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。”世尊悲愍众生本具如来智慧德相而不自知，迷于声色，沉沦六道，出苦无期，乃降生于世，现身说法，以觉醒众生迷梦，证此寂灭一心，出离苦海，而登觉岸。

　　《圆觉经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们：一切众生本具与佛同样灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭圆觉心体。以之修行，无不成就。故而该经最关紧要的精髓，即在开示悟入佛的知见。

　　《法华经》说：“诸佛世尊，以一大事因缘故，出现于世……欲令众生开佛知见，使得清静故，出现于世；欲示众生，佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见故，出现于世……是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。”

　　所谓“一大事因缘”，就是为了使众生解脱生死，悟入佛之知见。但是，我们现在都是凡夫的知见，颠倒妄想，迷惑造业，轮回生死。因此，佛陀兴慈运悲，谆谆善诱，普令众生开示悟入佛之知见。那么佛的知见和众生的知见究竟有何区别？众生的知见，是以无名烦恼、虚妄分别为根本，是一种极其错误的见解。佛的知见则是断除一切烦恼，了悟圆觉本智，以无漏般若智慧化度一切有情的大慈大悲。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　贤善首菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告贤善首菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教，功德名字，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答贤善首菩萨说：很好，很好！善男子，你们能够替诸位菩萨，以及末法时代的众生，向如来请问关于这部经教，它的功德名字等等内容。请你们仔细聆听，如来现在为大家解说。

　　【时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是贤善首菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所皈依，十二部经清净眼目，是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。】

　　世尊说道：各位善男子，这部经，百千万亿无量数的诸佛曾经宣说，它得到过去，现在和未来一切如来的秘密守护，它是十方世界所有菩萨的归依处，它也是所有佛经当中的清净智慧眼。这部经的名字叫做大方广圆觉陀罗尼，也叫做修多罗了义，也叫做秘密王三昧，也叫做如来决定境界，还叫做如来藏自性差别。因此，你们应当信奉受持。

　　这一段佛陀解答“名字何等”之问。佛宣说是经有五个名字：

　　一、《大方广圆觉陀罗尼》

　　二、《修多罗了义》

　　三、《秘密王三昧》

　　四、《如来决定境界》

　　五、《如来藏自性差别》

　　【善男子，是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说，若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。】

　　各位善男子，这部经所显发的，都是如来的境界。只有诸佛如来，才能完全宣说它的妙义。倘若诸位菩萨，以及末法时代的众生，能够依照这部经修行，循序渐进，最终将到达佛陀的圆满觉悟之地。

　　“是经唯显，如来境界，唯佛如来，能尽宣说”，《圆觉经》的无上妙义，是如来以果地觉，为众生因地心，全盘托出之诸佛密藏，唯佛与佛乃能究竟。这就是“因该果海，果彻因源”。

　　“若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。”假如菩萨以及将来末世的众生，能依照这部经典修行，就能顺藤摸瓜，就路还家，启发智慧，回归本性，而达到圆满的境界。

　　本经所说十二章经文，不离“圆觉”二字，虽然名相多多，同归真如妙心：

　　第一章的“神通大光明藏”、“众生清净觉地”、“不二境”、“平等法会”、“大陀罗尼”、“清净真如”、“如来藏”、“法界性”。

　　第二章的“圆觉妙心”。

　　第三章的“圆觉净性”、“一切实相”、“觉性平等”、“一切法相”。

　　第四章的“圆觉清净”、“大陀罗尼”、“甚深秘密”、“平等法性”、“妙圆觉心”、“寂灭海”、“寂灭性”。

　　第五章的“秘密藏”、“真实相”、“大圆觉海”、“妙庄严域”。

　　第六章的“圆满觉性”、“净圆觉性”、“法界海慧所照之相”。

　　第七章的“游戏如来，大寂灭海”、“无上大觉心”、“本际无二相”。

　　第八章的“圆觉清净”、“本无修习”。

　　第九章的“若此觉心”、“本性清净”、“入清净觉”、“清净觉海”。

　　第十章的“彼圆觉性”、“究竟圆觉”。

　　第十一章的“修此圆觉，清净境界”、“信佛秘密，大圆觉心”、“同入清净，实相住持”、“以大圆觉，为我伽蓝”、“身心安居，平等性智”、“无上妙觉”。

　　第十二章的“如来境界”、“至于佛地”。

　　正所谓：因为太简单，以致您不敢相信；因为太近，竟让您找不到；因为相连，反倒让您无法触摸；因为同在，所以需要您静静地感知!

　　【善男子，是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修，一切群品，譬如大海，不让小流，乃至蚊虻及阿修罗，饮其水者，皆得充满。】

　　各位善男子，这部经被尊称为顿教大乘，有顿悟机缘的众生能够直接由此经而开悟圆满觉性。同时，它也包容摄受一切渐修渐悟的各种根器众生。就好比汪洋大海，不必谦让于潺潺小溪。下至微不足道的蚊子，上至身形如山的阿修罗，饮用大海之水，都可以得到满足。

　　六祖说：“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。”

　　【善男子，假使有人，纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人，闻此经名及一句义。百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人，宣说此经分别半偈。善男子，若复有人，闻此经名信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所，种诸善根，闻此经教。】

　　各位善男子，假使有人，能够用堆满三千大千世界的金，银，琉璃，水晶，珍珠，玛瑙，砗磲等七种宝物，来进行布施，他所得到的功德，还不如另外一个人，有缘听到这部经的名字或者其中一句经文，所获得的功德。各位善男子，假使有一个人，能够教化一百条恒河里面沙子总数那样多的众生，成就阿罗汉的果位，它所得到的功德，还不如另外一个人，能够宣讲这部经，哪怕其中半个偈子，所获得的功德。各位善男子，倘若另外有一个人，听到这部经的名字就能够产生信心而不怀疑，应当知道，这个人不仅仅在一尊佛两尊佛面前种下过福慧善根，而是在数不清的一切佛陀面前，种下过广大善根，听闻过这部经教。

　　【汝善男子，当护末世修行者，无令恶魔及诸外道恼其身心，令生退屈。】

　　因此，你们在座的诸位善男子，应当保护末法时代如此修行这部教典的人。一定不要让凶恶的魔鬼，以及各种外道鬼神，扰乱他们的身心清净，而产生退道之心。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

　　【贤善首当知，是经诸佛说。

　　如来等护持，十二部眼目,

　　名为大方广，圆觉陀罗尼，

　　显如来境界。依此修行者,

　　增进至佛地。如海纳百川，

　　饮者皆充满。假使施七宝,

　　积满三千界，不如闻此经。

　　若化河沙众，皆得阿罗汉,

　　不如闻半偈。汝等于来世，

　　护是宣持者，无令生退屈。】

　　贤善首菩萨当知道，这部经是诸佛所说。

　　诸佛菩萨共同护持，三藏十二部之精要。

　　本经名字叫大方广，圆觉修多罗了义经。

　　显现如来秘密境界，依照本经如法修行。

　　渐次增进直至成佛，就如同大海纳百川。

　　饮用者都可以圆满，即使布施金银珠宝，

　　遍满三千大千世界，也不如听闻圆觉经。

　　即使度化无量众生，成就了阿罗汉果位，

　　也不如听闻半句偈。你们要在将来后世，

　　护持宣讲和修持者，不被扰乱退失道心。

　　【尔时会中有火首金刚，摧碎金刚，尼蓝婆金刚等，八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护如护眼目，乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退转，其家乃至永无灾障，疫病销灭，财宝丰足，常不乏少。】

　　这时，法会当中有以火首金刚，摧碎金刚和尼蓝婆金刚为首的八万金刚神，以及他们的眷属，听到世尊的话，当即从座位上站起来，五体投地，顶礼佛足，然后顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。恭敬地向佛说道：世尊，倘若以后末法时代的一切众生，有人能够受持这部真实不虚的大乘教法，我们一定会守卫保护他，像保护自己的眼睛一样。乃至于他所在的道场和所有修行的地方，我们各位金刚神，率领着各自的弟子眷属，从早到晚，轮流守护，保护他不会退失道心。他的家庭甚至永远也不会有灾难和魔障，瘟疫疾病等自然会消灭，财富充足，生活所需不会缺少。

　　【尔时大梵天王，二十八天王，并须弥山王，护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经者，常令安稳，心不退转。】

　　这时，以初禅天的大梵天王为代表的，三界二十八重天的各位天王，其中包括须弥山顶的帝释天王，保护人间的四大天王等等，也纷纷从座位上站起来，五体投地，顶礼佛足，顺时针绕佛三圈后，恭敬地向佛说道：世尊，我们大家也会守卫保护受持这部经教的人，让他永远安乐自在，不会产生退道之心。

　　【尔时有大力鬼王，名吉盘荼，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，而白佛言：世尊，我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈，其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。】

　　这时，法会中有一位大力鬼王，名字叫做吉槃茶，与在会的十万鬼王一起，从座位上站起来，五体投地，顶礼佛足，顺时针绕佛三圈后，恭敬地向佛说道：世尊，我们也会守卫保护受持这部经的人，从早到晚守护在他的周围，让他不会产生退道和畏缩之心。这个人所居住的四十里范围以内，倘若有邪恶鬼神侵犯他的境界，我将把它们粉身碎骨。

　　当时圆觉胜会上受持本法的大众有三类：

　　大乘菩萨众：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等，而为上首，与诸眷属。

　　天众：大梵天王，二十八天王，并须弥山王，护国天王等。

　　鬼王：大力鬼王，名吉盘荼，与十万鬼王。

　　除以上三类外，还有如是殊胜福报因缘听闻此法的，就是我们在座的诸位。这是连二乘的阿罗汉都没有的福分。须知，经中赞叹说“假使有人，纯以七宝积满三千大千世界以用布施，不如有人，闻此经名及一句义。百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人，宣说此经分别半偈。”“若复有人，闻此经名信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所，种诸善根。”所以，我们今天能信受《圆觉经》，是我们累世累劫以来广种福田修来的，是我们的福田深厚，是我们今生的善根成熟。

　　诸天王说：“世尊，我亦守护是持经者，常令安稳，心不退转。”

　　十万鬼王说：“守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈，其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。”

　　【佛说此经已，一切菩萨、天、龙、鬼神八部眷属，及诸天王、梵王等，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。】

　　佛陀宣说这部经典以后，在会的一切菩萨们，一切天龙护法，八部鬼神，和它们的眷属们，以及上界的天王和梵天王等等，一切在会的大众，听到佛陀所宣说的妙法，都从心中感到非常欢喜，并且都能够信受奉行。

　　“闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”以上各类大众听佛说法都生起了大欢喜心，信受奉行。“信”是指对圆觉密义谛信不怀疑。“受”是把圆觉密义领纳在心中。“奉”是从今以后遵奉圆觉密义，一切行为以圆觉密义为准则。“行”是按照圆觉密义真实地发愿，真实地行持。

　　我们所学的任何经典，开头都是这样的话，“如是我闻，一时佛在”某处，说法结束，就是“一切大众闻佛所说皆大欢喜，信受奉行”，中间的部分都是我们信受奉行的内容。

　　这次有幸与大众共同学习《圆觉经》，主要根据宗密大师的《圆觉经大疏》、憨山大师的《圆觉经直解》、谛闲法师的《圆觉经讲义》、圆瑛法师的《圆觉经讲义》、广超法师的《圆觉经讲记》、超然法师的《圆觉经白话》、陈柏达先生的《圆觉经今译》等著作，并参考、引用了各种经论、注释，用初学者容易理解的方式作了编辑讲述，其中有少许文字是编者添加的，作为承上启下之用。

　　《圆觉经》是佛教的了义经典，如来决定境界，被尊为秘密王三昧，是佛法的顶峰和精髓，内涵极其深广。在讲解过程中，若有疏漏和错解之处，恳请诸善知识不吝赐教，清净在诸佛菩萨、三宝、护法神前发露忏悔！

　　最后把这次共修的善根回向：

　　四生九有，同登圆觉玄门；八难三途，共入毗卢性海！

　　普为出资及读诵受持辗转流通者回向偈

　　愿以此功德　消除宿现业

　　增长诸福慧　圆成胜善根

　　所有刀兵劫　及与饥馑等

　　悉皆尽灭除　人各习礼让

　　读诵受持人　辗转流通者

　　现眷咸安乐　先亡获超升

　　风雨常调顺　人民悉康宁

　　法界诸含识　同生极乐国

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