最近有网友在我的博客留言，推荐了一个台湾的访谈节目，内容是
不过呢，如果不去对那些形而上的东西刨根问底，而是回到更现实一点的关于人世间的具体问题，那么对这些问题其实还是可以有一定的标准去衡量的。比如说，关于地球的起源，基督教笼统地说创世纪，佛教则说缘起，都不甚了了。而现代的考古学和地质天文学已经将地球的寿命精确推算到46亿年，而且还能够将各个地质年代进行具体分类，我觉得对大多数人的认知，这样会帮助更大一些。再比如说关于宇宙的未来，佛教描绘的是极乐世界，基督教和伊斯兰教讲的是天堂和地狱，还有一些末日教派则信仰终极毁灭。而另一方面，宇宙天文学给我们的预测是这样的，50亿年以后，太阳会演变成一颗红巨星，吞噬我们的地球，然后太阳会继续演变成一颗白矮星。然后在80亿年之后，仙女座星系将和银河系相碰撞，再过几百上千亿年，我们的宇宙可能会停止膨胀并开始不断收缩，并最终缩小为一个奇点，回到最初大爆炸前的状态，然后就是新的大爆炸（这一点倒是和佛教的轮回有点相似）。当然，这只是一个未经证实的理论，并不是什么终极真理，只不过我本人觉得，比起皆大欢喜的极乐世界的说法，好像更有说服力一点。
这是关于大尺寸的问题，让我们回到微观领域，比如说关于病毒的来源。我读的书不够多，至今还没有看到有任何一个宗教对此有令人信服的诠释。当然这并不足为奇，毕竟显微镜的发明也还只是几百年前的事情。
那么，是不是我们可以说科学就是最好的哲学体系，能够包治百病了呢？也不尽然！
这是因为还有很多的问题，并没有能够让大家共同认可的标准。举几个简单的例子，为什么有些人做生意能发大财，而像我这样的倒霉蛋，却总是亏本呢？为什么那些官老爷，明明位高权重，衣食无忧，还经常愁眉苦脸？而像我这样的臭老九，生活在水深火热，黑暗腐朽的资本主义社会里，却整天傻呵呵地乐不思蜀呢？为什么有些人天生就喜欢欺负人，而有些人又总是逆来顺受呢？还有些更难一点的问题，比如说我们生活在这个世间，到底有着什么样的意义？难道只是为了印证一个生老病死的客观规律？或者只是无限轮回中的一个片段？
前面讲的是不同哲学体系之间的分歧，而即使是在同一种哲学体系内，大家的认知也不一定相同。这就是为什么科学家们也分了很多不同的学派，整天口诛笔伐，在各种杂志期刊上写论文打嘴巴官司。而同一种宗教，各个教派之间的斗争，那更叫一个激烈。基督教和天主教之间的明争暗斗就不说了，我自己是佛门弟子，光是中土佛教，就有三论宗、法相宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗八宗，这还不谈南传佛教和藏传佛教。这些宗门之间，互相都觉得对方的见地不究竟，修行的法门有缺陷。
大家都是凡夫俗子，认识有差异，意见不一致，这本来是天经地义的事情。不过我们思想上有分歧，不代表大家就不能理性地交流，不能求同存异。不过，想要做到这一点，除了我们自身的修养，也需要有一些好的方法。我觉得辩论，就是一种很好的沟通方式。
辩论是指争辩的双方用一定的理由来说明自己对特定事物或是问题的见解，找出对方逻辑上的矛盾，以求在最后得到某种共识。辩论又称辩难，在中国的魏晋时代，于文人圈子里非常流行。当时“人士竞谈玄理”，清谈成为一种时尚，有的人甚至通过辩难谈玄当了大官。我们所熟知的竹林七贤，嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸，都精通清谈说玄。除此之外，“昔日王谢堂前燕”里面所讲到的门阀，比如说琅琊王氏的王导，王羲之，王献之，陈郡谢氏的谢安，谢万，谢玄，都是辩难的高手。而那位有咏絮之才的谢道韫，更是以极高的思辩能力而闻名当世。
不管是辩论还是辩难，都与吵架有着天壤之别。吵架大家估计都见得多了，一般来说，在街面上的吵架，一靠音量超群，二靠气势逼人，最后靠污言秽语；而在网上的吵架，则多了点文化气息，一靠刷屏缠打，二靠胡诌乱扯，当然最后还是要靠污言秽语。总的来说，吵架的诀窍就是无规则和无底线。当然，不管是街面上还是网上的吵架，要想争胜，还少不了一帮起哄助威的。
辩论则完全不同，它有一套完善的并为双方所共同接受的规则。不管是在什么场合，它靠的既不是人多势众，也不是身份和地位，更不是给对方扣帽子，而是依据逻辑和道理。举个例子，魏晋士人的清谈就十分讲究逻辑和修辞技巧，尤其是对辩论的规则有着高度的自觉。在他们看来，清谈其实是一门关乎语言技艺和理性思维的高雅活动。徐干在《中论·核辩》中指出，“夫辩者，求服人心也，非屈人口也”，表明辩论的目的是为了辩明义理，而非卖弄辞藻和诡辩。而且辩论双方都应该遵守“在彼犹在己”的原则，以求得以理服人的效果。如果违反了大家所认可的规则，比如说定义的唯一性，逻辑的缜密性，那么轻则判负，重则被整个文人圈子所排斥，那可就斯文扫地了。
很多后世的学者对魏晋玄学和清谈颇有微言，觉得他们整天夸夸其谈，不务正业。我自己的看法是，萝卜白菜，各有所爱，有人喜欢做实业，自然也会有人喜欢清谈。在一个健全的社会里，万马齐喑是不健康的，百花齐放才是正道，清谈本身代表了一个学术和思想解放的自由风气。在良好和健康的辩论氛围之下，我们知道了有不同意见是正常的，不用害怕争论，真理越辩越明，兼听则明，偏听则暗。回到我们现实的社会，大家在网上玩儿，在博客里，在公共论坛里，不辩个方方面面，又怎么能知道事情的全貌呢？更重要的是，又怎么能知道有哪些是名副其实的杠精呢？
每个人都有缺陷，我自己当然也不例外。我觉得我最大的缺陷就是我的世界观和我认知世界的具体方法很不一致。我是个佛家弟子，信仰的终极目标是空性和心性不一不二，无分别，无概念；而在现实生活中我是个科学家，注重的是证据，是逻辑，是定义，假设，推理，和证明。为了能够达到身心合一，做为一个佛家弟子的我，经常会和做为一个科学家的我，进行对话和思辨。这一点，在佛家的修行中，叫做抉择和决定，其实也就是一个辩难的过程。
正因为如此，我自己非常喜欢讨论问题，越是模棱两可有歧义的问题，我越是喜欢盘根究底。而不管是科学还是玄学，都是我自己的兴趣所在，喜欢和网友们探讨。只不过有的时候，我们会碰到这样的情况，大家明明在讨论科学上的问题，辩友却扯到了玄学上面；而当我们去和他谈玄学的时候，辩友又跳到伦理学，接着又从伦理学，发散到了文化的比较，越扯越远。一般来说，这样扯下去，往往都会回到了一个永恒的话题，那就是关于人性的劣根性，以及对于对方辩友品行的质疑和批判。还有可能会升华到阶级斗争，狠斗私字一闪念。
这种胡搅蛮缠的招数大多来源于诡辩术。早在魏晋时代，绝大多数的士人就对运用形式逻辑进行诡辩的方法持排斥态度，视诡辩为纯粹的游辞和狡辩。这是因为诡辩极有可能将人类认知引向相对主义和怀疑主义的困境，进而对我们追求理性知识的准确性构成了威胁。维特根斯坦在他的《逻辑哲学论》中曾说：“凡是能够说的事情，都能够说清楚；凡是不能说的事情，就应该沉默。”他认为形而上的东西不可言说，除此之外，都可以用逻辑去将道理讲清楚。
我喜欢看杂书，不管是科学，玄学，伦理，文化，人性，历史，都非常感兴趣的。我虽然才疏学浅，不过对这每一门学问，都有一些自己的研究和心得体会。除此之外，我还很喜欢综合探讨不同的学科，比如说，科学和玄学的比较，它们的异同和将来的发展。我觉得这些都是非常有趣的，也都是我很希望和朋友们交流的。只不过，我不太能接受的，是当我们在辩论的时候，标准在不断的变化，双方完全不能在同一个领域内交流。这也就是所谓的鸡同鸭讲，我想这样的辩论，对辩论双方都是不会有任何收益的，只会图生烦恼。
据本人夜观星象，真理其实是有的，可是我们凡人只能接近，谁也到不了绝对真理的境界。而我一直觉得辩论是可以帮助我们深入了解世界的绝佳手段。我的看法是，我们的辩论不是为了要给对方上课，也不是为了争个你死我活。打一个比方，辩友们就好像是在法庭上的原告和被告双方，其表达和论述都不是为了降伏对方，而是为了说服陪审团。而在网上辩论，这陪审团正是我们这些看热闹的吃瓜群众。
从某些方面来说，辩论和吵架其实有很多相似之处，都是你来我往，针锋相对。不过一般来说，辩论的双方都会比较注重礼貌，这是因为辩论本是君子之辩，是属于那种阳春白雪的调调。如果口不择言，恶语伤人，冷嘲热讽，不仅会在裁判面前丢分，也是很丢身份的事情。
随着自身不断的进化和完善，现在辩论已经成了一项成熟的竞技项目，有很多具体的规则和要求，也有一整套如何评判胜负的标准。我自己只是个业余爱好者，不过，我女儿是国家辩论队的选手，国内国际的奖牌拿了一堆，那可是个大高手。从她那里，我偷学了不少秘笈，大家如果有兴趣，以后有空了再详细介绍吧。
（本文图片来自网络）
佛家，道家或某些宗教里描述的事儿，是一些学术理论，可以从书本儿里学习，也能靠智力来理解和判断。
其实这是他们的误解，“玄学”这个名称本身，就名实不符。佛家和道家的理论，是来源于实践的，没有实践，靠读书永远也理解和掌握不了这些理论，更不用说实践这些理论了。无法真正理解，也无法掌握，所以就用了一个“玄”字来形容。
至于说辩，有些东西确实可以辩，但有些东西没啥可辩的，因为对这些东西连个基本的了解都没有，辩也是空对空。
儒道佛三家辨法，道家第一，儒家第二，佛家第三。接着公元573年，儒道佛再次辨法，这次是儒家第一，道家第二，佛家第三。
我最近写了一篇文章，西藏，禅宗和密宗的一次交手 ，讲的是禅宗和密宗在公元八世纪的一次辩论。结果禅宗落败被驱逐，整个藏地被密宗垄断。
还有就是公元1258年，由元世祖忽必烈主持，500余佛道人士参与两教辩论，最终道教惨败，多名道教辩手被迫削发为僧。当时佛家的首席辩手，就是密宗萨迦派的一代大师八思巴。
库恩，拉卡托斯，证实、证伪，本体论、现象学，休谟、康德、黑格尔、斯宾诺萨。
休谟的因果律只是假设，到康德的物自体不可知，库恩的科学革命的结构，到波普的猜想和反驳，大概也都涉猎、琢磨。
当时就是知道，嗯，这个世界的真相我们只能逼近，只能猜想，就像柏拉图洞穴中的人，不能再有进一步的奢望了。
遇到这位师兄后，我就忍不住问了一句：
我们学科学的都是这么想的啊，都是猜猜想想，然后验证验证，不可能知道究竟实相的。为什么佛说他是已经究竟了呢？
师兄回答道：很简单，因为xyz。
我听了，感到当头一棒，原来如此。就服气了。
（当头一棒是卡夫卡的说法：如果你读一本书，不因感到当头一棒而有所醒悟，那你还读他干什么？）
这个xyz是啥，我就不说了，各位同学如果有机会，也可考考自己的老师，看看自己的师父到底是否知道自己在说啥。或者做为自己的公案。
呵呵，这个师兄是修行有成的，但要说学习， 那就只有小学4年级，再也没有上学了。反正我是服气了。呵呵
法就是这样的话，我干嘛要学佛。学科学的天天学的都是缘起，F=MA，有F就有A。这种缘起，科学不比你们讲得更好？而且是定量的，比笼统定性更高级。
呵呵
生活。
今天为了回这个文，又想到这个“生死和生活”的归纳和富兰克林说的一样，人生不可避免的就是两个事儿：税收和死亡。发现税收不就是生活么，生活形式可以多样，挣钱方式可以多样，但都是围绕钱tax这个中介展开。所以，他说的也是同一个意思，人生就两个事儿：生活+生死。
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宗教以信仰为基础，然后去解决问题
科学以假设为基础，以实验和求证解决问题。
哲学则介于二者之间，以探索为基础，然后去解答在目前用科学和宗教无法解决的问题。
三者相辅相成，并不互相排斥。
大家的生活越来越舒适，可是有这样追求的人反而越来越少了。我觉得有一个很大的因素，就是大家不愿意改变，尝试从自己的comfort zone里面走出来，这一点，佛家叫做超越。
净土宗的念佛是一个极好的法门，以一念代万念，可以很有效地坚定信念，集中注意力。不过，念佛的基础还是见地，也就是对第一义的理解。如果只是做到了念念不忘佛号，我觉得还没有到那个找回自己本心的境界。
自由兄所言“佛法修行和“高尚感”联系起来，这大概是个很深的误区”，非常有道理，大赞！修行，不管是佛家的修行，道家的修行，基督教的修行，无神论者的修行，和高尚道德之类的东西没有一毛钱的关系。修行是一个普通人对自己心灵的要求，是一个长期（远远超过了一生一世）而又痛苦的过程（需要不断地否定自己）；可是，这也是一个非常快乐而充实的过程，因为每一次的超越都会有对世界全新的认识。这是一个非常个性化的过程，如人饮水，冷暖自知。
自由兄所悟“需要的模型是脱好几层衣服，而不是仅仅一次跳车。”，我非常赞同。我觉得不管是脱衣也好，跳车也好，都是一次超越，很欣喜，可是也需要马上放下。毕竟一层一层的超越，才是修行的道。
与兄共勉！
也要自投罗网，最后被钉在十字架上；孔子读易，至韦编三绝；哪怕是最讲究潇洒无为的道家，也要外修道德，内修金丹。他们的所作所为，可不都是在为难自己吗？
再想想我们自己，谁没有辗转反侧，彻夜难眠的苦苦思索的经历。对自己的怀疑和否定，对世界的疑惑和重新认识，哪一次又不是在为难自己呢？
只不过，这样的过程，在佛家看来，是超越，在基督教看来，是净化。我觉得其实都是一码事儿，就是否定之否定，是对自己的要求，也是我们的觉性。
战胜了疾病，延长了生命，飞出了银河系，有些问题还是需要我们每个人都问一问自己的，比如说，我是谁？我从哪里来？我又要到哪里去？
这是关于自己灵魂的提问，没有高科技，没有旁人，没有现成的理论，可以帮助到我们，只有自己找到了答案，我们的那颗心，才放得下来。我觉得信仰，就是去寻找答案的开始。
我第一次忍住了没说，这回忍不住了。智人应该起码是十几万年前出的非洲，五万年太短了。
世界任何事物都存在交叉，奇怪吗?
李敖開天眼 專訪李嗣涔
必须有足够的强度和时间，一些内心深处的现象才能发生、并被观察到。
我后来自己比喻，人心也是有结构的，结构也是有深浅的（Consciousness 是有结构的)，简单类似原子结构。一般心理学研究电子层的结构，而要研究原子核的结构（内心深处的结构），是需要更长时间的禁食祷告或佛教称之为禅定的心理过程。
应该说，里面很多内容，需要以后能做到进出如意，才能看得更明白。
学佛了，不要以为生活就会一帆风顺了啊。也有可能生活突然变得非常艰难，说不定死了也可能（佛教的实验室又不是一生一世，而是生生世世的，死活在佛教看，那只是一个实验的不同阶段）。
为啥？我想类似参加海豹突击队，真报名了，立马开始艰苦训练，直接仍水里自己游吧，虽然最终可能是好的，但过程却真的可能艰苦。因为人自己跳出comfort zone也不容易，但是佛菩萨、老师可就不管了，直接给拽出舒适区。
据说：人高兴时不一定真心，但在试图摆脱痛苦时，通常都是真心。学的很快，使劲游泳。
分享，共勉！
Biologos是美国国家健康学院（NIH)连续两任主任（分别由奥巴马和川普任命），医学博士，拜登任命的代理总统科学顾问，全球人类基因库工程的完工主管，Francis Collings 创立的，成员大多是生物和医学科学家，都是平等兄你的同道或许还有同事
如果一个方法本身不能了解你是什么（Who are you, Who am I?)，怎么能救你的命呢？呵呵。所以，科学顶多就是让你多活两天而已。目前的科学方法根本不明白、也无法解决永生的问题。虽然宗教早就解决了这个问题。
所有的宗教，无论是佛教、基督教还是希腊开始的教导，都是要“认识自我，Know yourself”，因为这个问题才是“要命的、救命的问题”。
现代流行的科学世界观的误区是，以为在这几百年里，世界开始被地球人认识，在此之前，没人了解这个世界是咋回事儿。既不相信高级智慧，也不相信外星智慧。
不知道无始以来，天上地下一直都有佛出世，有无上智慧。
科学已成参天大树，在残酷的围剿迫害下茁壮成长。
科学已渗透当今社会的方方面面，无情地碾压宗教的生存空间。
宗教是个人信仰，有利于身心健康，片面夸大其作用等同于欺诈。
诋毁诽谤科学如同蚂蚁撼大树自不量力。
啥是宗教，啥是科学都没搞清楚。
人们就纷纷开始站队了。
最近有网友在我的博客留言，推荐了一个台湾的访谈节目，内容是
不过呢，如果不去对那些形而上的东西刨根问底，而是回到更现实一点的关于人世间的具体问题，那么对这些问题其实还是可以有一定的标准去衡量的。比如说，关于地球的起源，基督教笼统地说创世纪，佛教则说缘起，都不甚了了。而现代的考古学和地质天文学已经将地球的寿命精确推算到46亿年，而且还能够将各个地质年代进行具体分类，我觉得对大多数人的认知，这样会帮助更大一些。再比如说关于宇宙的未来，佛教描绘的是极乐世界，基督教和伊斯兰教讲的是天堂和地狱，还有一些末日教派则信仰终极毁灭。而另一方面，宇宙天文学给我们的预测是这样的，50亿年以后，太阳会演变成一颗红巨星，吞噬我们的地球，然后太阳会继续演变成一颗白矮星。然后在80亿年之后，仙女座星系将和银河系相碰撞，再过几百上千亿年，我们的宇宙可能会停止膨胀并开始不断收缩，并最终缩小为一个奇点，回到最初大爆炸前的状态，然后就是新的大爆炸（这一点倒是和佛教的轮回有点相似）。当然，这只是一个未经证实的理论，并不是什么终极真理，只不过我本人觉得，比起皆大欢喜的极乐世界的说法，好像更有说服力一点。
这是关于大尺寸的问题，让我们回到微观领域，比如说关于病毒的来源。我读的书不够多，至今还没有看到有任何一个宗教对此有令人信服的诠释。当然这并不足为奇，毕竟显微镜的发明也还只是几百年前的事情。
那么，是不是我们可以说科学就是最好的哲学体系，能够包治百病了呢？也不尽然！
这是因为还有很多的问题，并没有能够让大家共同认可的标准。举几个简单的例子，为什么有些人做生意能发大财，而像我这样的倒霉蛋，却总是亏本呢？为什么那些官老爷，明明位高权重，衣食无忧，还经常愁眉苦脸？而像我这样的臭老九，生活在水深火热，黑暗腐朽的资本主义社会里，却整天傻呵呵地乐不思蜀呢？为什么有些人天生就喜欢欺负人，而有些人又总是逆来顺受呢？还有些更难一点的问题，比如说我们生活在这个世间，到底有着什么样的意义？难道只是为了印证一个生老病死的客观规律？或者只是无限轮回中的一个片段？
前面讲的是不同哲学体系之间的分歧，而即使是在同一种哲学体系内，大家的认知也不一定相同。这就是为什么科学家们也分了很多不同的学派，整天口诛笔伐，在各种杂志期刊上写论文打嘴巴官司。而同一种宗教，各个教派之间的斗争，那更叫一个激烈。基督教和天主教之间的明争暗斗就不说了，我自己是佛门弟子，光是中土佛教，就有三论宗、法相宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗、密宗八宗，这还不谈南传佛教和藏传佛教。这些宗门之间，互相都觉得对方的见地不究竟，修行的法门有缺陷。
大家都是凡夫俗子，认识有差异，意见不一致，这本来是天经地义的事情。不过我们思想上有分歧，不代表大家就不能理性地交流，不能求同存异。不过，想要做到这一点，除了我们自身的修养，也需要有一些好的方法。我觉得辩论，就是一种很好的沟通方式。
辩论是指争辩的双方用一定的理由来说明自己对特定事物或是问题的见解，找出对方逻辑上的矛盾，以求在最后得到某种共识。辩论又称辩难，在中国的魏晋时代，于文人圈子里非常流行。当时“人士竞谈玄理”，清谈成为一种时尚，有的人甚至通过辩难谈玄当了大官。我们所熟知的竹林七贤，嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸，都精通清谈说玄。除此之外，“昔日王谢堂前燕”里面所讲到的门阀，比如说琅琊王氏的王导，王羲之，王献之，陈郡谢氏的谢安，谢万，谢玄，都是辩难的高手。而那位有咏絮之才的谢道韫，更是以极高的思辩能力而闻名当世。
不管是辩论还是辩难，都与吵架有着天壤之别。吵架大家估计都见得多了，一般来说，在街面上的吵架，一靠音量超群，二靠气势逼人，最后靠污言秽语；而在网上的吵架，则多了点文化气息，一靠刷屏缠打，二靠胡诌乱扯，当然最后还是要靠污言秽语。总的来说，吵架的诀窍就是无规则和无底线。当然，不管是街面上还是网上的吵架，要想争胜，还少不了一帮起哄助威的。
辩论则完全不同，它有一套完善的并为双方所共同接受的规则。不管是在什么场合，它靠的既不是人多势众，也不是身份和地位，更不是给对方扣帽子，而是依据逻辑和道理。举个例子，魏晋士人的清谈就十分讲究逻辑和修辞技巧，尤其是对辩论的规则有着高度的自觉。在他们看来，清谈其实是一门关乎语言技艺和理性思维的高雅活动。徐干在《中论·核辩》中指出，“夫辩者，求服人心也，非屈人口也”，表明辩论的目的是为了辩明义理，而非卖弄辞藻和诡辩。而且辩论双方都应该遵守“在彼犹在己”的原则，以求得以理服人的效果。如果违反了大家所认可的规则，比如说定义的唯一性，逻辑的缜密性，那么轻则判负，重则被整个文人圈子所排斥，那可就斯文扫地了。
很多后世的学者对魏晋玄学和清谈颇有微言，觉得他们整天夸夸其谈，不务正业。我自己的看法是，萝卜白菜，各有所爱，有人喜欢做实业，自然也会有人喜欢清谈。在一个健全的社会里，万马齐喑是不健康的，百花齐放才是正道，清谈本身代表了一个学术和思想解放的自由风气。在良好和健康的辩论氛围之下，我们知道了有不同意见是正常的，不用害怕争论，真理越辩越明，兼听则明，偏听则暗。回到我们现实的社会，大家在网上玩儿，在博客里，在公共论坛里，不辩个方方面面，又怎么能知道事情的全貌呢？更重要的是，又怎么能知道有哪些是名副其实的杠精呢？
每个人都有缺陷，我自己当然也不例外。我觉得我最大的缺陷就是我的世界观和我认知世界的具体方法很不一致。我是个佛家弟子，信仰的终极目标是空性和心性不一不二，无分别，无概念；而在现实生活中我是个科学家，注重的是证据，是逻辑，是定义，假设，推理，和证明。为了能够达到身心合一，做为一个佛家弟子的我，经常会和做为一个科学家的我，进行对话和思辨。这一点，在佛家的修行中，叫做抉择和决定，其实也就是一个辩难的过程。
正因为如此，我自己非常喜欢讨论问题，越是模棱两可有歧义的问题，我越是喜欢盘根究底。而不管是科学还是玄学，都是我自己的兴趣所在，喜欢和网友们探讨。只不过有的时候，我们会碰到这样的情况，大家明明在讨论科学上的问题，辩友却扯到了玄学上面；而当我们去和他谈玄学的时候，辩友又跳到伦理学，接着又从伦理学，发散到了文化的比较，越扯越远。一般来说，这样扯下去，往往都会回到了一个永恒的话题，那就是关于人性的劣根性，以及对于对方辩友品行的质疑和批判。还有可能会升华到阶级斗争，狠斗私字一闪念。
这种胡搅蛮缠的招数大多来源于诡辩术。早在魏晋时代，绝大多数的士人就对运用形式逻辑进行诡辩的方法持排斥态度，视诡辩为纯粹的游辞和狡辩。这是因为诡辩极有可能将人类认知引向相对主义和怀疑主义的困境，进而对我们追求理性知识的准确性构成了威胁。维特根斯坦在他的《逻辑哲学论》中曾说：“凡是能够说的事情，都能够说清楚；凡是不能说的事情，就应该沉默。”他认为形而上的东西不可言说，除此之外，都可以用逻辑去将道理讲清楚。
我喜欢看杂书，不管是科学，玄学，伦理，文化，人性，历史，都非常感兴趣的。我虽然才疏学浅，不过对这每一门学问，都有一些自己的研究和心得体会。除此之外，我还很喜欢综合探讨不同的学科，比如说，科学和玄学的比较，它们的异同和将来的发展。我觉得这些都是非常有趣的，也都是我很希望和朋友们交流的。只不过，我不太能接受的，是当我们在辩论的时候，标准在不断的变化，双方完全不能在同一个领域内交流。这也就是所谓的鸡同鸭讲，我想这样的辩论，对辩论双方都是不会有任何收益的，只会图生烦恼。
据本人夜观星象，真理其实是有的，可是我们凡人只能接近，谁也到不了绝对真理的境界。而我一直觉得辩论是可以帮助我们深入了解世界的绝佳手段。我的看法是，我们的辩论不是为了要给对方上课，也不是为了争个你死我活。打一个比方，辩友们就好像是在法庭上的原告和被告双方，其表达和论述都不是为了降伏对方，而是为了说服陪审团。而在网上辩论，这陪审团正是我们这些看热闹的吃瓜群众。
从某些方面来说，辩论和吵架其实有很多相似之处，都是你来我往，针锋相对。不过一般来说，辩论的双方都会比较注重礼貌，这是因为辩论本是君子之辩，是属于那种阳春白雪的调调。如果口不择言，恶语伤人，冷嘲热讽，不仅会在裁判面前丢分，也是很丢身份的事情。
随着自身不断的进化和完善，现在辩论已经成了一项成熟的竞技项目，有很多具体的规则和要求，也有一整套如何评判胜负的标准。我自己只是个业余爱好者，不过，我女儿是国家辩论队的选手，国内国际的奖牌拿了一堆，那可是个大高手。从她那里，我偷学了不少秘笈，大家如果有兴趣，以后有空了再详细介绍吧。
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佛家，道家或某些宗教里描述的事儿，是一些学术理论，可以从书本儿里学习，也能靠智力来理解和判断。
其实这是他们的误解，“玄学”这个名称本身，就名实不符。佛家和道家的理论，是来源于实践的，没有实践，靠读书永远也理解和掌握不了这些理论，更不用说实践这些理论了。无法真正理解，也无法掌握，所以就用了一个“玄”字来形容。
至于说辩，有些东西确实可以辩，但有些东西没啥可辩的，因为对这些东西连个基本的了解都没有，辩也是空对空。
儒道佛三家辨法，道家第一，儒家第二，佛家第三。接着公元573年，儒道佛再次辨法，这次是儒家第一，道家第二，佛家第三。
我最近写了一篇文章，西藏，禅宗和密宗的一次交手 ，讲的是禅宗和密宗在公元八世纪的一次辩论。结果禅宗落败被驱逐，整个藏地被密宗垄断。
还有就是公元1258年，由元世祖忽必烈主持，500余佛道人士参与两教辩论，最终道教惨败，多名道教辩手被迫削发为僧。当时佛家的首席辩手，就是密宗萨迦派的一代大师八思巴。
库恩，拉卡托斯，证实、证伪，本体论、现象学，休谟、康德、黑格尔、斯宾诺萨。
休谟的因果律只是假设，到康德的物自体不可知，库恩的科学革命的结构，到波普的猜想和反驳，大概也都涉猎、琢磨。
当时就是知道，嗯，这个世界的真相我们只能逼近，只能猜想，就像柏拉图洞穴中的人，不能再有进一步的奢望了。
遇到这位师兄后，我就忍不住问了一句：
我们学科学的都是这么想的啊，都是猜猜想想，然后验证验证，不可能知道究竟实相的。为什么佛说他是已经究竟了呢？
师兄回答道：很简单，因为xyz。
我听了，感到当头一棒，原来如此。就服气了。
（当头一棒是卡夫卡的说法：如果你读一本书，不因感到当头一棒而有所醒悟，那你还读他干什么？）
这个xyz是啥，我就不说了，各位同学如果有机会，也可考考自己的老师，看看自己的师父到底是否知道自己在说啥。或者做为自己的公案。
呵呵，这个师兄是修行有成的，但要说学习， 那就只有小学4年级，再也没有上学了。反正我是服气了。呵呵
法就是这样的话，我干嘛要学佛。学科学的天天学的都是缘起，F=MA，有F就有A。这种缘起，科学不比你们讲得更好？而且是定量的，比笼统定性更高级。
呵呵
生活。
今天为了回这个文，又想到这个“生死和生活”的归纳和富兰克林说的一样，人生不可避免的就是两个事儿：税收和死亡。发现税收不就是生活么，生活形式可以多样，挣钱方式可以多样，但都是围绕钱tax这个中介展开。所以，他说的也是同一个意思，人生就两个事儿：生活+生死。
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宗教以信仰为基础，然后去解决问题
科学以假设为基础，以实验和求证解决问题。
哲学则介于二者之间，以探索为基础，然后去解答在目前用科学和宗教无法解决的问题。
三者相辅相成，并不互相排斥。
大家的生活越来越舒适，可是有这样追求的人反而越来越少了。我觉得有一个很大的因素，就是大家不愿意改变，尝试从自己的comfort zone里面走出来，这一点，佛家叫做超越。
净土宗的念佛是一个极好的法门，以一念代万念，可以很有效地坚定信念，集中注意力。不过，念佛的基础还是见地，也就是对第一义的理解。如果只是做到了念念不忘佛号，我觉得还没有到那个找回自己本心的境界。
自由兄所言“佛法修行和“高尚感”联系起来，这大概是个很深的误区”，非常有道理，大赞！修行，不管是佛家的修行，道家的修行，基督教的修行，无神论者的修行，和高尚道德之类的东西没有一毛钱的关系。修行是一个普通人对自己心灵的要求，是一个长期（远远超过了一生一世）而又痛苦的过程（需要不断地否定自己）；可是，这也是一个非常快乐而充实的过程，因为每一次的超越都会有对世界全新的认识。这是一个非常个性化的过程，如人饮水，冷暖自知。
自由兄所悟“需要的模型是脱好几层衣服，而不是仅仅一次跳车。”，我非常赞同。我觉得不管是脱衣也好，跳车也好，都是一次超越，很欣喜，可是也需要马上放下。毕竟一层一层的超越，才是修行的道。
与兄共勉！
也要自投罗网，最后被钉在十字架上；孔子读易，至韦编三绝；哪怕是最讲究潇洒无为的道家，也要外修道德，内修金丹。他们的所作所为，可不都是在为难自己吗？
再想想我们自己，谁没有辗转反侧，彻夜难眠的苦苦思索的经历。对自己的怀疑和否定，对世界的疑惑和重新认识，哪一次又不是在为难自己呢？
只不过，这样的过程，在佛家看来，是超越，在基督教看来，是净化。我觉得其实都是一码事儿，就是否定之否定，是对自己的要求，也是我们的觉性。
战胜了疾病，延长了生命，飞出了银河系，有些问题还是需要我们每个人都问一问自己的，比如说，我是谁？我从哪里来？我又要到哪里去？
这是关于自己灵魂的提问，没有高科技，没有旁人，没有现成的理论，可以帮助到我们，只有自己找到了答案，我们的那颗心，才放得下来。我觉得信仰，就是去寻找答案的开始。
我第一次忍住了没说，这回忍不住了。智人应该起码是十几万年前出的非洲，五万年太短了。
世界任何事物都存在交叉，奇怪吗?
必须有足够的强度和时间，一些内心深处的现象才能发生、并被观察到。
我后来自己比喻，人心也是有结构的，结构也是有深浅的（Consciousness 是有结构的)，简单类似原子结构。一般心理学研究电子层的结构，而要研究原子核的结构（内心深处的结构），是需要更长时间的禁食祷告或佛教称之为禅定的心理过程。
应该说，里面很多内容，需要以后能做到进出如意，才能看得更明白。
学佛了，不要以为生活就会一帆风顺了啊。也有可能生活突然变得非常艰难，说不定死了也可能（佛教的实验室又不是一生一世，而是生生世世的，死活在佛教看，那只是一个实验的不同阶段）。
为啥？我想类似参加海豹突击队，真报名了，立马开始艰苦训练，直接仍水里自己游吧，虽然最终可能是好的，但过程却真的可能艰苦。因为人自己跳出comfort zone也不容易，但是佛菩萨、老师可就不管了，直接给拽出舒适区。
据说：人高兴时不一定真心，但在试图摆脱痛苦时，通常都是真心。学的很快，使劲游泳。
分享，共勉！
Biologos是美国国家健康学院（NIH)连续两任主任（分别由奥巴马和川普任命），医学博士，拜登任命的代理总统科学顾问，全球人类基因库工程的完工主管，Francis Collings 创立的，成员大多是生物和医学科学家，都是平等兄你的同道或许还有同事
如果一个方法本身不能了解你是什么（Who are you, Who am I?)，怎么能救你的命呢？呵呵。所以，科学顶多就是让你多活两天而已。目前的科学方法根本不明白、也无法解决永生的问题。虽然宗教早就解决了这个问题。
所有的宗教，无论是佛教、基督教还是希腊开始的教导，都是要“认识自我，Know yourself”，因为这个问题才是“要命的、救命的问题”。
现代流行的科学世界观的误区是，以为在这几百年里，世界开始被地球人认识，在此之前，没人了解这个世界是咋回事儿。既不相信高级智慧，也不相信外星智慧。
不知道无始以来，天上地下一直都有佛出世，有无上智慧。
科学已成参天大树，在残酷的围剿迫害下茁壮成长。
科学已渗透当今社会的方方面面，无情地碾压宗教的生存空间。
宗教是个人信仰，有利于身心健康，片面夸大其作用等同于欺诈。
诋毁诽谤科学如同蚂蚁撼大树自不量力。
啥是宗教，啥是科学都没搞清楚。
人们就纷纷开始站队了。