神创世之后撒手不管了还是继续管理呢？
我们尽可以猜。
俺猜，这是一个伪问题。
神创世没有之前之后。神创世的意思就是一切都因神而有，大到世界，小到人的一举一动，都在“神创”范围内。根本没有“创了以后”这样的情况出现。
那么七日之说怎么理解？自由意志怎么理解？
狭义地理解呗。
七日创世是产生。自由意志是个体意识出现。这两者都是从狭义的人的角度来理解。
在神那里-----假设我们可以假设神的角度-----圣经说神视千年如一日，又说视一日如千年，哪有什么之前之后。千年如一日，一千个这样的365个千年，还只是一日；再来一千个这样的365千个这样的365个千年，还只是一日。再来。。。还是一日。
再来。。。还是一日。
哪有尽头？
也就是说，不论多长的时间，在神那里，都只是一瞬。人类从被造到现在，连一瞬中的一瞬可能也不到，在这么短的时间里，讨论无限的神撒手不撒手，不是太过乐观了吗？
正如时间观一样，自由意志也是人的幻觉。
我们所谓的自由意志并不在神的规则之外。
神的灵一直存在于人的魂中。自由意志的幻觉掩盖了这个事实，而基督的救赎，就是对这个事实的提示。
在这个意义上，创世与救赎，从来都是一件事。
好像上帝白忙一場的感觉。
解经的说，创世前，救赎的羔羊已经被杀了。创世，救赎是神一体的计划。
神创世造人，从头到尾，没有意外，没有追补挽回，没有plan B.
人的堕落与救赎本来就是创世的应有内容。
人喜欢分好坏，认为住乐园好，失乐园不好，想只取好的而消灭不好的。
但这不是神的安排。神如果跟人的想法一样，就不会在乐园里放那棵树。放了那棵树，也不会放蛇进乐园。
但神把各种伏笔都留得充分而且明白。意思就是神的想法不是：造个好的，糟糕，失控了，堕落了，再拯救一下。而是：一切都早就在那里了，创造堕落救赎，加在一起才是创造的全部。
教内也有这种认识。
难得。俺觉得。
感觉對不起那些扮演堕落角色的演员。
所以救赎一定要死而复生，复活是基督教的根本。
爱，自由，生命，通过创造救赎一体计划得以展现。
爱存在于关系中，个体越多关系越多，爱可实现的平台越大。当然有罪的人关系越多，表达的恶也会越多。爱的意图是保障生命（或生命的需求），所以救赎就是最大的爱。救赎后复活就实现了生命的全然自由，这种自由和伊甸园中的不死已经是完全不同了。那时是没有自由的，不能吃智慧果，也就是心智没有开启的，谈不上心灵自由。
“创造”，在俺看来，就是人的意识产生了以后，为了解释存在的起源，才不得不用的一个词。
俺猜，出现这种情况，是因为意识的独立性特别强，建立于主客二分的前提上。
在中国，意识的独立性没有那么强，主客二分观念也很弱。所以中国人比较能接受天人合一，人有佛性这样的说法。从人的角度看就有世界，但这只是相。从天或者佛性的角度，则人没有独立的体性，是空是幻。而接受这些观念，世界就不需要特别创造了。
对同一个问题，思维方式不同，产生的世界观与方法论就可能完全不同。
反过来，世界观与方法论的不同，本质上也是思维方式不同。
个体生命不完整。
神的创造也不完整。
根据圣经，如果俺记得没错的话。
宗教可以成为一种组织，一种迷信，一种安慰。
宗教研究可以成为学科。
但宗教的出处和归处，不是这些。
是文学艺术之后的东西。
不是说耶稣總要回來？
轉來轉去，耶稣真忙壞了。
人的意识处于有限之中。
对于有限处于无限之中这个事实，意识是没有办法自发地认识到的。
所以，需要形象的启示。这就是神，耶稣，救赎，再来。
俺假设，艺术的价值，在于唤发生命深层的东西。
越深，就越抽象，越超越个体差异，生命力与震撼力就越强。
如果你接受这种假设，那么这种深层的东西，如果没有创作或者艺术作品来激荡，存在不存在？
人也是神？不合圣经啊，似乎合佛经～～～
宗教成为教，就是一种权势的凝结。所以千百年来，围绕宗教的战争，残杀是没有止境的。
圣经里，没有明确的区分。
比说佛主保佑啊。。。哈哈。圣经里有明确不拜偶像的教导。不知道佛教里有没有。
基督教里也有和圣灵合一的概念。借着圣灵和神和他人就合成一个整体了。
佛教具体不了解，感觉等级制比较明确。所以佛教能在印度产生发展是有道理的。
先定义“拜偶像”：依圣经的定义，简单地说，就是把偶像当成神来拜。而神是终极存在。不拜偶像，就是不能把终极存在当成偶像，也不能把偶像当成终极存在。
按照这个定义，佛教也不拜偶像。佛教的终极存在是佛性或者自性，是没有形像的。我们能看见的佛，称为报身或者化身。佛教说“报化非真佛，亦非说法者”。在这个意义上，佛教的教义，当然是人不能通过偶像得到终极真实。在这一点上，佛教不比基督教差，甚至更严格：不但偶像不是真实，连名称都最好不用，能说出来的都不是。基督教还有“神”的名，佛教到终极处，连“佛”的名也没有，也不能有。
那为什么还要拜佛像，菩萨像呢？这是一种引导，因为佛教从来也不拿形象来代表终极，佛教对形象就没有特别的恐惧。对形象表示尊敬跟基督徒呼求神的原理差不多，在这个过程中，慢慢地放下自我执着，慢慢地向终极靠近。细说的话，里边有很多道理。简单地说，就是一种实现无我的训练方式。
圣经里说了，神是生命之光。爱是一切的总纲。所以把神看作是唯一的真理，就更容易理解。因为真理的唯一性，才显出权势来。但真理的本质内容是爱，所以一切要围绕爱。这个逻辑上是说的通的。
对佛教不理解的是表达的等级制。为啥需要等级制，如果众生平等。成佛的意义在哪里？追求超自然的权势吗？
当然我理解通过无我操练来打破对死亡的恐惧。在死亡之前，“我”已经消失了，当然就无所谓死亡了。
对轮回，业力也不是很理解。好像这些都是天定的铁律，只能通过信才能达到，没有推导和观察体验的过程。整个结构很复杂。
我就觉得如果有简单化的解释为啥需要复杂的。而且那些复杂的细节也没法验证的。
俺觉得先划成三样，再继续分析三者的关系这个思路很好。
业，俺理解，就是作为与作为产生的影响。
假设世界本来是一个平衡的状态，如一张网，每个人是这张网上的一个节点。这个节点发生的变化就会影响整张网（这个点处所的世界），反过来，整张网的变化又会反作用在这个点上。
人的一举一动，一个念头，一句话，都会对整张网产生影响。一般来说，我们只能感受到感官所能感受的。有一部分我们表层的感官感觉不到，但影响依然发生，并且逐渐积累。到表层感官消亡的时候，积累的影响就会显明出来，决定新世界的样子。
业本身有规律。但并不神秘，就如同旅行，每个地方有自己的景观。你不去，就体验不到。去了，就会体验到。业就如同这样的地方，有这样的行为才会经验这样的业，没有，就不会。不是固定的，也不是谁强加的。这个不需要信，如果仔细观察，生活中的经历基本都可以用业来解释。
佛教的等级制是指什么？是指众生罗汉菩萨佛这样的次序吗？正如对人与神的关系，不同的思维可以产生不同的认知一样，这类“等级”并不是绝对的。比如如果从禅宗的角度来看，人人都是佛，不需要费劲儿修这修那的。没有渐进次序，也没有阶段差别。
如果说基督教细致，那么佛教有更细致的。如果说基督教简洁，那么佛教也有更简洁的。佛教的包容性非常强，对其他宗教也一样，佛教认为根据根基不同，各人有理由选择最适合自己的宗教与派别。
七日创世、普世救赎，正是圣经学习小组讨论的话题。
神创世之后撒手不管了还是继续管理呢？
我们尽可以猜。
俺猜，这是一个伪问题。
神创世没有之前之后。神创世的意思就是一切都因神而有，大到世界，小到人的一举一动，都在“神创”范围内。根本没有“创了以后”这样的情况出现。
那么七日之说怎么理解？自由意志怎么理解？
狭义地理解呗。
七日创世是产生。自由意志是个体意识出现。这两者都是从狭义的人的角度来理解。
在神那里-----假设我们可以假设神的角度-----圣经说神视千年如一日，又说视一日如千年，哪有什么之前之后。千年如一日，一千个这样的365个千年，还只是一日；再来一千个这样的365千个这样的365个千年，还只是一日。再来。。。还是一日。
再来。。。还是一日。
哪有尽头？
也就是说，不论多长的时间，在神那里，都只是一瞬。人类从被造到现在，连一瞬中的一瞬可能也不到，在这么短的时间里，讨论无限的神撒手不撒手，不是太过乐观了吗？
正如时间观一样，自由意志也是人的幻觉。
我们所谓的自由意志并不在神的规则之外。
神的灵一直存在于人的魂中。自由意志的幻觉掩盖了这个事实，而基督的救赎，就是对这个事实的提示。
在这个意义上，创世与救赎，从来都是一件事。
好像上帝白忙一場的感觉。
解经的说，创世前，救赎的羔羊已经被杀了。创世，救赎是神一体的计划。
神创世造人，从头到尾，没有意外，没有追补挽回，没有plan B.
人的堕落与救赎本来就是创世的应有内容。
人喜欢分好坏，认为住乐园好，失乐园不好，想只取好的而消灭不好的。
但这不是神的安排。神如果跟人的想法一样，就不会在乐园里放那棵树。放了那棵树，也不会放蛇进乐园。
但神把各种伏笔都留得充分而且明白。意思就是神的想法不是：造个好的，糟糕，失控了，堕落了，再拯救一下。而是：一切都早就在那里了，创造堕落救赎，加在一起才是创造的全部。
教内也有这种认识。
难得。俺觉得。
感觉對不起那些扮演堕落角色的演员。
所以救赎一定要死而复生，复活是基督教的根本。
爱，自由，生命，通过创造救赎一体计划得以展现。
爱存在于关系中，个体越多关系越多，爱可实现的平台越大。当然有罪的人关系越多，表达的恶也会越多。爱的意图是保障生命（或生命的需求），所以救赎就是最大的爱。救赎后复活就实现了生命的全然自由，这种自由和伊甸园中的不死已经是完全不同了。那时是没有自由的，不能吃智慧果，也就是心智没有开启的，谈不上心灵自由。
“创造”，在俺看来，就是人的意识产生了以后，为了解释存在的起源，才不得不用的一个词。
俺猜，出现这种情况，是因为意识的独立性特别强，建立于主客二分的前提上。
在中国，意识的独立性没有那么强，主客二分观念也很弱。所以中国人比较能接受天人合一，人有佛性这样的说法。从人的角度看就有世界，但这只是相。从天或者佛性的角度，则人没有独立的体性，是空是幻。而接受这些观念，世界就不需要特别创造了。
对同一个问题，思维方式不同，产生的世界观与方法论就可能完全不同。
反过来，世界观与方法论的不同，本质上也是思维方式不同。
个体生命不完整。
神的创造也不完整。
根据圣经，如果俺记得没错的话。
宗教可以成为一种组织，一种迷信，一种安慰。
宗教研究可以成为学科。
但宗教的出处和归处，不是这些。
是文学艺术之后的东西。
不是说耶稣總要回來？
轉來轉去，耶稣真忙壞了。
人的意识处于有限之中。
对于有限处于无限之中这个事实，意识是没有办法自发地认识到的。
所以，需要形象的启示。这就是神，耶稣，救赎，再来。
俺假设，艺术的价值，在于唤发生命深层的东西。
越深，就越抽象，越超越个体差异，生命力与震撼力就越强。
如果你接受这种假设，那么这种深层的东西，如果没有创作或者艺术作品来激荡，存在不存在？
人也是神？不合圣经啊，似乎合佛经～～～
宗教成为教，就是一种权势的凝结。所以千百年来，围绕宗教的战争，残杀是没有止境的。
圣经里，没有明确的区分。
比说佛主保佑啊。。。哈哈。圣经里有明确不拜偶像的教导。不知道佛教里有没有。
基督教里也有和圣灵合一的概念。借着圣灵和神和他人就合成一个整体了。
佛教具体不了解，感觉等级制比较明确。所以佛教能在印度产生发展是有道理的。
先定义“拜偶像”：依圣经的定义，简单地说，就是把偶像当成神来拜。而神是终极存在。不拜偶像，就是不能把终极存在当成偶像，也不能把偶像当成终极存在。
按照这个定义，佛教也不拜偶像。佛教的终极存在是佛性或者自性，是没有形像的。我们能看见的佛，称为报身或者化身。佛教说“报化非真佛，亦非说法者”。在这个意义上，佛教的教义，当然是人不能通过偶像得到终极真实。在这一点上，佛教不比基督教差，甚至更严格：不但偶像不是真实，连名称都最好不用，能说出来的都不是。基督教还有“神”的名，佛教到终极处，连“佛”的名也没有，也不能有。
那为什么还要拜佛像，菩萨像呢？这是一种引导，因为佛教从来也不拿形象来代表终极，佛教对形象就没有特别的恐惧。对形象表示尊敬跟基督徒呼求神的原理差不多，在这个过程中，慢慢地放下自我执着，慢慢地向终极靠近。细说的话，里边有很多道理。简单地说，就是一种实现无我的训练方式。
圣经里说了，神是生命之光。爱是一切的总纲。所以把神看作是唯一的真理，就更容易理解。因为真理的唯一性，才显出权势来。但真理的本质内容是爱，所以一切要围绕爱。这个逻辑上是说的通的。
对佛教不理解的是表达的等级制。为啥需要等级制，如果众生平等。成佛的意义在哪里？追求超自然的权势吗？
当然我理解通过无我操练来打破对死亡的恐惧。在死亡之前，“我”已经消失了，当然就无所谓死亡了。
对轮回，业力也不是很理解。好像这些都是天定的铁律，只能通过信才能达到，没有推导和观察体验的过程。整个结构很复杂。
我就觉得如果有简单化的解释为啥需要复杂的。而且那些复杂的细节也没法验证的。
俺觉得先划成三样，再继续分析三者的关系这个思路很好。
业，俺理解，就是作为与作为产生的影响。
假设世界本来是一个平衡的状态，如一张网，每个人是这张网上的一个节点。这个节点发生的变化就会影响整张网（这个点处所的世界），反过来，整张网的变化又会反作用在这个点上。
人的一举一动，一个念头，一句话，都会对整张网产生影响。一般来说，我们只能感受到感官所能感受的。有一部分我们表层的感官感觉不到，但影响依然发生，并且逐渐积累。到表层感官消亡的时候，积累的影响就会显明出来，决定新世界的样子。
业本身有规律。但并不神秘，就如同旅行，每个地方有自己的景观。你不去，就体验不到。去了，就会体验到。业就如同这样的地方，有这样的行为才会经验这样的业，没有，就不会。不是固定的，也不是谁强加的。这个不需要信，如果仔细观察，生活中的经历基本都可以用业来解释。
佛教的等级制是指什么？是指众生罗汉菩萨佛这样的次序吗？正如对人与神的关系，不同的思维可以产生不同的认知一样，这类“等级”并不是绝对的。比如如果从禅宗的角度来看，人人都是佛，不需要费劲儿修这修那的。没有渐进次序，也没有阶段差别。
如果说基督教细致，那么佛教有更细致的。如果说基督教简洁，那么佛教也有更简洁的。佛教的包容性非常强，对其他宗教也一样，佛教认为根据根基不同，各人有理由选择最适合自己的宗教与派别。
七日创世、普世救赎，正是圣经学习小组讨论的话题。