我想问大家，宗教和世俗的道德并不是一致的，比如"圣经"中替罪羊的故事，上帝为考验亚伯拉罕是否虔诚，让他杀自己的独生子以撒，而亚伯拉罕可以毫不犹豫地把屠刀砍向自己的独生子，只不过最后一刻上帝派来了天使送来替罪羊。而在世俗的道德中，杀人是犯罪，杀亲儿更是罪不可赦的人伦惨剧，但以信仰之名可以。再比如自杀恐怖袭击，行凶的人也在脑海中有信仰。。这里我想纯粹在哲思的层面讨论问题，没有其它意思。
看到网友的留言中有说克己，超越肉身的欲望才能得到自由的。以前我听一个很有文化，博览群书，本身是医生的印度朋友说过，印度寡妇在丈夫死后自愿葬身火海，和日本武士剖腹自杀一样，是一种自我实现。也就是说外人看起来很惨，但对于他/她是一种。。"幸福","圆满"? 就像中国古代的贞洁寡妇烈妇，很多是自愿的，你可以说她是被洗脑，但和宗教信仰类似，为一种理念而克己，达到一种自我实现。
我想问，边界到底在哪里? 是非标准在哪里?
也就是说，人是活在时间和文化的片段里面。只有在那个片段里面诠释，才有意义。
今天我们认为理所当然的很多事情，到了未来，也许看起来就是离经叛道，就像我们看过去的例子，没法接受一样。所以，我们也不能用今天去审判过去。
这样明天也就不会审判今天。
而宗教，本身要带出来的东西是永恒的，但是在不同历史环境下面，表面以及实现的方法，就会根据当时的文化习俗有不同的变化。但是背后的核心含义，是一样的。
亚伯拉罕献以撒，是当时那个文化里面，他能够献上的最宝贵的东西。和后来的文化里面，比如内地会当时美国的名校毕业的天娇，放弃高薪和幸福生活，去中国传教，一家人连小孩都全部殉道，都是一个意思。
只是表现形式，因为文化不同，所以有所不同。
明朝不裹小脚就不是好女人。君要臣死，臣不能不死，父要子亡子不能不亡。
陪丈夫一起死的女人，是大家敬仰的女人。那个时候就是这个风俗。你能例外？
在亚伯拉罕的年代，杀儿子不是犯罪。
在他那个年代，考古发现，迦太基就是把婴儿献祭烧死，不是犯罪，而是大家都必须作的事情。
在古南美，也是一样的，献人祭。
这个就是当时的道德文化，你不这么作，反而是不道德的，因为你不献祭惹怒了鬼神，大家一起会受灾。
很苦，她自己乐在其中
对错的标准。在宗教的那个体系里，虔诚超越一切，那么和世俗的很多东西是不兼容的。
神要知道的是亚伯拉罕是否爱神超过一切。
我猜测，神应该认为亚伯拉罕爱儿子胜过亚伯拉罕自己，所以才让他献上Issac.
从亚伯拉罕的角度，Issac虽然是神赐给自己的，但更是属于神的，现在神要带走，他必须obey；从神的角度，只是要测试并安排了替代物，不存在残酷无情一说。
我觉得这是一个完美的测试
首先，虽然人祭是当时当地的风俗，神禁止以色列人使用，所以人祭没有发生过。
至于假设的问题没有意义；如果你问我，神让我不要相信他我该怎么办，你说我该怎么回答？
走火入魔，在他/她自己看来是受到上帝的召唤。我这里只是泛指，不限于某门特定的宗教，希望没有冒犯到任何有信仰的人
兴旺，成为三教之祖，万国之宗，要一个美好的story。
上帝可能早把一只公羊，变成了他儿子的模样。亚伯拉，也相信上帝不会真言自己的儿子死，但还是照做，看看What will happen，但还是饱受折磨，吓得小心肝扑腾扑腾跳。
最后，成功一起完成，happy ending，perfect。大道无人信，故事永流传。：-）
什么是拣选？这就是拣选。
边界、是非标准就在问的人那里。
和与神相关的伦理道德问题没有关系
真理应该是越辩越明，是不会被问题冒犯的。
因为亚伯拉罕信神，他怎么想，神是知道的，这个险应该不敢冒。
对于一个真正求道的人来讲，如果真的为了认识自我的本质，他是可能彻底抛弃、破坏自己的身体的。关键在于“真的为了”。
这个为了求道而抛弃自己的身体，就是传统上说的“为法忘躯，以身试法”。（“以身试法”这个词，后来被一帮村夫给贬义化了，他们搞不清楚那些“以身试法”的人究竟得到了什么，以为只是牺牲了、倒霉了，所以以身试法就成了嘲笑的贬义词了。其实西方医学发展史上，也很多人以身试法，以身试药的）。
大师在喜马拉雅山上，就有那种故事，一个认为了求道（认识真理）而纵身跳下悬崖，摔死了，又被大师给救回来。
所以，普通人的幻觉其实是两层，1. 身体是不是我？2.身体是不是真的，还是幻化的？
如果一个人真的为了求道，本来他最直接的检验是，能否牺牲、超越自己的身体（或者如亚布拉罕，对自己最重要的东西）。当然这里也有风险，即使牺牲自己的身体的人，也可能还是自私的，还不是为了认识最高的真理，人们对自心的认识是不清楚的。所以，修行界不鼓励这样做，因为这种鼓励可能变成蛊惑。
只能是特例。不可模仿。
至于人肉炸弹，我觉得都是邪教。为什么？因为追求最高真理的人，首先放下的就是对别人的仇恨。他们要做的是战胜自己（假我对自己的迷惑），而不是战胜别人。以战胜别人为手段的，都是邪教。
为什么问的人“肯定很愚钝”？边界在哪里？是非标准在哪里？
神人相混，就如首页上前几天的新闻，印度男子宣称亡父附体，导致全家自杀的悲剧。
“绝地天通”后，就有两种规则，神的和人的，人守人的规则，不能将自己当作神。当然祭司和巫祝除外。很多人抱怨说，中国古人缺乏宗教意识，其实并非如此。这是一种社会需要和社会思想变化导致的变动。英国有个家伙（Peter Watson ）写了一本大部头历史，试图说明历史是由思想史塑造的。他当然有所见。
此间又出现了“道”这一概念，又有了道法自然这一套规则，不由神做主，也不由人做主，加起来三套。老子讲，道是衆妙之门，庄子讲天门。这是隔开人神的门。人这一部分，在诸子时代，又分成了四套规则，德仁义礼。可以说，这一共六套规则，对应着人的社会的复杂性各个层次，不能混着用。张嘴就是神，就是莫测的神意，是神棍巫婆；张嘴就是老子，到汉代已经引起“家人言耳”的批评；张嘴就是孔子，批评的人更多了。
知止所以不殆，所有的这些套规则，都有适用空间。
神不可测，道不可道，人心不可逆料，这三者却是世界出人意料的变化的根源。中国人因此又发展出了体用思想，神、道、和人心，都是无体，而有用，即有其作为，显示出其作为来。
神无体，或者说神不可见，神的作为，不是神的身体到人间来做事，而是以万物互相效力（罗马8:28）的方式实现的；对于有人参与的，则是通过那个人的作为彰显出来的。这就跟判断联系上了。有的人彰显出神的用，有的人以为自己是彰显出神的用，却其实不是。所以柘东居士说得是有道理的，其中的关键在于那个人，即去用的那个人的认识和判断。
至于“那个人的认识和判断”，如何能是“正确的”？那就说来话长了。这个坛子里，信这个，炼那个的很多，实际上都是奔着这个问题去的。
仅供参考。
亚伯拉罕要牺牲的虽然是他最重要的东西，但不能和牺牲自己的身体类比，那是另一个人的生命，虽然是他的儿子。佛家说，众生平等。
翌年亚伯拉罕100岁，撒拉90岁时以撒出生。
既然他相信许诺他如天上繁星般多的以撒的后裔，对以撒不会死，就有了信心了，神，你不能说假话啊，你的许诺也不能落空啊。。
至于神咋玩，就按照神说的去做便可，死了还能给你复活那，这叫对神的信心和顺服。
在希伯来书，也说得挺清楚。
17亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。 18论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。 19他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。
重点在于“真想求道”，这个真想，本来就是普通人难以了解的，所以二祖找达摩的时候，达摩的意思也是，你就这么跪跪，就想求无上正法了？太便宜了。二祖就断臂表达真心求法。
其实这个难点和基督教的因信称义是同样的。什么人可以说自己是“真信”，什么人可以判断别人是否“真信”。他们都知道这是个难点，所以说裁判权在上帝（或基督，或可能也包括一些高人如亚伯拉罕）那里，普通人没能力判断别人是否真心。他们连自己是否真心都看不清楚，如何能判断别人？
至少是那个特定宗教小圈子以外的人，则适用世俗法则
同意，类似政教分离的处理方法是对的。宗教关心的是来世，灵魂的事情；还有，人的信仰，只有自己知道，无法验证。
原文用的是Caesar（Cäser），做人名的话，指的是Gaius Luius Caesar，也就是我们说的凯撒（大帝的那个）。
马太福音里的这句话，我理解的正确的中文翻译，应该是，上帝的归上帝，皇帝的归皇帝。这个单词的德语演变，是Kaiser，就是国王的意思（现在也是这样说这样写）。
我个人不认为圣经里的这句话专指的是一个人，而应该是泛指。
这里不很简单。有信仰和追求，也可能还是个未必。
到了世俗，如果将社会分成层面，也有个人生因阶段性接触不同社会的问题，难以一以贯之。变来变去，不是德行。然而从不同人的人生轨迹来看，就能一以贯之。也就有了理解。《史记》就是按照这种理解写的，某些个人有个确定的走向、流动，可为参考；西方史，则是阶层阶级的理解，这一阶级与那一阶级的走向、流动不同，只有摩擦和冲突；只见mass，不见个人。
很高兴你对这些问题感兴趣。还是那句话，仅供参考。
我想问大家，宗教和世俗的道德并不是一致的，比如"圣经"中替罪羊的故事，上帝为考验亚伯拉罕是否虔诚，让他杀自己的独生子以撒，而亚伯拉罕可以毫不犹豫地把屠刀砍向自己的独生子，只不过最后一刻上帝派来了天使送来替罪羊。而在世俗的道德中，杀人是犯罪，杀亲儿更是罪不可赦的人伦惨剧，但以信仰之名可以。再比如自杀恐怖袭击，行凶的人也在脑海中有信仰。。这里我想纯粹在哲思的层面讨论问题，没有其它意思。
看到网友的留言中有说克己，超越肉身的欲望才能得到自由的。以前我听一个很有文化，博览群书，本身是医生的印度朋友说过，印度寡妇在丈夫死后自愿葬身火海，和日本武士剖腹自杀一样，是一种自我实现。也就是说外人看起来很惨，但对于他/她是一种。。"幸福","圆满"? 就像中国古代的贞洁寡妇烈妇，很多是自愿的，你可以说她是被洗脑，但和宗教信仰类似，为一种理念而克己，达到一种自我实现。
我想问，边界到底在哪里? 是非标准在哪里?
也就是说，人是活在时间和文化的片段里面。只有在那个片段里面诠释，才有意义。
今天我们认为理所当然的很多事情，到了未来，也许看起来就是离经叛道，就像我们看过去的例子，没法接受一样。所以，我们也不能用今天去审判过去。
这样明天也就不会审判今天。
而宗教，本身要带出来的东西是永恒的，但是在不同历史环境下面，表面以及实现的方法，就会根据当时的文化习俗有不同的变化。但是背后的核心含义，是一样的。
亚伯拉罕献以撒，是当时那个文化里面，他能够献上的最宝贵的东西。和后来的文化里面，比如内地会当时美国的名校毕业的天娇，放弃高薪和幸福生活，去中国传教，一家人连小孩都全部殉道，都是一个意思。
只是表现形式，因为文化不同，所以有所不同。
明朝不裹小脚就不是好女人。君要臣死，臣不能不死，父要子亡子不能不亡。
陪丈夫一起死的女人，是大家敬仰的女人。那个时候就是这个风俗。你能例外？
在亚伯拉罕的年代，杀儿子不是犯罪。
在他那个年代，考古发现，迦太基就是把婴儿献祭烧死，不是犯罪，而是大家都必须作的事情。
在古南美，也是一样的，献人祭。
这个就是当时的道德文化，你不这么作，反而是不道德的，因为你不献祭惹怒了鬼神，大家一起会受灾。
很苦，她自己乐在其中
对错的标准。在宗教的那个体系里，虔诚超越一切，那么和世俗的很多东西是不兼容的。
神要知道的是亚伯拉罕是否爱神超过一切。
我猜测，神应该认为亚伯拉罕爱儿子胜过亚伯拉罕自己，所以才让他献上Issac.
从亚伯拉罕的角度，Issac虽然是神赐给自己的，但更是属于神的，现在神要带走，他必须obey；从神的角度，只是要测试并安排了替代物，不存在残酷无情一说。
我觉得这是一个完美的测试
首先，虽然人祭是当时当地的风俗，神禁止以色列人使用，所以人祭没有发生过。
至于假设的问题没有意义；如果你问我，神让我不要相信他我该怎么办，你说我该怎么回答？
走火入魔，在他/她自己看来是受到上帝的召唤。我这里只是泛指，不限于某门特定的宗教，希望没有冒犯到任何有信仰的人
兴旺，成为三教之祖，万国之宗，要一个美好的story。
上帝可能早把一只公羊，变成了他儿子的模样。亚伯拉，也相信上帝不会真言自己的儿子死，但还是照做，看看What will happen，但还是饱受折磨，吓得小心肝扑腾扑腾跳。
最后，成功一起完成，happy ending，perfect。大道无人信，故事永流传。：-）
什么是拣选？这就是拣选。
边界、是非标准就在问的人那里。
和与神相关的伦理道德问题没有关系
真理应该是越辩越明，是不会被问题冒犯的。
因为亚伯拉罕信神，他怎么想，神是知道的，这个险应该不敢冒。
对于一个真正求道的人来讲，如果真的为了认识自我的本质，他是可能彻底抛弃、破坏自己的身体的。关键在于“真的为了”。
这个为了求道而抛弃自己的身体，就是传统上说的“为法忘躯，以身试法”。（“以身试法”这个词，后来被一帮村夫给贬义化了，他们搞不清楚那些“以身试法”的人究竟得到了什么，以为只是牺牲了、倒霉了，所以以身试法就成了嘲笑的贬义词了。其实西方医学发展史上，也很多人以身试法，以身试药的）。
大师在喜马拉雅山上，就有那种故事，一个认为了求道（认识真理）而纵身跳下悬崖，摔死了，又被大师给救回来。
所以，普通人的幻觉其实是两层，1. 身体是不是我？2.身体是不是真的，还是幻化的？
如果一个人真的为了求道，本来他最直接的检验是，能否牺牲、超越自己的身体（或者如亚布拉罕，对自己最重要的东西）。当然这里也有风险，即使牺牲自己的身体的人，也可能还是自私的，还不是为了认识最高的真理，人们对自心的认识是不清楚的。所以，修行界不鼓励这样做，因为这种鼓励可能变成蛊惑。
只能是特例。不可模仿。
至于人肉炸弹，我觉得都是邪教。为什么？因为追求最高真理的人，首先放下的就是对别人的仇恨。他们要做的是战胜自己（假我对自己的迷惑），而不是战胜别人。以战胜别人为手段的，都是邪教。
为什么问的人“肯定很愚钝”？边界在哪里？是非标准在哪里？
神人相混，就如首页上前几天的新闻，印度男子宣称亡父附体，导致全家自杀的悲剧。
“绝地天通”后，就有两种规则，神的和人的，人守人的规则，不能将自己当作神。当然祭司和巫祝除外。很多人抱怨说，中国古人缺乏宗教意识，其实并非如此。这是一种社会需要和社会思想变化导致的变动。英国有个家伙（Peter Watson ）写了一本大部头历史，试图说明历史是由思想史塑造的。他当然有所见。
此间又出现了“道”这一概念，又有了道法自然这一套规则，不由神做主，也不由人做主，加起来三套。老子讲，道是衆妙之门，庄子讲天门。这是隔开人神的门。人这一部分，在诸子时代，又分成了四套规则，德仁义礼。可以说，这一共六套规则，对应着人的社会的复杂性各个层次，不能混着用。张嘴就是神，就是莫测的神意，是神棍巫婆；张嘴就是老子，到汉代已经引起“家人言耳”的批评；张嘴就是孔子，批评的人更多了。
知止所以不殆，所有的这些套规则，都有适用空间。
神不可测，道不可道，人心不可逆料，这三者却是世界出人意料的变化的根源。中国人因此又发展出了体用思想，神、道、和人心，都是无体，而有用，即有其作为，显示出其作为来。
神无体，或者说神不可见，神的作为，不是神的身体到人间来做事，而是以万物互相效力（罗马8:28）的方式实现的；对于有人参与的，则是通过那个人的作为彰显出来的。这就跟判断联系上了。有的人彰显出神的用，有的人以为自己是彰显出神的用，却其实不是。所以柘东居士说得是有道理的，其中的关键在于那个人，即去用的那个人的认识和判断。
至于“那个人的认识和判断”，如何能是“正确的”？那就说来话长了。这个坛子里，信这个，炼那个的很多，实际上都是奔着这个问题去的。
仅供参考。
亚伯拉罕要牺牲的虽然是他最重要的东西，但不能和牺牲自己的身体类比，那是另一个人的生命，虽然是他的儿子。佛家说，众生平等。
翌年亚伯拉罕100岁，撒拉90岁时以撒出生。
既然他相信许诺他如天上繁星般多的以撒的后裔，对以撒不会死，就有了信心了，神，你不能说假话啊，你的许诺也不能落空啊。。
至于神咋玩，就按照神说的去做便可，死了还能给你复活那，这叫对神的信心和顺服。
在希伯来书，也说得挺清楚。
17亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。
18论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。
19他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。
重点在于“真想求道”，这个真想，本来就是普通人难以了解的，所以二祖找达摩的时候，达摩的意思也是，你就这么跪跪，就想求无上正法了？太便宜了。二祖就断臂表达真心求法。
其实这个难点和基督教的因信称义是同样的。什么人可以说自己是“真信”，什么人可以判断别人是否“真信”。他们都知道这是个难点，所以说裁判权在上帝（或基督，或可能也包括一些高人如亚伯拉罕）那里，普通人没能力判断别人是否真心。他们连自己是否真心都看不清楚，如何能判断别人？
至少是那个特定宗教小圈子以外的人，则适用世俗法则
同意，类似政教分离的处理方法是对的。宗教关心的是来世，灵魂的事情；还有，人的信仰，只有自己知道，无法验证。
原文用的是Caesar（Cäser），做人名的话，指的是Gaius Luius Caesar，也就是我们说的凯撒（大帝的那个）。
马太福音里的这句话，我理解的正确的中文翻译，应该是，上帝的归上帝，皇帝的归皇帝。这个单词的德语演变，是Kaiser，就是国王的意思（现在也是这样说这样写）。
我个人不认为圣经里的这句话专指的是一个人，而应该是泛指。
这里不很简单。有信仰和追求，也可能还是个未必。
到了世俗，如果将社会分成层面，也有个人生因阶段性接触不同社会的问题，难以一以贯之。变来变去，不是德行。然而从不同人的人生轨迹来看，就能一以贯之。也就有了理解。《史记》就是按照这种理解写的，某些个人有个确定的走向、流动，可为参考；西方史，则是阶层阶级的理解，这一阶级与那一阶级的走向、流动不同，只有摩擦和冲突；只见mass，不见个人。
很高兴你对这些问题感兴趣。还是那句话，仅供参考。