无神论者挺尴尬的，本来以为像尼采大喊一声上帝死了，就没有约束，压迫了，快乐生活就来了。
但像罗素那样能潇洒地认为人不过是一堆原子临时搭伙然后各奔东西却依然认为不虚此行的人不多，大家还是忍不住要想生命的意义。
我想问的是，把上帝赶走，先不说可不可能，到底怎么样使我们更自由了呢？
你是谁的马甲吧。
从左至右：莎乐美、保罗、尼采（1882）
说“上帝死了”的意思是，他们发现，没人再能强令你选什么了。这其实是把自由意志的核心含义突出出来了：”你可以自己选，想要什么都没问题。“
但是能否实现，如何实现，有什么consequence？是另外的事儿。他们并没有大胆说“没有规律限制”。没有吹牛逼说，人有多大胆，地有多高产。
这样，也可以说他们脑袋里的那个“强迫性的上帝"死了，但并不能就此认定“一般意义上的上帝”死了。如果稍微外推多一点，这也和尼采的个性有关，他的家庭教育或天性里，“上帝”就是直接和“强迫性”挂钩的，所以“强迫性”一消失，他就直接觉得上帝死了。由此，可以再推论一下，这也说明人们（这里的尼采）有时候的结论，并非逻辑严密的，而是从潜意识里来的，没有经过彻底检验的。
其实，当尼采这么宣布后，基督教的信仰者也可以反过来说，你这没说，证明上帝不但没有死，反而更凸显上帝的伟大：上帝造天造地，还给了人“自由意志”，让你有选择的自由，这么珍贵的东西，我们才发现。上帝还不伟大吗？
高級一些？:)
consequence。就像大学生，如果大学结束，生命也就结束了，当然不需要考虑那么多。
如果大学（对应宗教的人生）只是一个小阶段，还要考虑毕业后的事儿，那就是不同的世界观，引导不同的人生观了。
感觉最后都是有关自我的焦虑，如何认识自我，如何处置自我。
人生，生命的意义？从这个推回去，人类是受创之灵，有那么一个造物主创造了人类，是不是更好理解一些呢？
无神论者挺尴尬的，本来以为像尼采大喊一声上帝死了，就没有约束，压迫了，快乐生活就来了。
但像罗素那样能潇洒地认为人不过是一堆原子临时搭伙然后各奔东西却依然认为不虚此行的人不多，大家还是忍不住要想生命的意义。
我想问的是，把上帝赶走，先不说可不可能，到底怎么样使我们更自由了呢？
你是谁的马甲吧。
从左至右：莎乐美、保罗、尼采（1882）
说“上帝死了”的意思是，他们发现，没人再能强令你选什么了。这其实是把自由意志的核心含义突出出来了：”你可以自己选，想要什么都没问题。“
但是能否实现，如何实现，有什么consequence？是另外的事儿。他们并没有大胆说“没有规律限制”。没有吹牛逼说，人有多大胆，地有多高产。
这样，也可以说他们脑袋里的那个“强迫性的上帝"死了，但并不能就此认定“一般意义上的上帝”死了。如果稍微外推多一点，这也和尼采的个性有关，他的家庭教育或天性里，“上帝”就是直接和“强迫性”挂钩的，所以“强迫性”一消失，他就直接觉得上帝死了。由此，可以再推论一下，这也说明人们（这里的尼采）有时候的结论，并非逻辑严密的，而是从潜意识里来的，没有经过彻底检验的。
其实，当尼采这么宣布后，基督教的信仰者也可以反过来说，你这没说，证明上帝不但没有死，反而更凸显上帝的伟大：上帝造天造地，还给了人“自由意志”，让你有选择的自由，这么珍贵的东西，我们才发现。上帝还不伟大吗？
高級一些？:)
consequence。就像大学生，如果大学结束，生命也就结束了，当然不需要考虑那么多。
如果大学（对应宗教的人生）只是一个小阶段，还要考虑毕业后的事儿，那就是不同的世界观，引导不同的人生观了。
感觉最后都是有关自我的焦虑，如何认识自我，如何处置自我。
人生，生命的意义？从这个推回去，人类是受创之灵，有那么一个造物主创造了人类，是不是更好理解一些呢？