“虚其心，实其腹”，“常使民无知无欲”，很容易造成误解，认为是愚民。
其实，这是老子无为思想的一部分。既然是无为，又如何愚民呢？这个无为，其实主要是面向统治者说的。因为《道德经》的描述体系，本就是相当于给天子皇帝王侯将相讲大课。
在这一点上，舒兄抓得很准。
你看，汉文帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖，都喜欢玩注对吧？也就是虚心学习。汉文帝没有亲自注，拜的是河上公老人的注。
老子讲了那么多，其实就是告诉这些皇帝：
人都有多动症，动很容易，是常态，很安静，要不动，很难。
虽然老子说了“民之难治，以其智多”，但更强调了，“民之难治，以其上之有为”。
什么是“上之有为”？
那就多了去了。小到不准用皇帝名字的避讳，以及各种敏感词，大到防民之口甚于防川，修实体的、虚拟的各种长城。
这些都是为。
老子说的民“智”，不是我们说的“开启民智”的“民智”，而是“上之有为”，带来的民之“反智”，说白了，就是会对着干，“上有政策，下有对策”，而你斗智，小到编段子，大到推翻你。
老子的主张很简单，别把牛儿马儿箍太紧，本来人家没绳没套的，你给人家戴上绳套，被你驱赶，又给人灌输一大堆道理，告诉它，你被驱赶是对的，你应当如何更好被驱赶。
这是什么啊？
这就是“知”。
老子说的“无知无欲”中，老百姓的“知”。
牛儿马儿，本来是没有绳子套子的，在草原上舒展、奔驰，吃草、饮水，怡然自乐。这就是“无知无欲”。
这是自然天性版的“无知无欲”。
对于学习效仿大道者来说，则是了悟这些，返璞归真的“无知无欲”。“虚其心，实其腹”，放到个人治身上，则是心中放空，不要有太多杂念，被各种欲念所束缚，同时不必像佛教创立之初，用一些苦行甚至折磨身体的方式修行，而是自然，贵身。
贵身思想，也是道家思想的一部分。不是贵生。贵生，刚好是贵身的反面。贵生，是指贪图享受，往往纵欲无度。贵身，则是注意身心健康，精神饱满，节制有度，规避风险。
道德经的体系，是大道是根本，大道是完美。天道与水德，是其最接近者，因此成为我们效法对象。而效法天、水者，用于个人修行、治身，则类似瑜伽，类似禅。
在这方面，做得好的，又是君王的学习效法对象。
君王学习效法好了，自己能“虚其心”，能“为腹不为目”，能“无知无欲”，那么就可以像“治大国若烹小鲜”一样，不去胡乱随便搅动，反而百姓淳朴，国家安定，天下太平。
是这个意思。
天道无知无欲，圣人无知无欲，君王无知无欲，百姓无知无欲，融为一体。
而中国几千年来，除了天道不变，其它三个刚好与之相反。
“圣人”不断在教育，用“三纲五常”、“五讲四美”等洗脑，君王永远想钳制天下，百姓永远处于争斗之中。
所以道德经里面的话，不能断章取义。老子说，“正言若反”，往往要反着来看。比如“智”，在道德经里，就是一个不好的东西。反而，“无知”，是天性，是了悟。
天道，就是一种理想状态。
人类的学习，除了个人自身，社会、国家乃至世界这个整体，也是学习，趋近于理想。
不以压迫、禁锢，而以合理、完善的制度，去实现，一样符合此意。
这就是“被驱赶是对的，以及告诉我们，应如何更好被驱赶”。
比如，砸锅卖铁，让孩子上名校幼儿园。：-）
有其具体范围和意义的。民，并不是现在常说的“人民”，或“人民群众”。
百姓，也不是现今的老百姓。
https://zhuanlan.zhihu.com/p/56249772
“夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏。人多智而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。”
这里头的圣人，应该是指英明的大领导。民，指的是士农工商。我认为这里的士，是指军士。
民弥贫，民多利器，奇物滋起，盗贼多有， --- 好多不良现象出现了，需要整改。所以老子提出他的方法，先从领导层做起，把有为，好动，多事，多欲改掉，就能使民不争不盗不乱。
然后还要满足“民”对饮食男女之基本需求，“实其腹，强其骨”，才能达到 虚其心，弱其志，恒使民无知无欲也。
就是这一段讲的：
“不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”
其实读史读的多了，远一些的哈，难道不觉得大部分都是后来传的和当年真实发生的完全不一样么。道德经这类也是，后来传的理解可能和作者本意完全不一样。但岁月累积下来，那些传颂的‘虚假’版本，对整个文明的构建和塑造反而比‘真实’版本要大许多。
反问不成立的命题一般是伪命题，哈哈，小k的懒人大法
我觉得不宜过度解读。
士农工商（士是读书人，而不是武士，包括习武想做将军的），的确是百姓，百姓就是民。他们是被统治阶层。
其上有统治阶层，包括天子、诸侯、王公贵族、大夫和士。
士，在统治阶层和被统治阶层的一个分水岭。比如刘邦，往上跳一下，算进入统治阶层入门，往下落一下，就是被统治阶层。
在《道德经》中，“圣人”这一称呼，往往是指得道者，可以简单翻译为sage。他们往往不屑于统治，但被看做理想的统治者。或者说，他的思想、学说、品行，被看做贤明君王学习效仿的对象。
偶尔可以把黄帝、周文王这样的，看做“圣人”。但是在道家体系里，往往像尧舜禹，都被高士所讥笑。
所以，在道家体系里，比如庄子说“圣人不死，大盗不止”的“圣人”，是贬义，是被讥笑的对象，尧舜禹、孔子、墨子等，即“以智治国”的，无论是统治者本人，还是提供治国理论的学者，都在此列。
依然再次强调，《道德经》中的圣人，一般就指道家的得道者。他们往往把自身看得比天下重，所以，被老子认为，才可以托付天下。但他们往往不稀罕天下。：-）
“无知”却是褒义。
虽然出入这么大，但大道亘古不变。只要贴合大道，自然能渐渐得到老子的一点真意。
少写一个字呢。春秋时期奴隶制还没完全消亡，我觉得老子对封建制度并没有好感。
民，往往与君，与国对应。
百姓，往往是去了统治者和精英。当然，一开始是指贵族，因为只有贵族才有姓。不过老子、孔子所在的春秋末期，士已经没落，平民在上升，这种界限，我觉得已经在模糊了。
我觉得，区别这个意义不大。一般，天子、诸侯、卿、大夫、士之后，就是百姓。但除了天子诸侯，剩下的几乎都可以叫民。
这个，可以留待考证。但对道德经的理解，其旨不在此。
放在今天，圣人以百姓心为心，以民心为心，都可以。百姓谓我皆自然，民谓我皆自然，亦无不可。
一家之言。：-）
片段，觉得极为宝贵。以为古代大儒不是只谈理论的，大医也都是懂得修炼的。
那个帖子的链接：
https://bbs.wenxuecity.com/health/1044046.html
“虚其心，实其腹”，“常使民无知无欲”，很容易造成误解，认为是愚民。
其实，这是老子无为思想的一部分。既然是无为，又如何愚民呢？这个无为，其实主要是面向统治者说的。因为《道德经》的描述体系，本就是相当于给天子皇帝王侯将相讲大课。
在这一点上，舒兄抓得很准。
你看，汉文帝、唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖，都喜欢玩注对吧？也就是虚心学习。汉文帝没有亲自注，拜的是河上公老人的注。
老子讲了那么多，其实就是告诉这些皇帝：
人都有多动症，动很容易，是常态，很安静，要不动，很难。
虽然老子说了“民之难治，以其智多”，但更强调了，“民之难治，以其上之有为”。
什么是“上之有为”？
那就多了去了。小到不准用皇帝名字的避讳，以及各种敏感词，大到防民之口甚于防川，修实体的、虚拟的各种长城。
这些都是为。
老子说的民“智”，不是我们说的“开启民智”的“民智”，而是“上之有为”，带来的民之“反智”，说白了，就是会对着干，“上有政策，下有对策”，而你斗智，小到编段子，大到推翻你。
老子的主张很简单，别把牛儿马儿箍太紧，本来人家没绳没套的，你给人家戴上绳套，被你驱赶，又给人灌输一大堆道理，告诉它，你被驱赶是对的，你应当如何更好被驱赶。
这是什么啊？
这就是“知”。
老子说的“无知无欲”中，老百姓的“知”。
牛儿马儿，本来是没有绳子套子的，在草原上舒展、奔驰，吃草、饮水，怡然自乐。这就是“无知无欲”。
这是自然天性版的“无知无欲”。
对于学习效仿大道者来说，则是了悟这些，返璞归真的“无知无欲”。“虚其心，实其腹”，放到个人治身上，则是心中放空，不要有太多杂念，被各种欲念所束缚，同时不必像佛教创立之初，用一些苦行甚至折磨身体的方式修行，而是自然，贵身。
贵身思想，也是道家思想的一部分。不是贵生。贵生，刚好是贵身的反面。贵生，是指贪图享受，往往纵欲无度。贵身，则是注意身心健康，精神饱满，节制有度，规避风险。
道德经的体系，是大道是根本，大道是完美。天道与水德，是其最接近者，因此成为我们效法对象。而效法天、水者，用于个人修行、治身，则类似瑜伽，类似禅。
在这方面，做得好的，又是君王的学习效法对象。
君王学习效法好了，自己能“虚其心”，能“为腹不为目”，能“无知无欲”，那么就可以像“治大国若烹小鲜”一样，不去胡乱随便搅动，反而百姓淳朴，国家安定，天下太平。
是这个意思。
天道无知无欲，圣人无知无欲，君王无知无欲，百姓无知无欲，融为一体。
而中国几千年来，除了天道不变，其它三个刚好与之相反。
“圣人”不断在教育，用“三纲五常”、“五讲四美”等洗脑，君王永远想钳制天下，百姓永远处于争斗之中。
所以道德经里面的话，不能断章取义。老子说，“正言若反”，往往要反着来看。比如“智”，在道德经里，就是一个不好的东西。反而，“无知”，是天性，是了悟。
天道，就是一种理想状态。
人类的学习，除了个人自身，社会、国家乃至世界这个整体，也是学习，趋近于理想。
不以压迫、禁锢，而以合理、完善的制度，去实现，一样符合此意。
这就是“被驱赶是对的，以及告诉我们，应如何更好被驱赶”。
比如，砸锅卖铁，让孩子上名校幼儿园。：-）
有其具体范围和意义的。民，并不是现在常说的“人民”，或“人民群众”。
百姓，也不是现今的老百姓。
https://zhuanlan.zhihu.com/p/56249772
“夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏。人多智而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。”
这里头的圣人，应该是指英明的大领导。民，指的是士农工商。我认为这里的士，是指军士。
民弥贫，民多利器，奇物滋起，盗贼多有， --- 好多不良现象出现了，需要整改。所以老子提出他的方法，先从领导层做起，把有为，好动，多事，多欲改掉，就能使民不争不盗不乱。
然后还要满足“民”对饮食男女之基本需求，“实其腹，强其骨”，才能达到 虚其心，弱其志，恒使民无知无欲也。
就是这一段讲的：
“不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”
其实读史读的多了，远一些的哈，难道不觉得大部分都是后来传的和当年真实发生的完全不一样么。道德经这类也是，后来传的理解可能和作者本意完全不一样。但岁月累积下来，那些传颂的‘虚假’版本，对整个文明的构建和塑造反而比‘真实’版本要大许多。
反问不成立的命题一般是伪命题，哈哈，小k的懒人大法
我觉得不宜过度解读。
士农工商（士是读书人，而不是武士，包括习武想做将军的），的确是百姓，百姓就是民。他们是被统治阶层。
其上有统治阶层，包括天子、诸侯、王公贵族、大夫和士。
士，在统治阶层和被统治阶层的一个分水岭。比如刘邦，往上跳一下，算进入统治阶层入门，往下落一下，就是被统治阶层。
在《道德经》中，“圣人”这一称呼，往往是指得道者，可以简单翻译为sage。他们往往不屑于统治，但被看做理想的统治者。或者说，他的思想、学说、品行，被看做贤明君王学习效仿的对象。
偶尔可以把黄帝、周文王这样的，看做“圣人”。但是在道家体系里，往往像尧舜禹，都被高士所讥笑。
所以，在道家体系里，比如庄子说“圣人不死，大盗不止”的“圣人”，是贬义，是被讥笑的对象，尧舜禹、孔子、墨子等，即“以智治国”的，无论是统治者本人，还是提供治国理论的学者，都在此列。
依然再次强调，《道德经》中的圣人，一般就指道家的得道者。他们往往把自身看得比天下重，所以，被老子认为，才可以托付天下。但他们往往不稀罕天下。：-）
“无知”却是褒义。
虽然出入这么大，但大道亘古不变。只要贴合大道，自然能渐渐得到老子的一点真意。
少写一个字呢。春秋时期奴隶制还没完全消亡，我觉得老子对封建制度并没有好感。
民，往往与君，与国对应。
百姓，往往是去了统治者和精英。当然，一开始是指贵族，因为只有贵族才有姓。不过老子、孔子所在的春秋末期，士已经没落，平民在上升，这种界限，我觉得已经在模糊了。
我觉得，区别这个意义不大。一般，天子、诸侯、卿、大夫、士之后，就是百姓。但除了天子诸侯，剩下的几乎都可以叫民。
这个，可以留待考证。但对道德经的理解，其旨不在此。
放在今天，圣人以百姓心为心，以民心为心，都可以。百姓谓我皆自然，民谓我皆自然，亦无不可。
一家之言。：-）
片段，觉得极为宝贵。以为古代大儒不是只谈理论的，大医也都是懂得修炼的。
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