《金刚经》是大乘佛教中非常重要的一部经典。此经之所以坚如金刚，就是因为它可以破除一切相。如前文"一心三观"中所述，回归本体是先破后立的过程，只有打破旧有的固定认知模式，才能认清自己的本性。所以，"破相"是修行大乘佛教的基础。
到底什么是“相”？佛教里的“相“并不是指一个人的长相。有一句佛语叫“相由心生”。几乎所有网络上的文章都把它解释为，”人的长相是由内心世界决定的。你幸福，脸上就是福相；你悲惨，脸上就是苦相“。这是一种误解。在佛教术语中，我们所有的定义和认知都是“相”。这些”相”既包括有具体形象的，比如人、树、房、车等等；也包括思想上的认知和觉受，比如美丑、善恶、应该和不应该、快乐和痛苦。只要能定义或描述出来的，无论有没有名字都是相。比如疾病、生死、解脱、证得、无上正等正觉、等等，全部是相。所有这些”相“，都是由意识分别而产生的。这才是“相由心生”的真正含义。这句话后面还有半句，就是”相由心灭“。它的浅层含义是，如果意识入了寂灭定，所有的相都会消失。这是小乘境界。它的深层含义是，如果你对”相“不去认取攀缘，这些”相“就不会干扰你。这是大乘境界。《金刚经》中说，"凡所有相，皆为虚妄"。这个世界上所有的“相”都是虚而不实的，它们只是因缘聚合的产物。一旦我们的意识进行比较、分别和定义，它们就变成了坚固，实有，困住我们的"相"。
我们用三维的感官和意识，读取并定义了无穷无尽的“相”。我们要破“相”，就是要突破这个只存在于三维空间的、有限的表观。这些"相"并不是真实的，完整的存在。如果突破维度，这个物质的世界和肉体的人就完全不一样了。进入高维度，所有这些人、树、房、美丑、善恶、疾病、生死就都发生了变化。这就好比你用一个棱镜对着太阳，地上显示出七色的光。如果你把棱镜去掉，七种颜色就统一了，不再有差异。在这个比喻里，太阳光就好比我们的本性，七种颜色就好比这个世界里种种的“相”。而那个棱镜就是我们意识里的三维认知。我们圆满的本性无处不在，但是因为三维时空的缩减、割裂、衍化，个体的人和相对的物就出现了。怎样突破维度，回归本体呢？我们回忆一下前面介绍过的唯识论，“六七因地转，五八果上圆”。第一个要转变的就是第六识——意识。意识是我们唯一能下手的地方。制造幻境的是意识，需要改造的也是意识。所以我们要从意识上开始改造的第一步——破相。只有不被物质世界的“相”所困，才有可能认识真正的自己。
想要认清“相”的虚幻不实，就要先了解所有的“相“都是相互依托，彼此依赖的存在。我们先看道德经中的一段话。"天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善矣，故有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，声音之相和也，先后之相随也，恒也！"
这句话的意思是：“天下皆知，美之所以为美，是因为有丑的比较；善之所以为善，是因为有不善的比较。所以，有和无互为依存，难与易互为衬托，长与短互为呈现，高与低互为损益，声与音互相映照，前与后互相伴随。而它们的本质是不变的存在”。(备注: 无意义的为声，有意义的为音。比如锣鼓听声，说话听音；又比如弦外之音就不能说弦外之声。)
如果你仔细捉摸，所有的概念都是通过对比分别而存在的，无一例外。比如大和小，冷和热，善和恶，生和死，人和佛，空和有，世间和解脱。“相”之所以虚幻，是因为它无法独自存在，必须依靠意识的分别而出现。所以“相”并非真实的本有。
这些“相”虽不实有，但我们不需要否定它们而执空，也不妨碍我们在生活中使用它们。我们需要的只是看破“相”的虚幻。这就如同物理学中"力"的概念一样。"力"是一个物体对另一个物体的相对作用。有作用力必有反作用力。"力"不能单独存在，没有绝对的"力"。所以"力"是人为定义出来的概念，它不存在于高等物理学中。在薛定谔方程里，在量子场论的任何公式里，在广义相对论里，都没有"力"的出现。"力"只是假名为"力"。它和所有其他"相"一样，都是为了描述一件事情而暂时设定的概念。日常生活中的这些假名是交流的工具，可以用来进行彼此的沟通和解决问题。但是把如果这些默认的定义当成真实存在，它们就成为了进阶中的绊脚石。"力"的实有化会阻碍物理学的发展。"相"的实有化会阻碍我们的对本体的认识。
既然所有能说出来的都是相，有所求的也都是相，就连人和佛，空和有，世间和解脱都是相，那还修什么呢？所以最终将是无修无证。但在这之前，我们先来检查一下自己，真的做到离相了吗？真的对镜不生心了吗? 如果你还在七情六欲中挣扎，就老老实实地先修离相。离了相，才有金刚一般的定力。很多人喜欢拿禅宗的话当口头禅来讲，也认为禅宗修起来简单。禅宗看似没有特殊的要求，以无门为法门，只需要当下与本性在一起就可以了。但实际上，禅宗的起点非常的高。禅宗是佛法的心要，是不立文字的教外别传。修者不但要见地非常圆满通透，而且要有扎实功夫作为基础，因为禅宗是直接站在果位上起修的。禅宗的起点已经是跨越了空观，假观之后的中观。也就是已经站在了无相的本体位置上。所以禅宗要求明心见性，悟后起修。也就是五祖所说，“不识本心，修法无益“。很多修习禅宗的前人，需要参话头很多年，达到“见性”之后才开始真正的步入禅宗修行。所以禅宗并不是很多人想象的那样简单。如果你还没有真实地达到空观和假观，就不要直接从中观入手。换言之，如果你还觉得有强烈的个体我存在，还有自己和外境的对立。就还得踏踏实实地先修破相。"见相非相，即见如来"。只有心中无相了，才能透过现象看本质。你才可以说吃饭喝水，无不是自性的显现。只要心中还有执着和分别，马上就会被境所转，烦恼痛苦就无穷无尽。
学习佛教的一大困难是最基本的概念，比如空/性/相，都有不同的定义和理解，沟通不易。山川日月，都是相吗？它们都是虚而不实吗？一方面，它们是客观存在；另一方面，它们又是因缘和合的产物，不恒在。沧海桑田，今日的夏威夷或者喜马拉雅山，过去是海底，将来也许又会成为海底。还有一层意思，山川日月确实也是假名，不同的人不自觉地附丽了另外的含义。比如月亮似乎发光，山灵水秀，穷山恶水等。
所有的定义和认知都是“相”，你文章里的定义是清楚的。但相所指称的对象并非皆是虚幻？而只是加上意识的“滤镜”？
除去意识的“滤镜”，是一种暂时的工具和手段。这是先破后立的过程。离相后进入中观，就无所除了。
既然所有的认知都是通过六识，相有性空。
花花世界是从虚空中来的，其本质当然是不实虚幻的。
妄是負面的詞，除非唐宋時不必是。
Where or what is that machinery of manufacturing the fake? Is that machinery of manufacturing real?
而实恐不然也。
语言上的区分，心理上对区分的认定，对当下状态的厌弃，对某种美好状态的设想和追求，都是容器。
而内容，不论有没有容器，不论什么容器。
不放任现象，也不跟现象做斗争，
何其易哉，
何其难也
《金刚经》是大乘佛教中非常重要的一部经典。此经之所以坚如金刚，就是因为它可以破除一切相。如前文"一心三观"中所述，回归本体是先破后立的过程，只有打破旧有的固定认知模式，才能认清自己的本性。所以，"破相"是修行大乘佛教的基础。
到底什么是“相”？佛教里的“相“并不是指一个人的长相。有一句佛语叫“相由心生”。几乎所有网络上的文章都把它解释为，”人的长相是由内心世界决定的。你幸福，脸上就是福相；你悲惨，脸上就是苦相“。这是一种误解。在佛教术语中，我们所有的定义和认知都是“相”。这些”相”既包括有具体形象的，比如人、树、房、车等等；也包括思想上的认知和觉受，比如美丑、善恶、应该和不应该、快乐和痛苦。只要能定义或描述出来的，无论有没有名字都是相。比如疾病、生死、解脱、证得、无上正等正觉、等等，全部是相。所有这些”相“，都是由意识分别而产生的。这才是“相由心生”的真正含义。这句话后面还有半句，就是”相由心灭“。它的浅层含义是，如果意识入了寂灭定，所有的相都会消失。这是小乘境界。它的深层含义是，如果你对”相“不去认取攀缘，这些”相“就不会干扰你。这是大乘境界。《金刚经》中说，"凡所有相，皆为虚妄"。这个世界上所有的“相”都是虚而不实的，它们只是因缘聚合的产物。一旦我们的意识进行比较、分别和定义，它们就变成了坚固，实有，困住我们的"相"。
我们用三维的感官和意识，读取并定义了无穷无尽的“相”。我们要破“相”，就是要突破这个只存在于三维空间的、有限的表观。这些"相"并不是真实的，完整的存在。如果突破维度，这个物质的世界和肉体的人就完全不一样了。进入高维度，所有这些人、树、房、美丑、善恶、疾病、生死就都发生了变化。这就好比你用一个棱镜对着太阳，地上显示出七色的光。如果你把棱镜去掉，七种颜色就统一了，不再有差异。在这个比喻里，太阳光就好比我们的本性，七种颜色就好比这个世界里种种的“相”。而那个棱镜就是我们意识里的三维认知。我们圆满的本性无处不在，但是因为三维时空的缩减、割裂、衍化，个体的人和相对的物就出现了。怎样突破维度，回归本体呢？我们回忆一下前面介绍过的唯识论，“六七因地转，五八果上圆”。第一个要转变的就是第六识——意识。意识是我们唯一能下手的地方。制造幻境的是意识，需要改造的也是意识。所以我们要从意识上开始改造的第一步——破相。只有不被物质世界的“相”所困，才有可能认识真正的自己。
想要认清“相”的虚幻不实，就要先了解所有的“相“都是相互依托，彼此依赖的存在。我们先看道德经中的一段话。"天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善矣，故有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，声音之相和也，先后之相随也，恒也！"
这句话的意思是：“天下皆知，美之所以为美，是因为有丑的比较；善之所以为善，是因为有不善的比较。所以，有和无互为依存，难与易互为衬托，长与短互为呈现，高与低互为损益，声与音互相映照，前与后互相伴随。而它们的本质是不变的存在”。(备注: 无意义的为声，有意义的为音。比如锣鼓听声，说话听音；又比如弦外之音就不能说弦外之声。)
如果你仔细捉摸，所有的概念都是通过对比分别而存在的，无一例外。比如大和小，冷和热，善和恶，生和死，人和佛，空和有，世间和解脱。“相”之所以虚幻，是因为它无法独自存在，必须依靠意识的分别而出现。所以“相”并非真实的本有。
这些“相”虽不实有，但我们不需要否定它们而执空，也不妨碍我们在生活中使用它们。我们需要的只是看破“相”的虚幻。这就如同物理学中"力"的概念一样。"力"是一个物体对另一个物体的相对作用。有作用力必有反作用力。"力"不能单独存在，没有绝对的"力"。所以"力"是人为定义出来的概念，它不存在于高等物理学中。在薛定谔方程里，在量子场论的任何公式里，在广义相对论里，都没有"力"的出现。"力"只是假名为"力"。它和所有其他"相"一样，都是为了描述一件事情而暂时设定的概念。日常生活中的这些假名是交流的工具，可以用来进行彼此的沟通和解决问题。但是把如果这些默认的定义当成真实存在，它们就成为了进阶中的绊脚石。"力"的实有化会阻碍物理学的发展。"相"的实有化会阻碍我们的对本体的认识。
既然所有能说出来的都是相，有所求的也都是相，就连人和佛，空和有，世间和解脱都是相，那还修什么呢？所以最终将是无修无证。但在这之前，我们先来检查一下自己，真的做到离相了吗？真的对镜不生心了吗? 如果你还在七情六欲中挣扎，就老老实实地先修离相。离了相，才有金刚一般的定力。很多人喜欢拿禅宗的话当口头禅来讲，也认为禅宗修起来简单。禅宗看似没有特殊的要求，以无门为法门，只需要当下与本性在一起就可以了。但实际上，禅宗的起点非常的高。禅宗是佛法的心要，是不立文字的教外别传。修者不但要见地非常圆满通透，而且要有扎实功夫作为基础，因为禅宗是直接站在果位上起修的。禅宗的起点已经是跨越了空观，假观之后的中观。也就是已经站在了无相的本体位置上。所以禅宗要求明心见性，悟后起修。也就是五祖所说，“不识本心，修法无益“。很多修习禅宗的前人，需要参话头很多年，达到“见性”之后才开始真正的步入禅宗修行。所以禅宗并不是很多人想象的那样简单。如果你还没有真实地达到空观和假观，就不要直接从中观入手。换言之，如果你还觉得有强烈的个体我存在，还有自己和外境的对立。就还得踏踏实实地先修破相。"见相非相，即见如来"。只有心中无相了，才能透过现象看本质。你才可以说吃饭喝水，无不是自性的显现。只要心中还有执着和分别，马上就会被境所转，烦恼痛苦就无穷无尽。
学习佛教的一大困难是最基本的概念，比如空/性/相，都有不同的定义和理解，沟通不易。山川日月，都是相吗？它们都是虚而不实吗？一方面，它们是客观存在；另一方面，它们又是因缘和合的产物，不恒在。沧海桑田，今日的夏威夷或者喜马拉雅山，过去是海底，将来也许又会成为海底。还有一层意思，山川日月确实也是假名，不同的人不自觉地附丽了另外的含义。比如月亮似乎发光，山灵水秀，穷山恶水等。
所有的定义和认知都是“相”，你文章里的定义是清楚的。但相所指称的对象并非皆是虚幻？而只是加上意识的“滤镜”？
除去意识的“滤镜”，是一种暂时的工具和手段。这是先破后立的过程。离相后进入中观，就无所除了。
既然所有的认知都是通过六识，相有性空。
花花世界是从虚空中来的，其本质当然是不实虚幻的。
妄是負面的詞，除非唐宋時不必是。
Where or what is that machinery of manufacturing the fake? Is that machinery of manufacturing real?
而实恐不然也。
语言上的区分，心理上对区分的认定，对当下状态的厌弃，对某种美好状态的设想和追求，都是容器。
而内容，不论有没有容器，不论什么容器。
不放任现象，也不跟现象做斗争，
何其易哉，
何其难也