走出修行的误区——关于菩提心

https://m.douban.com/note/245823043/

　佛教徒是决心与自己亲密相处的人。亲密相处有两层含义：一是诚实地觉察自己身、口、意的所有活动，二是柔和地对待自己。如实观察往往会让我们看到自己的狭隘、冷漠、混乱，我们本以为自己各方面都不错，现在却发现全不是那么一回事。这大概是许多佛教爱好者信佛多年仍不肯开始真正修行的原因，直面自己的缺点，远不像谈玄说妙、做做表面佛事那样，可以满足虚荣心、带来成就感。不过，另一些人的做法正好相反，觉察的结果使他们非常沮丧，他们下死心要弄明白自己为什么会这么狭隘、冷漠、混乱。苛责让他们失去幽默感，变得越来越酸涩，对自己、对他人及周围的一切都感到厌恶。

　　不往内观照，无法真正消除迷惑；而不心怀温柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔中生起的。我们常说要有慈悲心，可是慈悲不仅是针对他人，也针对自己，并且首先是针对自己。缺少对自己的慈悲，很难真正对他人慈悲。

　　在开放的心中怀着敬意看待自己当下的体验，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点和过失，也不认为自己一无是处而失去内心的庄严。即使面对自己的狭隘、冷漠、混乱，依然不忘记知足和感恩。做到这点对修行人来说之所以重要，是因为我们只有不放弃自己，才会不放弃他人；只有尊重自己内心的感受，才会愿意去体念他人的感受；只有相信自己觉悟的潜力，才会相信他人觉悟的潜力，并因此走上大乘菩萨道。

　　大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱而发愿修行佛法、证得无上正等觉。这种发心称为菩提心。在轮回里流连日久、被贪嗔痴慢疑训练有素的我们，要生起真正的菩提心谈何容易。不过，我们还是要发愿，哪怕不是十分的诚心甚至带着疑虑，也还是要表达自己的这个愿望。我们的心有一个特点，就是可塑性极强，只要不断训练，什么假的在我们心里都能变成真的。久而久之，假装发心也能把真的菩提心激发出来。

　　菩提心并不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤。

　　“愿诸众生永具安乐及安乐因”，希望所有众生都快乐，这便是慈心。慈心相当于内心毫无偏见的友爱之情，培养慈心也可以看作是培养爱的能力，学习以真诚和善意去对待众生、与外界相处。对普通人而言，一开始就平等地关爱所有众生颇为困难。通常我们从自己开始，愿自己快乐，然后怀着快乐的心情逐步将友善扩展到我们爱的人、亲友、陌生人、让我们憎恶的人以及一切众生。有人告诉我：做善事后，如果只是把功德笼统地回向给“一切众生”并不难，但如果具体联想到自己的敌人，则很难心甘情愿地把功德也回向给他们。有这种想法很正常，因为你心中的“一切众生”只是一个名词，没有具体的内容，或者至少不包括那些你不喜欢的众生。正因为如此，我们才强调发愿的对境是逐步扩大的。有偏见、有局限都不是大问题，关键是不自欺，不敷衍。

　　对自己友善并不是放纵自己，因为放纵只会让我们越来越不尊重自己，而不能让我们内心安乐。友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。这些东西虽然顽固，说到底不过是自心玩的可笑把戏，你弄清这把戏背后的玩法，就能逐渐不再被它迷惑。通过对自己行为和感受的观察，我们会慢慢了解到什么样的行为给自己带来快乐，什么样的行为造成痛苦。为了让自己快乐，我们将学会谨慎取舍身体和心的行为。

　　在观察自己的过程中，如果我们足够诚实和专注，就会发现很多时候我们都在不知不觉中伤害了自己和他人。我们喜欢夸大内心的感受，尤其是负面的感受，虽然这样做会加重自己的痛苦，但我们因为不想把心打开，不想原谅某个人，或者不想面对真相，而宁愿相信自己深受伤害。有时让自己心碎比宽恕要容易、痛快得多。由于缺乏觉察，我们不能看清事物的状况，不能了知自己的真实感受，而使自己处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。

　　即使出于善意，我们说话、做事的方式也可能给他人造成伤害，不过我们总以自己发心好为理由忽视这种伤害。事实上，这样做只说明我们并没有准备敞开心胸，在内心深处并不想要与他人交流。许多人在生活中面临的最大僵局就是习惯性地封闭自己，排斥与外界交流，任何一样东西都可能被用来搭建自他之间的藩篱。是非对错、道德观、价值观、信仰都能成为拒绝交流的好借口。你认为自己是对的，是站在道德、正义一边的，所以有理由漠视对别人的伤害。或者，你认为自己对生命、世界的了解更深刻、更透彻，因而很难向不信因果的人表示应有的开放和友善。然而，大乘菩萨的友善是无条件的。我们可以一步一步来推进这种友善，前提是把心打开，让所有我们祈愿他（她）快乐的众生都真正进到我们的心里。对我们来说，“众生”不是一个无关痛痒的词汇，而是代表着在情感上能与我们相通相连的一个个具体的生命。

　　培养爱的能力，如果你感觉从自己做起比较难，则可以选择任何一个最能激起你心底温柔之爱和感激的人，真诚地希望他（她）快乐。然后你把这种爱和感激投射到其他亲近的人身上，并祈愿他们同样获得安乐。对很多人来说，刚开始即使是对亲人和朋友，也无法怀着无条件的友爱，但这没关系，做作的发愿也能帮助我们超越自己的极限。如果不是发愿，我们恐怕永远意识不到自己的麻木、狭隘：不要说每天与自己擦肩而过的陌生人，就连身边的亲友，又有几人是我们关心的？

　　某些情况下，我们也许会发现对亲近的人反而更难以无条件地去爱，因为亲密的人之间往往有太多执著。我们心里会有许多的期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。束缚在这种心态当中，去爱就意味着准备去受伤害。越是关系亲近的人越容易闹别扭，比如父母与子女之间、爱人之间，都是真心实意地为对方好，可也常常因为这种满带着欲求的好而彼此受伤害。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。作为修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。仅为这一点，我们也应该对他们心怀感激。

　　为不相干的人或陌生人发愿是一个更大的挑战。只是想象一下街口人头攒动的景象，然后笼统地说一声“愿他们快乐”，似乎不够真诚。我们可以把祈愿落实到日常的与人相处中，让每一个与我们接触的人都感觉到我们的善意。也许那一整天他都很不顺利，但我们的友善让他的心头松了一下。这就是很好的开始。接下来我们可以为遇到的人发愿，希望他的好心情能保持长久一些。人心是相通的，如果我们护持着心中的善愿，其他人必定能感觉到它的温暖，尽管他们也许会不承认或不表现出来。当我们向他人表达善意时，如果不期待对方也同样做出善意的反应，我们就会更加轻松、投入。其实，内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。

　　为憎恶的人发愿是极为艰难的，所以我们把它留到最后，等自己已经习惯善待很多人之后，再进一步挑战自我的极限。从最初的不能善待自己到善待陌生人，我们的心量在不断扩大。冷漠往往不是因为缺乏爱的能力，而是因为不相信自己敞开心胸的能力。一个神智清明的人，在正常情况下是不会以害人为乐的，所以面对伤害过我们的人、与我们作对的人、让我们难堪、令人厌恶的人，我们可以去体念他的烦恼，检验自己的宽容和开放能力。可恶之人总能一眼看到我们的弱点，直戳痛处，因此与他的相遇正是我们修行的良机。一切痛苦都来自于自己的执著，如果有人让我们痛苦，我们首先应该检视的是自己。从这个角度来说，可恶之人是我们的老师，他会毫不留情地指出我们的执著在哪里。对这些以怨敌形象出现的老师，不论我们现在感觉多么难以接受，最终都会真诚地希望他们快乐。没有他们，我们在仁爱的道路上真的无法一次又一次超越自己。

　　最后，我们怀着善意祈愿一切众生，包括自己、他人、大小动物以及其它世界存在的生命，永具安乐及安乐因。

　　无论生活际遇如何，我们都要发愿活得快乐，而悲心是在此基础上，更要有勇气，愿意去经验痛苦，不仅为自己，还要为他人。与慈心相比，悲心需要更多的温柔和坚强。肯去感受痛苦不是因为嗜苦成癖，而是痛苦让我们放下骄傲，看到自己脆弱的一面，并透过它，体念到其他人的恐惧、伤痛和烦忧。人们常常因为感觉到自己的脆弱而变得充满攻击性，试图以生硬和残忍来保护自己。悲心的训练却是反其道而行，因悲悯自己而悲悯他人。对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。如果意识不到这一点，我们就会一直伤害他人，伤害自己。学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。这时，“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”的愿文在我们心里就有了更真诚而具体的含义。

　　我总记得少年时期跟随老堪布赤诚嘉参外出传法。无论是灌顶还是讲经，每念到与众生痛苦相关的内容，堪布都会落泪。有时很大的法会，下面坐满信众，他照样涕泪交流。我那时年纪小，不懂事，觉得堂堂一个堪布竟在法座上哭得稀里哗啦的，很令人难堪，因此私下提醒他不要那样。我们亲如祖孙，无话不谈。老堪布很抱歉地跟我解释说，他想到众生的痛苦，心里实在难受，眼泪忍也忍不住就流了出来。等我长到能理解老堪布的悲心的年纪，他老人家已经圆寂了。

　　悲心的训练与慈心一样，也是从自己或任何一个最能激起你悲悯之情的人或动物开始，逐步扩展到亲人、朋友、认识却不相干的人、陌生人、憎恶的人、及至所有众生。自己在经历痛苦时，努力保持住觉察，看到情绪的变化，看到自己的反应，看到脆弱、怨恨和惊慌，同时尽量把心敞开。这时你能了解报纸上、电视里、书本中那些遭遇不幸的人心里的感受了。他们无论做什么，你都不会诧异，你都能体谅。谦卑、宽容、感恩这些词汇背后的深义，此时你方开始理解。

　　当我们看到苦难的景象，不要马上把头扭开，在自己能承受的范围内，去体验其中的痛苦，并尽己所能地伸出援手。这是我们学习如何生活的重要课程。寂天菩萨在《入菩萨行》中详细讲述了自他相换的修法，把痛苦、烦忧吸进自己心里，把喜乐、轻松释放出来。自他相换又称为施受法，施与和接受。日常工作、生活中随时随地各种具体的情境下，都可以通过观想，为自己和其他众生修这个法。比如，自己感觉到压抑、疲惫时，先安静片刻专注于内心的感受，看到那个在压力下疲惫不堪的自己，然后深深地吸气，把压抑、疲倦等等不适感吸进来，呼气时把轻松和旺盛的精力送出去给自己和其他人。吸气和呼气过程中的观想可以非常具体。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以尽量去观想他的伤口，去感受他的疼痛，然后通过绵长的吸气把那种痛感吸进来，呼气时观想给他送去止血贴、创伤药和止痛片。如果你知道对方最需要什么，或者什么东西最能令对方欢喜、放松，你就可以在呼气时观想送给他什么，一杯清茶，一段音乐，都可以。如果你不知道该送出什么，则设身处地想象一下自己在同样情境中会需要什么，然后把它送出去。

　　悲心的基础是平等。有上下之分、人我之分，便无法完全体悟万物同源的那份亲情。不要以高高在上的姿态去可怜那些境况不佳的人，那样我们非但不能经验、分担他们的痛苦，反而会给他们造成新的伤害。被人怜悯的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何时候都更需要平等的沟通，所以我们发悲心时要有沟通的强烈愿望。我们做的不是施与，而是分享。

　　当然，谦卑到任人践踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都无法实现顺利的沟通。慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦，有时一味退让只会助长他人的侵略性和执著，却不能使他们快乐或免于痛苦。

　　有悲心自然会远离嗔恨心，但实践中某些人的悲心却有可能引发嗔恨心。比如在放生时会对杀生者产生强烈的偏见。这时不妨看看自己的心，我们很显然是把自己归入了代表道德、正义和值得拯救的一边，而对方则是无药可救、不值得慈悲的。人的划分可没法这样简单。每个人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要内心还有执著，就不能避免对人对己的伤害，所以嫌恶那些无明习气更重的人，就像是五十步笑百步。一个人不会因为贴上了道德或不道德的标签，就能解脱或不得解脱。解脱超越了这些。慈悲行者坚信一切众生解脱的潜力，因而不肯舍弃任何众生。

　　我小时候常因出身不好受人欺负，心里也会生起气恼的念头，但那只是小孩子一时的冲动，事情过去就过去了，不会对任何人记恨在心。学佛后，面对破坏佛法、毁谤上师的人，要说我当时一点想法也没有，那是打妄语，但是我没有真正怨恨过一个人。对他们，我反倒更加同情。社会上很多人羡慕权势、财富和能力，但这些东西若运用不当，便会成为造恶的条件。不仅如此，人生短暂，荣华富贵到头也不过几十年，死时什么都带不走，反而因为放不下的东西更多而更加痛苦。

　　慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。法王如意宝曾说感恩是最为宝贵的一种品格。对罹患满足感缺乏症的现代人来说，喜乐是个陌生东西，不知感念自己福报的人大概很难理解那种无所希求的欢喜。在藏地，传统佛法教育的第一步就是观修暇满难得，对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的经历，而修行人却要在困境中依然感念自己的福报。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒症，长期靠透析维持生命。从二十几岁到三十几岁，人生中最美好的时光，他们相伴相随在医院的病房间辗转度过。他们没有自己的房子也没有积蓄，却过得平和安乐。他们从不抱怨什么，反而真心地认为生而为人、得闻佛法的自己非常非常幸运。

　　由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里，很少有人能静下心来庄重而专注地做事，所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。

　　为别人的成功、健康、善举、快乐等等而高兴就是随喜。只有开始随喜这项训练时，人们才会看到自己的嫉妒心有多么强，多么容易被激发。看似轻而易举的随喜，实际做起来却有相当难度，必须像训练慈悲心那样，有步骤地逐渐扩大随喜的范围。是从亲近的人开始还是从陌生人开始并不重要，关键是找到最容易把“真替你高兴”说出口的对象。有人也许更容易嫉妒近在身旁的人，而对莫不相干或远处的人是否比自己好没有太大反应；有人恰好相反，随喜亲友不成问题，却见不得其他人走好运。没有人愿意承认自己嫉妒心强，但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我们的双眼，使我们看不见别人的优点，并让我们的内心倍受煎熬外，什么好处也给不了我们。可是因为嫉妒总能伪装成其它情绪，我们一不小心就会受它骗。你力求冷静和客观，有可能只是你不想随喜赞叹某人。你的委屈和失落也许不过是嫉妒心在发作而已。

　　嫉妒善于伪装，不过说实话，我们心里还是一眼就能把它看破，只是对外不想承认自己妒火中烧罢了，因为我们潜意识里不想让别人知道自己的弱点在哪里。嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。从这个角度说，嫉妒心像是探照灯，照见潜藏在内心深处的不满和执著。如果我们能训练自己逐渐放松这些不满和执著，就能慢慢减弱嫉妒心，尝试去随喜别人的功德。

　　慈、悲、喜心都强调平等。大乘修行人不会为了显示公正而力求平等。只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见。是为舍无量心。传统上，四无量心的训练一般都从舍心开始。舍乃慈悲行的起点和基础。《普贤上师言教》中有一个生动的比喻：修舍无量心就像欢迎所有人参加一场宴会，没有人会被拒之门外。

　　我们把慈、悲、喜、舍分开来讲是为了训练更加方便、有力，实际上这四无量心并非各个独立。慈悲、欢喜若非以平等心为基础，则不够清净，不是无量心。所谓无量，指发心的对象范围广大，无边无际、无有穷尽；发心的功德不可计量。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。四无量心是你中有我、我中有你，彼此涵盖、融会贯通的。

　　在四无量心的摄持下，我们愿一切众生获得无上正等觉，彻底摆脱痛苦、得到安乐。这种发愿称为愿菩提心。你可以愿自己先觉悟，之后再引导众生离苦得乐；也可以发愿与其他众生一起度过轮回苦海，到达解脱的彼岸；或者像普贤菩萨、地藏王菩萨那样，除非所有众生都自由解脱，否则，誓不成觉。发心有大小而无优劣，每个人都可根据自己的因缘发菩提心。只要诚实并且是真心为了众生的解脱，发心无论大小都值得赞叹。如果只是为了做一个“标准”的大乘菩萨，觉得“应该”有最大的发心而去发心的话，则没有必要。

　　发菩提心之后，我们还是会自私、愚昧。没有关系，每个人都会这样。从生起菩提心到圆满证悟之间，还有很长的路要走，所以我们用布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六种有力的方法摄持自己的言行，以帮助实现愿望，这便是行菩提心。愿、行菩提心统称为世俗菩提心。经过长期修行，不断积累福、慧资粮，我们最终将见到诸法实相，即胜义菩提心。胜义菩提心只有通过修行才能证到，而世俗菩提心则是通过仪轨发愿、受持，并以六度万行令其日益增上。初学者的世俗菩提心毫无疑问带有做作的成份，不过持续的薰习最终能将做作的菩提心转化为自然流露的菩提心。

　　六度，梵语称六波罗蜜，意为“渡到彼岸”。渡到彼岸，比喻我们借助这六种方法，超越二元对立的狭隘思想，达到豁然开朗的自由境地。六度涵盖的范围非常广，寂天菩萨的《入菩萨行》和月称菩萨的《入中论》等所讲的即是六度。这里只是简单地阐释六度的基本涵义。六度不是“优秀佛教徒”的行为准则，不是“必须这样”、“不准那样”之类的硬性规定。在大乘修行者的世界里，菩提心摄持下的一切行为都是方便善巧的。

　　不是因为你是佛教徒，不对弱者表示同情便觉得很没面子，你才去布施。出于宗教或哲学的动机去行善，是不符合佛陀教法的。布施的精髓是舍弃贪执。把自己不要或不看重的东西送出去，不论东西本身贵重与否，都不算清净的布施。我们通过布施来破除自己的贪爱和执著，所以并不存在施惠于人这回事，也就没有必要居高临下、沾沾自喜，或为布施的结果牵肠挂肚。布施是在自己能力所及的范围内给予。如果别人需要的东西，我们有，就给他。为了布施而刻意去争取、去积累财物，布施本身便成为一种执著，显然与布施的精神相违背。对已拥有的，随时能放弃；对未拥有的，不再贪求，内心满足，这便是最好的布施。

　　上面讲的主要是财物布施，但同样的原则也适用于法布施和无畏施。

　　戒律常被人误解为束缚。把自己五花大绑，困在条条框框之中动弹不得。这只是跟自己过意不去，佛教徒的持戒不会这样生硬无趣。戒律指适当的行为，持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。留意观察言行，我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事，像一只闯进瓷器店的大象，把周围弄得一团糟，自己也满身是伤。佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来，不再因为笨拙而受苦。看见我们装模作样、自欺欺人而又总是弄巧成拙的情景，诸佛菩萨都会发笑。所以，持明无畏洲说：持戒就是所作所为别再让诸佛菩萨发笑了，不然在他们面前该多么难为情。

　　行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹。这正是忍辱的要义。任何情况都能适应，任何可能性都会被接受，大乘修行者的内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱波罗蜜的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。

　　通过布施，我们学习放下贪著，执著减轻，行为便不那么容易造成伤害，这是持戒；不容易起嗔恚心，这是忍辱。生活中由此而来的变化令人欢欣鼓舞，于是我们的六度之行进入到一个新阶段，欢喜、持续修行的阶段。不是因为必须而勤奋去做事。我们对自己的创造力，对自己的变化充满了兴趣，因而想知道得更多。如果生活过于繁复，妨碍了这种求知，我们便欢欢喜喜地让生活简单；如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧。这就是精进。

　　禅定指舍弃散乱。一般未经过禅修训练的人很难把握自己的心念，总会不由自主地攀缘外境。没有定力而企图在喧闹之中不散乱，几乎是不可能的。对初学者而言，寂静处远离诱惑和嘈杂，是帮助生起禅定的理想环境。前辈的修行者们也一再赞叹寂静之地的殊胜功德。如果能安住，能不离清醒的觉知，则一切行动都可以是禅定。

　　般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态，清明，辽阔，不固著，不僵化，不拒绝，不期求，不留恋，一切皆有可能。以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。

　　我们很真诚地发了菩提心，愿意从此走上大乘菩萨道，可心底还是窃窃希望情况一旦变糟，自己有路可退。这毫不奇怪，总想开溜是我们的一贯反应。如果不是假设有路可退，我们恐怕什么事都不敢做。然而，在我们的世界里，时间是单向的，人生根本就是一条单行道。任何事情发生了就无法重来，我们也无路可退。菩萨戒帮助我们放下早先的自欺。

　　如果真的相信轮回中所有众生在本性上皆与诸佛无别，就该知道：在与众生的关系上，我们早已别无选择。菩萨戒不是无中生有，事实本来如此，受戒前后发生变化的只是我们的心态。受戒意味着我们不再以为自己与众生是割离的，不再相信自己与众生能割离开。这个认识如此鲜明有力，不断鼓舞着我们尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒种子，菩萨戒则是土壤、阳光、雨露，呵护种子生根、发芽、成长。

　　菩提心平凡朴实到常被人忽视，但它是大乘佛法一切修为的基础。有人问我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：“生生世世”。

　　本来，登地以上菩萨、亲见本尊或者精通经论的修行人才有资格著书立说,阐释佛
法，而我只是个凡夫，只因看到身边很多人在修行过程中陷入困惑，我才把自己微不足道的学佛经历和感受写出来，希望能有所帮助。其中难免有错漏，我在此祈求诸佛菩萨的宽宥；也请读者看在我真诚菩提心的份上，勿多怪咎。

　　希阿荣博堪布口述，于公历11月19日（藏历九月二十二天降日）完成文字整理。当年释迦牟尼佛升到三十三天为母亲说法三个月后重回人间。后人把佛陀重降人间的那一天定为天降日，以纪念佛陀为母说法的功德。希阿荣博堪布希望所有看到这篇文章的人都生起珍贵的菩提心。