2017 一日一禅

Stop right here! Don’t think more – it is quite enough.
Don’t say more – it is quite enough.
Don’t strive more – it is quite enough.
Now, don’t touch any idea of moving forward,
-simply rest as This, as it is,
Without that, as it could be.
Now drop the idea of being This.

The mind is restless with the urge to accomplish or become. You cannot reach or become beingness, for beingness is already what you are. Rest in that as that. Enjoy and be fullfilled in this knowning. This is real knowledge, satisfaction and contentment.

现在包含着过去。当我们领悟了习气是怎样在我们的内心引起种种冲突，我们就会明白过去是如何入于当下的，因而我们也就不会再被过去所淹没。佛陀说"慎莫念过去"，他的意思是告诉我们不要被过去所淹没，而不是说我们应当停止反观过去以便更深刻地了解过去。当我们回顾过去并对它进行深入观察的时候，假如我们能够牢牢地安住当下，那我们就不会被过去所控制。构成现在的那些过去的材料，当它们被从现在的角度进行反观的时候，会变得更加清晰。我们可以向它们学习。假如我们对过去的材料进行深入地观察的话，我们对它们就会有一种新的理解。这就是所谓的"温故而知新"。
　　假如我们知道过去亦存在于现在，那我们就会明白，我们可以通过改变现在而改变过去。过去随着我们进入现在，它也就属于现在了。深入地观察过去，了解它们的性质，并且改变它们，这就是改创过去。过去是非常真实的。它们就是我们内心的习气，有时它们很平静，而有的时候，它们会突然醒来，剧烈地活动起来。

　　佛教中，有一个梵文词，叫做"anusaya"。"Anu"的意思是"一起"，"saya"的意思是"躺下"、"潜藏"。我们可以把"anusaya"译成"潜在的趋势"。习气永远与我们在一起，但是它们却潜藏在意识的底层。我们虽称它们"幽灵"，但是它们却以非常真切的方式出现于现在。根据唯识宗的说法，"anusaya"就是潜藏在我们每个人阿赖耶识中的种子。修习禅观的一个重要目的就是为了能够在种子现行时识别它，观察它，并且改变它。

有时，因为现在是如此地艰难，所以我们就把注意力集中在未来。希望未来的处境会有所改善。通过想象未来会比现在更好，我们就能够比较好地接受现在的痛苦和艰辛。但是，在另外一些时候，思考未来会引起我们的许多恐惧和忧虑，而我们却又做不到不去想它。继续思考未来的原因（有时尽管我们不想这样），在于习气的存在。尽管未来尚未到来，但是它已经产生了种种幻像来干扰我们。事实上这些幻像不是由过去和未来产生的。它是由我们的意识创造的。过去和未来都是我们意识的产物。
　　驱使我们思考未来的力量来自我们的希望、幻想和忧虑。我们的希望可能是我们的痛苦和失败所产生的结果。因为现在没有给我们带来幸福，所以我们就让自己的心灵漫游于未来。我们希望未来的处境会变得明亮一些。当有人思考，未来他的色如何，受如何，想如何，行如何，识如何，当他这样想的时候，会增强他接受现实之失败和痛苦的勇气。诗人楚夫（Tru Vu）说过，未来是现在的维他命。希望给我们带来了我们已经丧失的部分快乐。

　　我们都知道，生活中必须有希望。但是从佛教的角度来看，希望可能会变成障碍。假如我们把精力都投放在未来，那我们将没有精力来面对和改变现在。当然我们有权力为未来作出筹划，但是为未来作出筹划并不意味着沉溺于白日梦之类的幻想之中。当我们为未来作出筹划的时候，我们的双脚是牢牢地扎根于现在的。我们只能从现在的既有条件下创造未来。

　　佛教的基本教义是，为了全身心地回归当下，放弃所有对未来的妄想。开悟的意思是达到真实的深刻圆满的觉悟。这种真实存在于当下。为了回归当下，面对正在发生的事情，我们必须深入地观察事物的本质并体验它的真实存在。当我们这样做了，我们就体验到了甚深智慧，它把我们从痛苦和无明中解救出来。

　　根据佛教，地狱、天堂、轮回（samsara）和涅盤都存在于当下，回归当下就是发现生命、觉悟真理。所以过去佛都觉悟于当下，所有现在佛、未来佛也同样是觉悟于当下。只有当下是真实的："过去事已灭，未来复未至。"假如我们不能坚实地扎根于当下，当我们展望未来的时候，我们就会感到没有根蒂，我们会认为将来我们会很孤独，没有依怙，没有人会帮助我们。"若有人如是思维，未来色如何，未来受如何，未来行如何，未来识如何"，类似这样对未来的关心会带来不安、焦虑和恐惧，无助于我们全身心地照顾好当下。它们只会使我们应付现前的行为变得脆弱和混乱。孔夫子有一句话叫："人无远虑，必有近忧"，他的意思是提醒我们关心未来，但不是为未来焦虑和恐惧。筹划未来的最好方法是照顾好当下，因为我们知道既然现在是由过去构成的，那么未来必定是由现在构成的，我们需要为之负责任的，就是当下。当下是我们唯一可把握的。关心当下就是关心未来。

什么是世界上最大的谎言？”在全然的惊讶下，男孩脱口问。
“在生命的重要时刻，我们却对发生在自己身上的事物无能为力，只能听天由命－－这就是世界上最大的谎言。”

----牧羊少年奇幻之旅

The minute you identify with your mind, with thoughts, with emotions,with whatever is arising in the space of pure awareness,it is as though you open a door for bad company.
When there is an earthquake under the ocean, lots of bubbles are coming up.They flow up to the surface then they pop and are gone.
Don’t watch the bubbles and say, ‘Oh no! That’s a big bubble!’ Don’t become invested or involved with what is coming up, burping up.
You are detoxing. You just be at the burping place. Don’t be at the dustbin place. Don’t be picking things up, examining them and putting them in the bag.
You just vomit. You just burp now. Don’t go into the story of burping. This tendency to examine everything, 'Oh when I was a child…' is almost justifying why the old ghosts are staying.Don’t insist on trying to clarify what happened in the past.
For now, just burp. Don’t analyse. When you vomit something out, when you look at it, you can’t remember that you ate that type of thing at all! You always find there’s some carrots in the mix.
The mind is always wanting to analyse, but what I am saying is that at this moment--don’t do that.
Grace is taking all these things out.
Trust where you are, and that Grace is with you.
~ Mooji

if you really want to know spirituality, don’t look for anything. People think spirituality is about looking for God or truth or the ultimate. The problem is you have already defined what you are looking for. It is not the object of your search that is important; it is the faculty of looking. The ability to simply look without motive is missing in the world today. Everybody is a psychological creature, wanting to assign meaning to everything. Seeking is not about looking for something. It is about enhancing your perception, your very faculty of seeing.
---Sadhguru

You come into this world with nothing and you go empty-handed. The wealth of life lies only in how you have allowed its experiences to enrich you. Filth can blossom into the fragrance of a flower. Manure can transform itself into the sweetness of a mango. No adversity is an impediment if you are in a state of conscious response. No matter what the nature of the situation you are in, it can only enhance your experience of life, if you allow it to. Resentment, anger, jealousy, pain, hurt, and depression are poisons that you drink but expect someone else to die. Life does not work that way. Most people take lifetimes to understand this simple truth.

When you are absolutely nothing,
you find galaxies of love,
worlds of peace, oceans of joy.
It is a paradox that you have to
give up everything to find everything.
That is what Christ means when he says,
‘He who loses everything, finds everything.’
The one who gives up his life for Truth
finds everlasting life.
Now you have to solve
some of these ancient paradoxes.

~ Mooji

When pain, misery, or anger happen, it is time to look within you, not around you. To achieve well-being the only one who needs to be fixed is you. What you forget is that when you are sick, it is you who needs the medication. When you are hungry, it is you who needs the food. The only one that needs to be fixed is you, but just to understand this simple fact people take lifetimes! Creating your own destiny does not mean you have to control every situation in the world. Creating your destiny is about steadily heading toward your well-being and your ultimate nature, no matter what the content of life is around you. It simply means making yourself in such a way that, whatever the events and situations around you, you don’t get crushed by them; you ride them.

The quality of our lives is determined by our ability to respond to the varied complex situations that we encounter. If the ability to respond with intelligence, competence, and sensitivity is compromised by a compulsive or reactive approach, we are enslaved by the situation. It means we have allowed the nature of our life experience to be determined by our circumstances, not by us. Being fully responsible is to be fully conscious.

Responsibility simply means your ability to respond. If you decide, “I am responsible,” you will have the ability to respond. If you decide, “I am not responsible,” you will not have the ability to respond. It is as simple as that. All it requires is for you to realize that you are responsible for all that you are and all that you are not, all that may happen to you and all that may not happen to you。

No Escape, No Problem
"We already have everything we need. There is no need for self-improvement. All these trips that we lay on ourselves—the heavy-duty fearing that we’re bad and hoping that we’re good, the identities that we so dearly cling to, the rage, the jealousy and the addictions of all kinds—never touch our basic wealth. They are like clouds that temporarily block the sun. But all the time our warmth and brilliance are right here. This is who we really are. We are one blink of an eye away from being fully awake."

From Pema Chodron's book "Start Where You Are"

“Where do we find happiness? Unfortunately, the common belief with most people is that happiness is something that happens to them when conditions are just right rather than something that happens through them when they choose to make space for it. While outer conditions may stimulate the feeling of happiness, it can never come from anywhere other than within us.

Authentic happiness isn't something we can go out and get, buy, borrow, or steal. Nor can any form of artificial sensory stimulus generate true happiness; it's only something we can be, and it's a choice we make with every breath we take.”
― Dennis Merritt Jones, The Art of Being: 101 Ways to Practice Purpose in Your Life

“Redefining moments offer us the opportunity to perpetually re-invent ourselves, and as long as we occupy a human body, these opportunities will continue to present themselves. You were born to be you, to unfold the truth of who you are. The same is true for everyone else.

Every moment has the potential to be a redefining moment when we utilize the opportunity to look more deeply into the mystery of the true Self and learn how to actualize Its qualities in our daily lives. The goal is to increase our awareness that, irrespective of where we are or what we are doing, there stands before us a door in every present moment that, when consciously opened, invites us to step into a deeper knowing of who we truly are.

In other words, every encounter (chance or otherwise), event, or circumstance, be it good or bad, right or wrong, happy or sad, is a portal to a redefining moment and who we will choose to be in that situation. The question to consider is, will we be consciously present enough in the moment to recognize the opening when it occurs and step through the door, or will our mind be too full of distractions?”

― Dennis Merritt Jones, Your Redefining Moments: Becoming Who You Were Born to Be

“If we were to excavate the deepest recesses of our consciousness, we would discover many beliefs about ourselves that are simply not true and that may never have been true...We may have defined ourselves in a limiting way based on our history and the opinion of others...and we stay stuck there because we fail to recognize there is a door right in front of us providing another opportunity to redefine who we are today.”
― Dennis Merritt Jones, Your Redefining Moments: Becoming Who You Were Born to Be

“Whether it is good or evil, whether life in itself is pain or pleasure, whether it is uncertain-that it may perhaps be this is not important-but the unity of the world, the coherence of all events, the embracing of the big and the small from the same stream, from the same law of cause, of becoming and dying.”
― Hermann Hesse, Siddhartha

“When you throw a rock into the water, it will speed on the fastest course to the bottom of the water. This is how it is when Siddhartha has a goal, a resolution. Siddhartha does nothing, he waits, he thinks, he fasts, but he passes through the things of the world like a rock through water, without doing anything, without stirring; he is drawn, he lets himself fall. His goal attracts him, because he doesn't let anything enter his soul which might oppose the goal.

This is what Siddhartha has learned among the Samanas. This is what fools call magic and which they think is effected by demons. Nothing is effected by demons, there are no demons. Everyone can perform magic, everyone can reach his goals, if he is able to think, if he is able to wait, if he is able to fast.”
― Hermann Hesse, Siddhartha

“Within Siddhartha there slowly grew and ripened the knowledge of what wisdom really was and the goal of his long seeking. It was nothing but a preparation of the soul, a capacity, a secret art of thinking, feeling and breathing thoughts of unity at every moment of life.”
― Hermann Hesse, Siddhartha

“Living closer to the center of our being is the practice of a lifetime, but so, too, is skillfully living on the horizontal plane-the surface of life-where our purpose for being on the planet is uniquely expressed. Redefining moments are simply energy vortexes that draw the authentic self up (vertically) and out (horizontally) and into present moment awareness, revealing it to the light of day and the gifts it holds.”
― Dennis Merritt Jones, Your Redefining Moments: Becoming Who You Were Born to Be

Your ability to respond is the way you are. Only your ability to act is connected with the outside world. Responsibility is not about talking, thinking, or doing. Responsibility is about being. That’s the way life is—not an independent, self-contained bubble but a moment-to-moment dialogue with the universe. You don’t have to work at making it that way. You just have to see it the way it is.

Through millions of years of evolution, nature has caged you within certain boundaries—this is the human predicament. But this imprisonment is only on the level of biology. On the level of human consciousness, you are like a bird in a cage without a door. What a tragic irony! It is only out of long aeons of habit that you are refusing to fly free.



This is the sole purpose of the spiritual process. The life and work of every spiritual guide, across history and across culture, has been just this: to point out that the cage door does not exist. Whether you fly or choose to remain in the limitations of the cage—let that be a conscious choice.

Once your joy is on self-start rather than push-start, you have upgraded your technology. You are no longer enslaved to an external source—whether a person or a situation. You are now capable of being loving and blissful without doing anything in particular, just sitting here, no matter how anyone in the outside world behaves. Once you experience this inner freedom, you will never experience insecurity in your life again. And anyway, when you are a truly blissful human being, everyone will naturally want to be around you! Blissfulness means life is happening in an exuberant manner, and that is that all life seeks.

六个处理情感的步骤。

第一：大容器：
　　当某一个人生气、暴怒、做不好的时候怎么办呢？我们是否可以“退后一步，尽量不说不做，先看看，然后坐下来‘观察’”？做一个自己或者他人的“旁观者”？ 观察什么呢？观察我们的心里在想什么，就像看花盆和花一样。他说了什么话？他做了什么事？我应该回答他什么话？我应该有什么样的举动……
　　
　　我们生气的时候太难做到了，因为我们生气的时候，已经是抱持有傲慢、是以自我为中心的态度了，宁愿当争执中“对”的一方。能做到像看花儿是否平衡一样多好呀。
　　
　　先能观察后能体验自己的念头，这样的能力渐渐增强的话，我们的“智慧”——领悟生命就是如此（而不是我们所想要的方式）的能力和“慈悲”——接纳生命而自然产生的行为，就会增加。
　　
　　“我们气恼并不重要，重要的是觉察这个气恼的能力。”——《每日禅》
　　
　　
之二——潘多拉之盒
　　
　　潘多拉之盒里面装满了我们以自我为中心的活动和它们引发的情绪。在人和人交往的过程中，总会引发这个潘多拉之盒的。
　　
　　“在潘多拉盒子打开后，我们要知道以下几个情况：一是盒子的打开是正常，也是必要的。第二，它不会永远存在。第三，这段时期胜过任何其他时候，是我们理解、培养耐心的时候，它更是我们参悟人生的时候。” ——《爱情与工作的每日禅》
　　
　　
　　
之三——不要动怒。
　　
　　潘多拉之盒打开后，会生气，发怒，发脾气，还会争吵。因为那时我们觉得事情不符合我的理想，不是我们想要的结果。
　　
　　“圆满的人生就是接纳生命，体验它的本质。”
　　“不管生活的情况如何，都是完美的。”
　　“当我们修行越来越复杂的时候，我们会开始觉察到自己的许多缺陷。我们会看到自己生活中不情愿做的事情，不肯放弃的事情，厌恶的事情，受不了的事情。我们若是修行了很久，会觉得很伤心，却没有看到由于我们的修行而增长的东西——我们对生命增加了慈悲心，只因为生命原本就是这样。”
　　——《爱情与工作的每日禅》
　
　　
之四——虚假的恐惧
　　
　　有两种恐惧：“其一是普遍的，如果我们遭受身体上的伤害，我们一定会有反应，我们会逃开、搏斗或者打电话叫警察，我们会有所行动。这种恐惧感是自然的、正常的。其二是我们对一个情景或人做出了判断，从这种虚假的景象里产生了恐惧。如，我们自己创造的以‘我’为主题的句子，这些句子都是关于‘我’曾经发生了什么事情，‘我’应该发生什么事情，或者发生的事情应该如何被分析、被控制……有这些几乎不停的念头，就引起了我们对自己和他人不断的评判。”————《爱情与工作的每日禅》
　　
　　“我”创造了“我”的景象，这个“我”带着为“我”着想的欲望，产生了虚假的恐惧。让真实的我有了冲突，让真实的我有了情绪。
　　
　　
　　
之五——不抱期待
　　
　　“生命的快乐就是做该做的，承担该承担的。”
　　“我们每吃一口饭、每说一个字、每一个接触、每一秒钟，都要完完全全体验它。”
　　“我们不只是盼望着，我们整个生命都耗在这些盼望、空想和幻梦上。当它们没有带来任何‘结果’时，我们就很不安，甚至绝望。”
　　——《爱情与工作的每日禅》
　　
　　对于将来的希望，我应该放弃我原来的一切梦想。我们应该活在当下，体验当下，做好当下的每一件事情。
　　
　　
感悟之六——真爱
　　
　　回忆这一次的经历过的冲突、情绪化的表现。它让我看到了自己的情绪、以自我为中心的念头。增进了我的慈悲和真爱。
　　
　　放下我们对情绪和念头的执着，履行我们的誓言，真爱和慈悲就会出现。
　　
　　
　　“我们若是与某人有很亲密的关系，我们就会时常痛苦，因为没有一个关系能够永远地合适，没有一个人能够与我们住在一起每件事情都讨我们喜欢。那么，我们该如何处理我们的失望呢？我们必须永远修行，要尽量体验我们的痛苦、我们的失望、我们破灭的希望和我们粉碎的美景，而这种体验是绝对不动口的。我们必须静静地观察我们念头的内容，直到它们客观得能让我们直接地、不情绪化地体验失望与受苦。当我们直接体验我们的受苦时，虚假的情感就会开始融化，真实的慈悲就会开始产生。” ——《爱情与工作的每日禅》

1. “如果我能理解真理，我就会很快乐。”“如果我能有开悟的体验，我就会很快乐。”我们带着一向的成见来学习禅，以为自己因此就会开悟，就能掌握住那块一直得不到的甜饼。

2. 在我们亲切友好的外表底下，其实藏有很深的不安。

3. 除非我们能够觉醒，知道自己必须改变，知道自己必须修行。

4. 我们一生中总有追求某个目标，而开悟就是要终止这个行为。

5. 明白生命的种种问题其实并不在自我之外时，我们就已经踏上修行之路了。

6. 当我们的心变得清明、平衡和不执著时，就会有个开口——在那一瞬间，我们就能够领悟自己真正是谁了。

7. 我们下半生该做的工作就是对那无限敞开心胸，并且将之表达出来。当我们越来越能领会这个道理时，对别人就会有慈悲心。

8. 专心，我们称之为三昧，心物合一。

9. 我们必须专注于当下所发生的任何事情。我们却不想这么做，因为它不是永远欢愉、适合我们的。

10. 对老师敞开心胸的意思就是不能只听自己爱听的部分，要倾听所有的教导。

11. 当我们身在痛楚中，就没有心思去乱想，这痛楚与自己同在，无法逃避，所以痛苦是非常珍贵的。

12. 作为一个学禅的人，你们必须做一件非常重要的事情：把自己的生命由梦境里带出，投入真实与无常的真相中。

13. 我们必须心甘情愿与自己真诚相待，当我们对此刻所发生的事情完全诚实的时候，我们就会看到他。

14. 我就是此刻的真我，这种清静自性的境界就是佛。

15. 我们必须放弃希望，才能够修行。

16. 只有在我们放弃对生命的各种规划时，我们的生活才会开始满足。

17. 不过这个努力不是竭尽全力、拼命的意思，我说努力使因为我们得反复地作取舍。

18. 佛陀临终前讲的一句话是：“做你自己的明灯”

19. 而是因为“没有人”能告诉我，我的人生是什么。会有谁呢？除了自我的人生体验以外，再也没有别的权威了。

20. 你们可能需要一位向导，你们可能需要有人指点自己如何修行人生。这位向导应该让你们明白生命中的权威、真正的老师，其实是你们自己。而我们修行就是为了认识这个“自己”。

21. 当我们与自己的苦难成为一体时，权威在哪？这个觉察、这个体验本身就是权威，而且它会让我们知道该采取什么样的行动。

22. 我们幼小生命自在开放的性格，就像是被挤过一个漏斗，进入恐惧的瓶颈中。一旦我们学会讲话，就紧缩得更快；当我们的智力增进时，这步骤更是飞快。如今我们不仅试着去处理种种威胁，把它们存入自己体内的每一个细胞里面；而且我们还运用记忆力，把新仇与旧恨联系起来——则这个紧缩的过程就更是成倍地加快了！

23. 我们并不需要详细地了解过去发生了什么影响自己、限制自己的事件，虽然它会有所帮助；我们需要知道的是：自己今天、目前坚持着哪些念头？

24. 修行并不是要导致什么心理上的变化。

25. 修行不是关于现实世界的物理构造、宇宙的组合和如何运行的知识。

26. 修行不是为了达到什么极乐状态，不是为了有所洞见，也不是为了能见到白光（或是粉红光、蓝光）。

27. 修行不是要培养神通能力。

28. 修行不是为了要提升个人力量。

29. 修行和美好、快乐的感觉无关，他不是为了要使我们觉得快乐、不沮丧。

30. 修行不是要让一个人无所不知，成为世界上所有问题的权威。

31. 修行不是要成为大家所认为的“有灵性”的人，修行不是要成为任何事物。

32. 修行不是为了要加强各种“好”的品质，除去所谓的“坏”的品质。

33. 这些希望本身就是一种根本的谬见。

34. 想要变好、想要获得什么好处的欲望，其实只是幻觉而已，而且是我们受苦的根源。

——《爱情与工作的每日禅》

1、一个不抱希望的生活是祥和、欢乐与慈悲的生活。除了在我们头脑中以外，过去与未来根本就不存在。只有“自我”（self）才是真实的，而这个自我永远都在此时此地，没有躲起来。生命的快乐是做该做的，承担该承担的。
2、我们必须静静观察我们念头的内容，直到它们客观得能让我们直接地、不情绪化地体现失望与痛苦。当我们直接体验我们的受苦时，虚假的情感就会开始融化，真实的慈悲就会开始产生。
3、只要你们能丢弃各种概念想法，你们就放下一切了。
4、解脱不是放弃世间的东西，而是能接受它们的离去——铃木禅师。
5、开悟的境界就是一个人能够接受或好或坏的任何情况。
6、一个不考虑自己，对自己是什么样子都无所谓，对别人的事物是什么样子也无所谓的人才是真正的博爱。
7、对生活没有任何期盼才可以充分享受它。
8、修行其实很简单，它是从伤害自己和他人的生活转变为不伤害自己和他人的生活。
9、愿力永远会让人满足，它或许不是快乐的，但是它会让人满足；而期待永远不会让人满足，因为它是从我们的小心眼和我们的小我中产生的。
10、放开和忘记你的身体和心灵，把你的生命抛掷到佛的居处，任由佛的力量推动和指引你过日子。当你这么作而不依赖自己肉体与精神的力量时，就会从生死中解脱，成为一个佛。这就是真谛。不要去其他任何地方寻找真谛——道元禅师。
11、在开悟的境界里，没有“我”；就只有生命本身，一个没有时空性的能量跳动，它的本质包含一切。
12、他心怎样思量，他为人就是怎样。

解脱不是放弃世间的东西，而是能接受它们的离去——铃木禅师。

在关系中修行

Most of our difficulties, our hopes, and our worries are empty fantasies. Nothing has ever existed except this moment. That's all there is. That's all we are. Yet most human beings spend 50 to 90 percent or more of their time in their imagination, living in fantasy. We think about what has happened to us, what might have happened, how we feel about it, how we should be different, how others should be different, how it's all a shame, and on and on; it's all fantasy, all imagination. Memory is imagination. Every memory that we stick to devastates our life.

----Charlotte Joko Beck, Nothing Special

Anxiety is always a gap between the way things are and the way we think they ought to be. Anxiety is something that stretches between the real and unreal. Our human desire is to avoid what's real and instead to be with our ideas about the world:

"I'm terrible." "You're terrible." "You're wonderful." The idea is separated from reality and anxiety is the gap between the idea and the reality that things are just as they are.

When we cease to believe in the object that we've created -- which is off to one side of reality, so to speak -- things snap back to the center. That's what being centered means. The anxiety then fades out.

Charlotte Joko Beck

We have a fictional “I” that we try to love and protect. We spend most of our life playing this futile game. “What will happen? How will it go? Will I get something out of it?” I, I, I—it’s a mind game of illusion, and we are lost in it.

Charlotte Joko Beck, Everyday Zen: Love & Work

我们都有各种各样应付生活的方法，都有各种各样崇拜舒适和愉悦的方式，它们全都是根据于一点：我们对遭遇任何不愉快事物的恐惧感。
我们想象自己如果有绝对的控制力的话，就可以躲避任何不愉快的事物。我们觉得自己如果能够事事顺利，并且事情一不顺利就发脾气的话，就可以封闭住对死亡的焦虑，就可以永远活下去。我们认为自己如果去讨好每一个人，生活里就再也不会发生不愉快的事情。
我们想象自己如果能像演视明星般耀眼、有效率又令人敬佩的话，就会有满场着迷的观众，使得自己不会再有其他感觉。

我们觉得如果可以从这个世界退出，光是用幻想、美梦和情绪上的快乐来娱乐自己的话，就可以逃避一切不愉快的事情。
我们认为如果能够把每一件事情都想通，能够聪明地把每一件事情都归纳在计划或秩序中，作一个智力上的全盘了解，自己就不会再有威胁感。
我们想象如果去服从一个权威，让他来告诉我们该做些什么，我们就可以把自己的生活交给他去负责，就不用再担负这个责任，就不用再为了要作某个决定而焦虑。
我们觉得自己如果去疯狂地追逐生命，追逐任何一个能让人愉悦的感觉、刺激和娱乐的话，就不会再有任何痛苦。我们认为如果能够指使别人，把他们踩在自己的脚下，控制住他们的话，他们就无法来伤害我们。
我们想象如果可以进入极乐状态，当个没有心智的“佛”，只是享受阳光、放松自己，那么我们就不需要对这世界上的种种不愉快负任何责任，就可以开开心心地过日子。

上面说的是我们真正崇拜的这个神明的各种版本，一个不会让我们不舒服或不愉快的神明，而地球上每个生物多多少少都在追求它。当我们追求它的时候，就和真正的生命失去了接触；而当我们与生命失去接触的时候，我们的生活就会每况愈下，然后我们一直想要躲避的不愉快就会把我们压垮。

这个问题自从有人类开始就已经存在了，所有哲学和宗教都是为了要处理这个基本恐惧所作的不同尝试。只有这些尝试失败后，我们才会愿意开始从事严谨的修行，而这些尝试是一定会失败的，因为我们所采纳的系统并不以真相为依据，所以不论我们多么狂热地努力，也一定会行不通。迟早，我们会觉得有哪里出了差错。

不幸的是，我们经常只会把自己的错误加重，我们要么加倍努力，要么用一个新系统来粉饰这个有缺点的旧系统。比方说：当我们试着在身外寻找什么东西或什么人来解除自己的恐惧时，就会把自己交付给一个虚假的权威或宗教领袖，希望他们能够帮助自己过日子。

昨天有只蝴蝶从一扇开着的门飞进来，在我房间里翩翩飞舞，有人捕住了它，带到外边放了生。这件事情使我想起蝴蝶的一生。一只蝴蝶是由一条毛毛虫开始，毛毛虫爬得慢、看不远。毛毛虫后来会自己做一个茧，待在这个黑暗、安静的空间里好长一段时间。最后，在看来像是无穷尽的黑暗之后，一只蝴蝶破茧而出。
　　
蝴蝶的一生和我们的修行十分相似，不过我们对两者都有些误解。例如，我们可能因为蝴蝶很美，就想象它们在茧里的生命一定也很美；我们不了解一条毛毛虫要变成蝴蝶需要渡过种种难关。同样的，当我们开始修行的时候，也不知道自己得经过那又长又难的转化。我们必须看透自己对身外之物的追求——追求那能带给我们愉悦和安全感的虚假神明；我们必须停止自己各式各样短视的追逐，而能够纯然松弛地进入茧里，进入那生命的痛苦黑暗里。

一切都是最好的安排


猝然临之而不惊 无故加之而不怒

One way to evaluate our practice is to see whether life is more and more OK with us. And of course it’s fine when we can’t say that, but still it is our practice.

When something’s OK with us we accept everything we are with it; we accept our protest, our struggle, our confusion, the fact that we’re not getting anywhere according to our view of things. And we are willing for all those things to continue: the struggle, the pain, the confusion.

In a way that is the training of sesshin. As we sit through it an understanding slowly increases: “Yes, I’m going through this and I don’t like it—wish I could run out—and somehow, it’s OK.” That increases.

For example: you may enjoy life with your partner, and think, “Wow, this is the one for me!” Suddenly he or she leaves you; the sharp suffering and the experience of that suffering is the OKness.

As we sit in zazen, we’re digging our way into this koan, this paradox which supports our life. More and more we know that whatever happens, and however much we hate it, however much we have to struggle with it—in some way it’s OK.

Am I making practice sound difficult? But practice is difficult. And strangely enough, those who practice like this are the people who hugely enjoy life, like Zorba the Greek. Expecting nothing from life, they can enjoy it. When events happen that most people would call disastrous, they may struggle and fight and fuss, but still they enjoy—it’s OK.”
― Charlotte Joko Beck, Everyday Zen

如此这般的修行需要花上我们很多年的时间，与蝴蝶不同的是我们不会一次就破茧而出。当我们在痛苦之茧里团团转的时候，也许可以非常短暂地瞥见一只蝴蝶翩翩飞舞在阳光之下，这个时候，我们就可以感觉到自己生命的美妙——这是当我们作为一条小毛毛虫，整天为了生活忙忙碌碌时所不知道的。我们只有在接纳痛苦、不再崇拜舒适和愉悦的神明后，才能开始了解一只蝴蝶的世界。我们必须放弃像奴隶般地屈服于自己所设计的那套躲避痛苦的系统，我们必须认清自己无法用跑得更快或是更努力来逃避不适。我们逃避自己的痛苦越快，痛苦越会追上我们。当我们依赖的那些带给自己生命意义的东西再也解除不了自己的痛苦时，我们怎么办？
　　
有些人永远也不肯放弃虚假的追逐，最后可能会过量而死，也许是实际的吸毒过量，也许是跟这个比喻相似的下场。在想要获得控制权的挣扎之中，我们竭尽全力，我们更拼命地尝试，我们前行的脚步更快，我们压榨他人更紧，我们压榨自己更紧。可是，生命是不可能真正被控制住的，每当我们躲避真相的时候，自己的痛苦就会增加，而痛苦却正是我们的老师。
　　
打坐并不是要找到一个高兴、极乐的境界，即使这种境界在打坐时可能会发生，在我们一次又一次地真正体验自己的痛苦以后，终于能放下。对新鲜事物的臣服与开放，是我们体验痛苦的结果，而不是由于我们找到一个可以把痛苦关在外面的地方。
　　
禅修时候的打坐以及每天的修行就是要把自己裹在痛苦之茧里。我们不会很情愿这样去做，在初期，我们也许只情愿停留在一丝丝的痛苦里一会儿，就立刻逃开；然后，我们又会再停留在那一丝痛苦里一会儿，又再次脱逃；到最后，我们就会愿意在某段时间内去体验自己的那一丝痛苦；再后来呢，我们也许就会愿意去多忍受一些痛苦。当我们看得比较清楚的时候，就可以单纯地坐在自己的茧里，发现它是我们到过的唯一祥和之处。当我们真正心甘情愿地裹在茧里面——换句话说，当我们愿意体验生命的自然运行，对生与死、愉快与痛苦、好与坏等等相反的事物都愿意欣然接受，并且非常自在的时候，这个茧就会开始融解了。
　　
不像蝴蝶，我们会在茧和蝴蝶的状态之间更迭多次，整个过程会在我们的一生中持续不断。每一次我们发现自己的人生有什么尚未解决的地方，就需要织起另一个茧来，在里面安静地休息，直到这个学习的过程完成。每一次我们的茧破裂，让我们能够往前行进一小步，我们就更为自由了。
　　
变成蝴蝶的第一步，最基本的一步，是明白毛毛虫不可能一下子就变成蝴蝶。我们必须看穿自己对舒适和愉悦的虚假神明的追逐，我们必须把这个神明的样子看得清清楚楚。我们必须放弃自己认为理所当然该有的权利——认为人生亏欠我们。比如，我们必须放弃这样一种概念，就是认为我们只要为别人做了什么事情，就可以要求他们来爱自己。我们也必须了解我们不能操纵生命来满足自己；同时，找自己的差错或别人的差错也不是有帮助的好方法。慢慢地，我们就会放弃自己的自负。
　　
真相是：茧里的生命经常是令人感到挫折的、惹人伤心的，而且它永远不会完全地离开我们。我的意思并不是说从早到晚我们都会觉得自己“被痛苦缠身”，而是我们对自己的本质以及自己在生活中真正做了些什么事情会比较有觉察，而这点是很痛苦的。但是如果没有这个痛苦，我们就不可能获得自由。
　　
我最近听到一个职业运动员引用的一句话：“爱，不是分享愉悦，而是分担痛苦。”这真是一个好见识。当然我们也可以和伴侣外出，享受一顿晚餐，我不是在怀疑一同享乐的价值。不过，假如我们想使一个关系更为亲近和真诚的话，我们就需要和我们的伴侣分享那些我们最害怕与别人分享的事情，当我们这么做的时候，对方也就可能同样这么做。然而我们却不会这么去做，我们只想维护自己的形象，尤其是在我们一心想要造成好印象的人面前。
　　
“分担痛苦”并不表示要去告诉我们的伴侣，他们是如何如何在惹恼我们。那样做是在说“我在生你的气”，它不会帮助我们粉碎自己的虚伪偶像，也不会帮助我们对像蝴蝶一般的生命坦然开放；与别人分享自己的脆弱才能够帮助我们如此。有时候，我们见到一对一辈子都在做这种困难工作的老夫妇，在这个过程中，他们相偕老去。我们可以感受到他们之间无尽的安详、共享的自在，既美丽，又难得。若是没有这种坦然开放和敏感的品质，伴侣们就没有真正了解对方，他们只是一种形象和另外一种形象在一起过日子罢了。

我们也说不定会为了逃避痛苦之茧而让思绪飘入一种朦胧的、没有焦点的境界，这种带着暧昧愉悦的飘移可以持续上好几个小时。当我们发觉自己在这么做的时候，可以问问自己什么好问题呢？

庄子所言之命，除了形骸之残缺完整外，尚指一切人事之变化。〈德充符〉言:
   死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。
郭象注曰:“茍知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若而和理在身矣。8” 死生贫富等十六件事，为人生常遇之事，也是天命安排如此，人无力改变的，故唯有 顺其变化，而安之若命，方能泰然自若。“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”〈(德 充符〉)，能虚心以顺命者，则为至德之人。】

因为生死存亡等外在事物之变化，乃命之所定，非人力所能改变，也非人之智力所能 预知了解，故人只有安之若命，不让这些外在人事变化影响到内在心灵的和谐，而能 保持心中和豫之气的流通，不失去天真的喜悦，如此则能通达无碍，使万物各得其宜， 各遂其生。

内保之而外不荡

由庄子之义可知，“才全”指的是才质完备，即德性的完整保存。

岑溢成: 在庄子思想体系里，万物之“本性”就是“自然”，“事之变”、“命之行”是“自 然”;体悟此“自然”而不使其内动己心也是“自然”，这就是全其自然之本性， 也就是“全其才”，用庄子之用术来言，就是“才全”。

此处以“自然之本性”解释“才”，当合于庄子之义。

庄子论“德不形”
曰:
平者，水停之盛也，其可以为法也。内保之而外不荡也。德者，成和之修也。
德不形者，物不能离也。(〈德充符〉) 庄子先以水为喻，静止的水，万物以之为取平之准则，原因是能保持内在之平静而不 向外开荡;同样的，人之德性修养若能和静止的水一般，达到和谐境界，则表现于外 也是和万物融成一片。

唐君毅言:
德不形，则指“内保之而外不荡也”，此不荡，即〈人间世〉不荡乎名之旨。
德不荡乎名，则德恒存乎其人;而人与之相接，即与其德相接，而不能离德不形，则指“内保之而外不荡也”，此不荡，即〈人间世〉不荡乎名之旨。
此处以水之特性对比修德之过程，“德荡乎名”(〈人间世〉)，故若能免除声名俗累 之干扰，则能避免德性之流荡，赵明媛绾合二者而言:“『内保之而外不荡』即『内保 德而不外荡乎名』;『内保德而不外荡乎名』谓『内保吾德而不使之流散以致于有德 名』。层层推进，阐发“德不形”之义蕴。

“德不形”谓修德而不形于外，即不显于外，此为道家人生修养之最高境界。修 德于内，虽不求彰显，但德充实于内自然会符应于外，使外物自然声应气求，亲之近 之、取而法之，而不愿离去了。若不能保持德性之内敛，而刻意彰显于外，造成德名， 则是非毁誉亦随之而来，庄子借叔山无趾与老聃之口，说孔子求奇诡幻怪之声名为“天 邢”，可说是“德不形”之反例。儒家求经世济民，积极为社会国家贡献心力，德形 于外;老庄从自然之角度立论，认为人只要保持内在德性之修养即可，此两家差别之 处。

人之形骸不同，有人天生残缺，有人因罪获刑，有人则终生保有完好之形体，其原因何在？庄子以为乃「命也」，即天命注定如此。

游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。(〈德充符〉)

人好比游走在后羿的射程中，被射中的机率多，不被射中则是幸运；那些形骸残缺者好比被射中之人，外貌完全者则是幸运逃过一劫者，是命中注定如此。既然人之形驱乃天所命定，庄子谓人当「安命」。〈至乐〉篇云：「命有所成，而形有所适也，夫不可损益。」形为天定，人既然无力改变，不如就顺天应命以常心视之，不须强求，亦不须与人相较。

庄子所言之命，除了形骸之残缺完整外，尚指一切人事之变化。〈德充符〉言：

死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉飢渴寒暑，是事之变，命之行也。

郭象注曰：「茍知性命之固当，则虽死生穷达，千变万化，淡然自若而和理在身矣。」死生贫富等十六件事，为人生常遇之事，也是天命安排如此，人无力改变的，故唯有顺其变化，而安之若命，方能泰然自若。「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之」(〈德充符〉)，能虚心以顺命者，则为至德之人。

人生就像电动游戏，在层层破关。剧情、境遇越艰难，玩家就越快乐去破关。当你享受破关和提升功力的乐趣，很不完美的世界就成为很完美的世界。当你真正把人生活成破关、提高功力的途径时，就会觉得任何坏人坏处境，都是练肌肉的最好运动器材。所以人主观感觉到的世界就是人间天堂。

而你能够通过这样的训练而得到的生命质感时，才能真正理解“逍遥游”的意义。你在体验这个世界的时候充分享受，但你的心没有被这个世界吞没。你好像是浮在这个世界之上，好像是玩这个游戏的游戏机之外很快乐的一个玩家，你得到所谓“灵魂人”的生命质感。灵魂来到地球，在三维元扮演角色。而在这个世界发生的最悲惨的事情却是这个游戏最精彩的部分。所以，道家讲的是“以高次元人的角度来过地球人的一生，”“以灵魂人的角度来过肉体人的一生，”所谓的“一龙一蛇”。肉体甚至可以说是“槁木死灰“，随时都可以抛弃，而灵魂却在经历中得到提升。

                  JT叔叔2017年3月

庄子将感官的注意力向内观照自身、精神凝聚于内、不放任情绪搅扰的这些方法，可以让身体从混乱的伤痛中平复，可以如是安静、舒适。

如何终结负面情绪？
念头如何关机？
如何从滴滴蚀心的剧痛中速速睡去？

其神凝。注意力集中在心窝、在眉心、在丹田，专一凝注。专注里只剩下平静的心情与呼吸。情绪不再起伏，念头不再扰动。

---蔡璧名

“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”
------庄子 人间世
庄子的意思是，不要傻乎乎的没有难度制造难度也要上了，徒逞匹夫之勇，其实是心智不够通透，世情不够洞明，遇事患得患失的结果呀。
这个安之若命，其中“若”这个字用的有意思：就好像命里注定那样的，心平气和的对待这个事情。是“好像”是命里注定，就是说，我本人并不知道这个事情是不是命里注定，但是我主观上认为就是命里注定，不再胡思乱想去了。
这个说法，即肯定了命运的茫不可知，也肯定了顺天承命的积极意义。难得的把这矛盾的两方面都恭维一遍，真是再好也没有了吧？

回复 149楼Mamamama的帖子

很赞！！

有情绪的时候，要找到真相，让情绪消失。

痛苦、愤怒、担心、恐惧、忧伤、罪恶感等负面情绪，其实全部是体内化学环境的内分泌失调而已。

人体内有个强烈的“测谎机制“：当一个人搞错了，硬要承认错误的事实时，即内心某处相信了谎话，人体内就会产生不调和的反应，即内分泌失调，继而引发负面情绪，所以你心中才会有这样的痛苦。

如果能训练你自己随时随地地能找到事实并承认事实，体内的“测谎机制”就不会引发反应，就没有情绪上的痛苦。

北齐禅宗三祖僧璨（càn）《信心铭》：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白，毫厘有差，天地悬隔。”

追求至道不难，就是不要拣择、分别。一切真理由于人起了爱憎心，有喜欢、不喜欢，就远离真理了。如果能以平等心看待一切，自然就能契入佛法，洞彻万事万物的本来面目。

什么是禅？禅是外离相而内不乱。
这是慧能对于禅定的解释，他的解释与北宗神秀的一些观点有所不同。
慧能对于北宗禅的观点，概括为看心看净，这种禅法，在外在的形式上是体现为平常的坐禅，但慧能认为，禅并不等于坐而不动，而有更广泛的意义，所以他讲，我的禅法所讲的坐禅，不是去看心，也不是看净，更不是坐着不动。你如果是要执着于心，去看心，心本来是虚妄的，有什么可执着的？有什么可以去“看”？你如果执着于净，而要去看净，心本来就是清净的，只是被妄念遮盖而已，有什么可看？如果看这个清净本心，也是一种虚妄，是“净妄”。如果真正要做到“不动”，应该是不动心，而不是坐着不动。
怎样才是不动心？慧能说，不去盯着别人的是非好恶，这叫自性不动。慧能批评有的人，虽然会在身体上坐着不动，但是日常生活中，开口就说别人的是非、长短、好恶，这就不是真正的禅修，与道相违背。
那么，什么禅的生活中所讲的坐禅、禅定呢？慧能解释说：对外，不对一切事物起执着之心，不生烦恼，这叫坐，对内，觉悟自心真性，如如不动，称为定。对外，离一切相，称为禅，对内，自心不乱，称为定。可以概括为外离相而内不乱，这就是慧能理解的禅的一种含义。
“外离相为禅，内不乱为定。”
“外不着相，内心不乱，禅之与定，亦复为一。”
“内见自性不动，名为禅。”

什么禅的生活中所讲的坐禅、禅定呢？慧能解释说：对外，不对一切事物起执着之心，不生烦恼，这叫坐，对内，觉悟自心真性，如如不动，称为定。对外，离一切相，称为禅，对内，自心不乱，称为定。可以概括为外离相而内不乱，这就是慧能理解的禅的一种含义。

谢谢分享，非常受用

回复 155楼magicbeans的帖子

一起进步

When you open yourself to the continually changing, impermanent, dynamic nature of your own being and of reality, you increase your capacity to love and care about other people and your capacity to not be afraid. You’re able to keep your eyes open, your heart open, and your mind open. And you notice when you get caught up in prejudice, bias, and aggression. You develop an enthusiasm for no longer watering those negative seeds, from now until the day you die. And you begin to think of your life as offering endless opportunities to start to do things differently.

回复 157楼Mamamama的帖子

即便工作和爱好是同一件事情，也仍然要处理很多不见得是自己喜欢的部分。

现实不会像我们理想中那么一帆顺风，它也不取决于我们的喜欢或者不喜欢，每一件事情都包含着阴阳两面，总是需要先把那一些自己不喜欢的做好，然后才会有机会做那些自己喜欢的事情。

所以我其实不是很主张一个工作一旦不喜欢就辞职了，一件事情不喜欢就换一件去做，当然这种方式可能从短期上来看是最有效的，可以立竿见影解决问题，但其实这里面的问题好像也不长在那件事情上面。

这就是只愿意去承担一件事情里那些自己喜欢的部分，当随之而来的那些辛苦以及不在理想范围中的事件出现，马上就变得不再喜欢了。这也是为什么很多人会觉得一旦自己的兴趣变成工作的时候，好像就不再喜欢了。


有这样一个故事，说在古代的时候，一个书生晚上突然听到敲门的声音，开门以后进来了一位非常美的仙女，那个仙女就问，“我可不可以留宿？”那个书生就觉得太好了，但紧接着仙女进来的，是一个非常丑的女生。书生就说，为什么她要跟着你，你可以进来，她得出去。然后当他把那个长得很丑的女生赶出去的时候，那个特别美的仙女也出去了。那个仙女就跟他解释说，这是我的姐姐，我叫光明天，她叫黑暗天，我进来的时候她就得进来，她出去的时候我也得出去，我们俩永远是形影不离的。

我觉得这是一个特别好的寓言故事。就是每一个你看上去喜欢以及非常光鲜的事情背后，都有你不喜欢的努力和付出。

所以这个层面没有解决的话，多么好的事情在手里，你可能都会因为其中自己不喜欢的部分而放弃的。

所以一件你正在投入的事情，和你觉得的那些俗世的事务，它们本来就是一体的。我们不要有那么强的分别心——我喜欢的事情才是高级的，有一些所谓的琐事就是俗物。其实往往是那些事情里你不喜欢的部分，才能真正磨炼你，让你成长嘛。

所以像做家务，或者一些你可能不喜欢的事情，如果本着一种打游戏升级，借由解决一个挑战来获得成长的态度去做的话，可能就没有那么抗拒。因为事情本身没有一种纯粹的好坏，是你的抗拒让它显得特别的不可爱。

-----林曦

习静觉日长，逐忙觉日短
古人有一段话我很喜欢，“习静觉日长”，就是说如果你每天都在打坐、读书、写字，一直安静地做一件事情，会觉得日子很长，因为你的时间很多；“逐忙觉日短”，人在追逐和忙碌的时候就觉得日子很短；“读书觉日可惜”，如果你真正投入去读书，就觉得日子太值得珍惜了，因为书是看不完的，人的一生非常短暂，读书的时候，就是那些穿越了上千年的知识传递到此刻，而你就在这个时空的对比中，会意识到人的一生是多么渺小和短暂，就如同沧海一粟。
http://www.360doc.cn/article/35466529_594881519.html

门口小河的水
同时呢，也不要把自己的理想和挣钱以及一些现实的目标，直接地对立起来，其实它不是对立的。
如果简单地把理想，和财富、金钱或者那些所谓的“俗”的东西对立起来的话，其实是人为地给自己设下了一些障碍。
就是钱其实它就是一种能量，这个能量是用来运转以及用来做事的。但如果你始终处于一种轻视财富的状态，那么也就始终没有跟这个能量建立一种正面的关系。我觉得重视它，试图通过工作，通过贡献价值，获得更多正面能量，然后让能量能够流动起来。



我有一个老师说得特别好，他说他觉得钱财或者说所有别的资源、能量，其实就像门口小河的水，要让它流动起来，然后你需要的时候你舀一瓢，我需要的时候我舀一瓢。
当然，他说的这个话很多人都会觉得非常理想化，非常乌托邦。但是确实，如果人一门心思地指向一种获取，甚至是攫取的话，会把自己置于一个非常被动，而且能量无法流动的状态里。
所以如果真的只是奔着钱去的话，会容易一直处于一种索取以及自怜的状态里，会觉得这个世界待我不公——为什么一些能力上可能还不如我的人，但他们的某些成就还是超过了我。在这种不断的比较下，人会越来越处于一种负面的思考当中。
但如果真正能以平等心成长自己，锻炼自己的能力，并且真实思考如何贡献价值的时候，我觉得这个世界是不会亏待你的。

什么时候人才可以随心所欲呢？

我觉得随心所欲的阶段发生在你真正消除了对立的那一刻，而它有可能在每一刻。

如果此刻是一个工具，这一刻只是为了未来的一刻而存在的话，那我人永远不可能随心所欲。这就像一个小狗永远被一根吊起来骨头吸引，永远在追着那根骨头跑，永远是在一个追逐的状态里的。

所以真的能够意识到过去的已经过去了，未来完全无法把握，你所拥有的全部就是此刻，就会用一种很珍视，以及全力以赴的状态对待此刻的。而只有真正全力付出过，才有可能随心所欲，一切都很轻巧地浅尝即止是没有可能随心所欲的。

所谓成为自己，它不是那种寄望在未来的目标，而是此时此刻你就要做你自己啊。

因为没有此刻就没有未来，这一刻你就得让自己处在一种自己喜欢自己的状态。

会有一种很扭曲的状态——我也不喜欢我现在的自己，但是我也没有办法，我只能这样过一刻，那其实就无解了。我觉得人跟时间最怕的就是进入一种无解的状态，但有时候真的是逆水行舟不进则退。我特别喜欢《一代宗师》里面的一句话叫“宁在一思静，莫在一思停”。人一旦想要停留在某一个阶段的时候，其实就已经在退步了，因为时间在不断地把人往后抛嘛。那么一件你真的爱的事情，你为什么现在不去做它？没有任何理由，也没有任何借口。

像老一辈的艺术家里，周思聪先生就特别了不起。她那个时候住在一个很小的房子里，要照顾家人，还要照顾孩子，但她还画出了很多非常了不起的大作品。

有时候我们所抱怨的因缘不具足，其实是在为我们当下没有去做找一个合理的借口，这一部分需要我们自己去觉察吧。

就像永远没有一个完美的人存在那样，也不存在一个完美的时机，当下就是最好的时机，此刻就是最好的时机。

有一个最经典的故事，是乔峰跟阿朱说，等我报了仇我们就去塞外放羊。但事实上仇也没有报，阿朱先不在了。所以我想，理想中的一种情况可能是，乔峰会说，“算了，反正这仇我也不一定报得完，但我现在能把握的是我们俩能去塞外放羊，那就先去放羊吧。”

所以总结下来，第一就是不要去抱怨那些天命决定的事情，先把人事先尽了，去理解每一件事情里都包含着自己喜欢的和不喜欢的部分。

第二点是关于时间，首先得知道我们的时间去了哪里，以及知道说不存在一个我们期待的完美时机，那些觉得重要的事情从此刻开始就把时间分配给它。

第三点呢，是关于如何获得回报。那我觉得想到回报的时候，首先要想到贡献的价值。如果我们真实地贡献了价值，那么回报是一个自然的结果，是不用把它当做一个目的的，这样人也会活得比较开心。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉、廣莫之野？彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下；不夭斤斧，物無害者。無所可用，安所困苦哉？

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

一受其成形，不亡以待尽。
与物相刃相靡，其行尽如驰
而莫之能止，不亦悲乎！
终身役役而不见其成功，
苶然疲役而不知其所归，
可不哀邪！
人谓之不死，奚益！
其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？
其我独芒，而人亦有不芒者乎？

喜怒哀乐，
虑叹变蜇，
姚佚启态
——乐出虚，
蒸成菌。
日夜相代乎前而莫知其所萌。
已乎，已乎！旦暮得此，
其所由以生乎！

与物相刃相靡，
其行尽如驰而莫之能止，
不亦悲乎！
终身役役而不见其成功，
苶然疲役而不知其所归，
可不哀邪！
人谓之不死，奚益！
其形化，其心与之然，
可不谓大哀乎？
人之生也，固若是芒乎？
其我独芒，而人亦有不芒者乎？

其寐也魂交，
其觉也形开。
与接为构，
日以心斗。

未成乎心而有是非，
是今日适越而昔至也。
是以无有为有。

道隐于小成，言隐于荣华。
故有儒墨之是非，
以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，
则莫若以明。

Compassionate abiding provides a way to no longer invest our reactions with so much absolute truth. We can see our interpretations and our opinions as just that—our interpretations and opinions. We no longer have to be under their control, or have them color everything we think and do. Strong reactions will continue to arise, just the way the weather changes. But each of us can develop our ability to not escalate the emotions so that they become a nightmare and increase our suffering.